■ 方寶璋

一、歷史上閩臺聚族而居習(xí)俗

自西晉末年開始，中原人民由于戰(zhàn)亂，數(shù)次持續(xù)不斷地入閩定居。他們遷居一個(gè)陌生的地方，面對土著人的排斥和惡劣的自然環(huán)境，就必須和衷共濟(jì)，聚居在一起，團(tuán)結(jié)互助，以求得生存和發(fā)展。如陸游《渭南文集》卷33《傅正議墓志銘》云：“唐廣明之亂，光人相保聚，南徙閩中，今多為士家?！彼麄円怨餐錾亍⒐餐窖曰蛲谕諡槁?lián)系紐帶，使散者聚、疏者親，集中在一起，憑借群體的力量，獲得生存，從而促進(jìn)移民聚落點(diǎn)和村莊的形成。因此，福建聚族而居的習(xí)俗古已有之。從福建聚族而居的遺風(fēng)以及現(xiàn)存的大多數(shù)族譜可以看出，絕大多數(shù)移民以同鄉(xiāng)和宗親為紐帶，凝聚成集體，保持并傳播著他們帶來的文明，形成一股很強(qiáng)的勢力。民國《建甌縣志》卷19《風(fēng)俗》載：“晉永嘉末，中原喪亂，士大夫多攜家避難入閩?！薄短藉居钣洝酚浫荩骸皷|晉南渡，衣冠士族多萃其地以求安堵?！备＝ㄓ行┘易屐籼玫慕ㄔ?，可以追溯到唐和五代時(shí)期。如林氏家族，“唐武德貞觀間，吾林自中州入閩始居之（鳳林），已復(fù)徙澄清……歷唐宋迄今千年，祠宇屢經(jīng)修建”[1]。莆陽刺桐金紫方氏的祠堂，便建自唐末?！百易谥泻退哪辏?84）廷范公歷宰閩三邑，遂居于莆，葬父祖于烏齊豐田……營精舍以奉先，合族六子水部仁逸、秘書監(jiān)仁岳、著作仁瑞、大理司直仁遜、禮部郎中仁載、正字仁遠(yuǎn)咸協(xié)力以成父志，貿(mào)得隙地，復(fù)買八埏及某司業(yè)圃以益之，于是薦福始有祠”[2]。

懇親會

南宋時(shí)期，閩學(xué)興起，福建成為全國理學(xué)的中心，對這一地區(qū)家族的形成和發(fā)展，起了很大的導(dǎo)向和推動(dòng)作用。如朱熹就提出了一個(gè)宗子祭祀先祖的方案：每個(gè)家族初立祠堂時(shí)，計(jì)現(xiàn)田每龕取二十分之一以為祭田，親盡則以為墓田，由宗子主之，以作為祭祀先祖的費(fèi)用。而且祠堂內(nèi)均須建立四龕奉祀高、曾、祖、禰四世神主[3]。朱熹的這種主張對后世影響是很大的，從此，祠堂、祭田、墓田等便大量涌現(xiàn)出來了。再如，真德秀極力主張立族長，以族長統(tǒng)率全族，主持“欽奉其先人之祀”的祭典[4]。

明中葉以后福建地區(qū)商品經(jīng)濟(jì)和海外貿(mào)易的繁榮，涌現(xiàn)出一批富商大賈，為家族組織的發(fā)展提供了不可或缺的經(jīng)濟(jì)條件。特別是大量宗祠、墳?zāi)沟慕ㄔ?，義莊族田的設(shè)置，隆重豐盛祭祀活動(dòng)的舉行等等，都需要相當(dāng)數(shù)量的資金，而獲利倍蓰的工商活動(dòng)，正好滿足了擴(kuò)展家族組織的這種經(jīng)濟(jì)需求。明中葉福建社會的動(dòng)蕩紛亂，使先民移居福建時(shí)那種家族互助的傳統(tǒng)，在這一時(shí)期得到了新的認(rèn)識。人們切身地體會到，只有發(fā)展壯大家族的勢力、加強(qiáng)家族的團(tuán)結(jié)，才能與弱肉強(qiáng)食、持械相爭的外部世界作有效的抗?fàn)??？傊?，明中葉福建商品經(jīng)濟(jì)的繁榮和社會的動(dòng)蕩紛亂，是促使民間家族組織壯大發(fā)展的重要因素。

明清時(shí)期，福建世家大宗往往聚居在一起，并建立宗祠、宗廟以團(tuán)結(jié)族人。如林氏子孫遍布八閩各地，是福建省人數(shù)最多的大宗族之一?！熬拍粒质希┦谰悠翁?，或移處仙游、漳浦、福州、侯官、長樂、連江、泉州、漳州、永春、龍巖諸州各縣，暨福唐及上府連潮州、嘉應(yīng)州，皆其苗裔，故唐宋以來林氏號為昌宗”。清代前期族人中仕宦者在福州省城創(chuàng)建林氏大宗祠?！拔易逍眨质希﹥L議于會城內(nèi)創(chuàng)造大宗祠，廟前奉祀祿公始祖及夫人孔氏……此亦敬所尊，愛所親，敦倫睦族之意也”[5]。興化府屬，“諸世族有大宗祠、小宗祠，歲時(shí)宴饗，無貴賤皆行齒列。凡城中地，祠居五之一，營室先營宗廟，蓋其俗然也”[6]?？傊?，當(dāng)時(shí)福建聚族而居的習(xí)尚已經(jīng)相當(dāng)普遍。

宗親會

近幾十年來的幾次統(tǒng)計(jì)數(shù)字表明，自明清開始，閩人向臺灣大量移民，使臺灣居民中福建人比例大增，始終保持在80%以上。福建移民初來乍到之時(shí)，往往按照同縣同鄉(xiāng)關(guān)系聚居在一起，這和他們原在大陸故鄉(xiāng)聚族而居的情況顯然不同。當(dāng)時(shí)，由于渡海的困難和清政府的禁海令，移民們只能采取男性單身偷渡的方式到臺灣，幾乎沒有人能夠攜帶家眷。這使臺灣“鄉(xiāng)間之人，至四五十歲而未有室者，比比而是”。[7]“男多于女，有村莊數(shù)百人而無一眷口者”。[8]同鄉(xiāng)的人聚居在一起，“疾病相扶，死喪相助，棺斂埋葬，鄰里皆躬親之。貧無歸，則集眾捐囊襄事，雖慳者亦畏譏議”。[9]即守望相助，互相依賴，協(xié)力開發(fā)。同時(shí)，這些同籍人“朋比齊力而自護(hù)”[10]，為了防御外來的侵?jǐn)_，還要互相保護(hù)。

乾隆二十五年（1766），清政府開海禁，允許民眾越海赴臺灣謀生，福建沿海不少人因生活所迫，紛紛舉家遷臺。如從《東石玉井蔡氏二房長、守慶公派系譜牒》發(fā)現(xiàn)，乾隆、嘉慶年間，這個(gè)人丁不上百的蔡氏支系家族中，就有68人去臺灣謀生，其中十二世蔡世合有8個(gè)兒子，都于嘉慶年間到了臺灣。還有十五世的蔡懋運(yùn)5個(gè)兒子于嘉慶末一起往臺。又如安海的施世榜有九個(gè)兒子，以建九房施大厝聞名遠(yuǎn)近。乾嘉間，除七房、四房外，全部遷居臺灣[11]。在閩臺族譜中，這種舉族舉家遷臺謀生的情況，時(shí)有所見。

據(jù)《晉江文史資料選輯》第8輯《臺灣百家姓》所略舉臺灣前20大姓的流傳堂號、郡望、入臺始況、在臺人數(shù)可知，遷居臺灣的福建移民，都有深切的念祖懷鄉(xiāng)情感和濃厚的家族宗親觀念。這種情感、觀念決不會因?yàn)闀r(shí)間的推移，以及山海的阻隔而消失。這種感情表現(xiàn)在他們雖然移居臺灣，但沒有忘記自己與故鄉(xiāng)家族宗親的血緣、地緣關(guān)系，仍然按照在福建的習(xí)尚風(fēng)俗，族親為鄰，鄉(xiāng)親聚居。這就是“兄弟同居，或至數(shù)世；鄰里詬誶，片言解紛”[12]。隨著人口的繁衍，許多姓氏漸成大族，他們在聚居地依仿祖宗的傳統(tǒng)習(xí)慣，沿用祖籍的堂號、郡望，建造祠堂，修族譜，標(biāo)榜自己的淵源流派，以示不忘宗親故土，追根溯源。

至今，閩臺許多地方仍有這種風(fēng)尚習(xí)俗，不少家族往往把堂號、郡望鐫刻于民居的門樓或門匾上，或作為家廟、祠堂的牌匾。如刻有“魯國傳芳”“江夏衍派”（黃姓）“潁水世澤”（陳姓）等字樣，以表明家族的原始郡望，昭示了本姓氏的家世、淵源。還有刻于家廟、祠堂門柱上的楹聯(lián)，更清楚地使人一望而知其姓氏淵源。如同安縣五顯鄉(xiāng)后塘村，“桃源”顏氏祠堂的楹聯(lián)，敘述了該姓入閩流播的時(shí)代和路線：“自唐歷宋歷元?dú)v明歷清，簪纓世代；入閩而德（化）而永（春）而金（門）而同（安），瓜瓞云礽?！边@是一種最直觀最普遍的閩臺區(qū)域文化景觀，體現(xiàn)了各家族強(qiáng)烈的飲水思源、不忘宗親故土觀念，孜孜而求于家族的血緣淵源，對中華炎黃文化的追尋。

迎神賽會

二、閩臺宗族祠堂、族譜和聯(lián)宗

閩臺宗族之風(fēng)盛行的一個(gè)重要表現(xiàn)是絕大多數(shù)家族都重視修建祠堂。祠堂的功能是供奉祖先神主牌位，歲時(shí)年節(jié)在此舉行祭祖典禮和聚族宴飲，或家族議事和執(zhí)行、宣傳家規(guī)族法的地點(diǎn)，總之，它是一個(gè)家族組織的中心。閩臺民間無論家族大小，都熱衷修建宗族祠堂。大致從唐五代時(shí)期開始，福建民間就已經(jīng)建造家族宗祠。如莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。到了明清時(shí)期，福建建祠之風(fēng)盛行，一些較大的家族，不僅有一族合祀的族祠、宗祠（或稱總祠），而且族內(nèi)各房、各支房，往往還有各自的支祠、房祠，以奉祀各直系祖先。如詔安縣“居則容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠”[13]。福州郊區(qū)尚干的林氏家族，族眾近萬人，其遍布福建各地的大小祠堂不下50座。自明清開始，林氏族人陸續(xù)遷徙臺灣，并生息繁衍。在臺灣成為僅次于陳氏的大家族，現(xiàn)分布于臺灣各主要聚居地的主要祠堂多達(dá)36座[14]?；莅采窖f氏大家族，族眾達(dá)到數(shù)萬人，大小祠堂超過100座，其準(zhǔn)確座數(shù)連族人也說不清。

姚厝

閩臺宗族之風(fēng)盛行的另一個(gè)重要表現(xiàn)是民間普遍認(rèn)為“一世不修譜為不孝”[15]，絕大多數(shù)家族都保持著歷代不斷修譜、續(xù)譜的傳統(tǒng)。宋代，福建的修譜之風(fēng)開始興起；明清之后，盛行于世。臺灣人多數(shù)為閩、粵移民，離鄉(xiāng)背井，為不忘自己宗族的淵源，尤重視編修、續(xù)修家譜、族譜。閩臺家譜、族譜等雖然在編撰上內(nèi)容繁簡不一，體例種類很多，但有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是努力追尋本宗族的水源木本。這與標(biāo)榜堂號、郡望一樣，是更詳細(xì)、更具體地對中華炎黃文化的追根溯源。在這種追尋中，盡管流派千枝萬葉，血緣錯(cuò)綜復(fù)雜，真?zhèn)螀耄~龍混雜，但都將炎帝、黃帝作為自己家族的始祖，歸根結(jié)蒂，只要是中華民族，就都是炎黃子孫。如臺灣陳、林、黃、張、李、王、吳、劉、蔡、楊十大姓在編修其族譜中，對其族源的追溯，完全是抄襲自福建的同姓族譜，甚至有的臺灣族譜，則直接從福建等地帶過去的。因此可以說，閩臺族譜出自同一系統(tǒng)，共同信奉同一族源。如陳氏，出自虞、舜之后。唐初六十八世孫陳政父子，奉敕出鎮(zhèn)漳、泉，而家漳浦、云霄，其后子孫散居福建各地，明末清時(shí)陸續(xù)播遷入臺[16]。林氏，殷少師比干之裔。其子孫林祿于東晉明帝太寧三年（325）入閩為晉安太守，是為閩、粵林氏始祖[17]。其子孫散居閩臺各地，蔚為大族。張氏，少昊之后。其子孫于晉末永嘉年間避亂入閩，故閩臺張氏大多稱為“清河張氏”。李氏，顓頊帝高陽氏之裔。唐末天下大亂，子孫有遷徙入閩者。后李綱孫“李珠遷福建寧化，生子五，分枝于閩臺各地”[18]。王氏，帝舜及姬姓之后。唐末，王審知兄弟入閩，封閩王。從此，王氏家族繁衍于閩臺各地。吳氏，姬姓泰伯之裔。其后裔吳宥徙居福建寧化，為閩、粵客家吳氏始祖，子孫傳衍于臺灣[19]。劉氏，帝堯陶唐氏之裔。唐末，翰林學(xué)士劉天錫棄官奉父祥公避居福建寧化，被劉姓奉為入閩始祖[20]。蔡氏，姬姓之后。唐初蔡姓子孫從陳元光入閩，居漳浦。其后蕃衍于閩臺各地[21]。楊氏，姬姓之后。唐末，楊榮祿隨王審知入閩。子楊逸居安溪，子楊肅同孫明珠居南安高美[22]。其后裔蕃衍于閩臺，蔚為大族。

賴厝

基于閩臺諸多家族都認(rèn)同源于華夏民族，炎帝、黃帝是共同的祖宗，那么不僅同姓同宗是同一祖先，血融于水，即使異姓異宗，追根溯源也是兩三千年以前是一家，血脈相連。因此，閩臺不少家族在不同的數(shù)姓甚至數(shù)十姓范圍內(nèi)，開展異姓聯(lián)宗活動(dòng)，對不同姓氏之間進(jìn)行整合。如著名的柯蔡二姓聯(lián)宗佳話，就是依據(jù)族譜所載柯氏為周太王古公亶父次子仲雍之后，蔡氏為周太王幼子季歷之后，由于同為姬周之后裔，故認(rèn)同同一祖先周太王，相互聯(lián)宗。目前，臺灣成立“濟(jì)陽柯蔡宗親總會”，其分會分布于香港、緬甸、泰國、菲律賓、新加坡、日本、美國等地。再如閩臺的烈山五姓許、盧、高、呂、紀(jì)聯(lián)宗，則基于五姓共同認(rèn)為周朝姜太公呂望是同一祖先。更有甚者，目前臺灣在更遙遠(yuǎn)的祖先血緣中，通過組織懇親會、宗親會等，把更多的宗族姓氏聯(lián)絡(luò)起來。如“至孝篤親舜裔總會”則把帝舜作為同一祖先認(rèn)同的陳、王、胡、姚、陸、夏、田、虞、袁、車諸姓聯(lián)絡(luò)起來，“至德宗親會”則是聯(lián)絡(luò)都認(rèn)同于姬周氏這一共同祖先的30余個(gè)姓氏宗族的組織。

閩臺許多家族為了辨明輩分次第，使內(nèi)部的血緣關(guān)系上下有秩，歷歷可查，都實(shí)行名字排行制度，即在同一輩分的族人中，名或字必須用某一個(gè)統(tǒng)一規(guī)定的單字起頭，再與其他單字結(jié)合成名或字，以示與上下不同輩分的區(qū)別。排輩分除少數(shù)由祖、父輩臨時(shí)決定外，大多數(shù)是按先祖早已選定的帶有美好寓意的排行用字。如福建南靖縣雙峰村《丘氏族譜》載：丘氏家族從其二十一世始，標(biāo)定的昭穆用字是：“文章華國，詩禮傳家。創(chuàng)垂顯奕，繼述藏嘉。光前榮耀，世德作裘。仁親義祖，燕翼貽謀。桂芳蘭茂，日新月盛。思皇多佑，福祿來成。慶余善積，譜澤綿延。宗風(fēng)丕振，億萬斯年。”[23]這種家族排行用字不僅使家族內(nèi)部的上下倫序關(guān)系和血緣關(guān)系分明可辨，而且還有助于聯(lián)絡(luò)不同區(qū)域內(nèi)的同宗遠(yuǎn)支族人的血緣感情。同一姓氏宗族的不同分支，即使隔數(shù)十百年后，還可利用族譜中的血緣世系排行用字記載，進(jìn)行同宗遠(yuǎn)支族人的“聯(lián)譜”活動(dòng)。臺灣金門縣，歷史上隸屬于福建泉州同安縣，蔡氏家族的子孫分居于一海之隔的同安縣新店鄉(xiāng)和金門的楓林村，兩地蔡氏一直沿用同一排行用字，即“景太靖延用啟喬，汝士復(fù)根炷基銓，淑梁熙培鑄洪財(cái)，珍海棠榮遠(yuǎn)倉喜”[24]。自1949年后，泉州同安縣和臺灣金門縣的蔡氏家族，雖隔數(shù)十年不通音訊，但近年重聚在一起，只要互相一對輩行用字，便可分明世系倫序，尋根問祖。

閩臺宗族祠堂和族譜把同宗同族之人緊緊地聯(lián)結(jié)在一起，使人們的宗族、鄉(xiāng)土觀念大大加強(qiáng)。絕大多數(shù)外出謀生為官為宦者，經(jīng)商發(fā)財(cái)致富者，都以衣錦還鄉(xiāng)、榮宗耀祖為人生之一大幸事。他們往往都慷慨解囊，購置族田，修筑祖墳，捐建宗祠寺廟，興辦醫(yī)院學(xué)校，為鄉(xiāng)里架橋鋪路，以及組織大型的家族迎神賽會祭祀活動(dòng)等。

三、閩臺宗族族產(chǎn)、會食和族規(guī)

閩臺民間家族往往擁有數(shù)量不等的族產(chǎn)，其中主要族產(chǎn)有土地、水碓碾房、房屋、橋渡以及水利工程、山場、沿海灘涂等生產(chǎn)生活設(shè)施。族產(chǎn)中最主要的當(dāng)首推土地田產(chǎn)，即通常所稱的“族田”（有義田、輪班田、香油田、公役田、祠田、會田、蒸嘗田、祭田、渡田、書燈田、橋田、社田等）。閩臺家族族產(chǎn)主要作為各項(xiàng)宗族活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)來源，凡是家族事務(wù)的經(jīng)費(fèi)，一般都可以在族產(chǎn)中開支。舉其要者，如賑濟(jì)貧窮、辦學(xué)考試、纂譜聯(lián)宗、建祠修墓、架橋、鋪路、設(shè)渡、設(shè)路燈、設(shè)茶亭、修水利、門戶應(yīng)役、迎神賽會以及與外族的民事糾紛、訴訟甚至械斗等等，都需要族產(chǎn)作為經(jīng)濟(jì)后盾。

家族內(nèi)部的相互救助、扶持是家族團(tuán)結(jié)的重要凝聚力，對此，閩臺家族都十分重視，強(qiáng)調(diào)“凡我同族，皆屬祖宗一脈所分，貴乎有無相恤，患難相顧，有恩禮以相待，無刻薄以相加”[25]“兄弟同居，或至數(shù)世……通有無，濟(jì)緩急”[26]“臺則同居常至閱世……有無相通，傾囊亦所不惜?！盵27]侯官《林氏家乘》規(guī)定：“宗族子孫，貧窮必相給，生計(jì)必相謀，禍難必相恤，疾病必相扶，婚姻必相助，此家世延長之道也?！盵28]為了賑濟(jì)貧窮的族人，許多家族還特意設(shè)立了常平田、社倉、義倉、義田等。如在明代嘉靖萬歷年間，泉州梅溪陳氏家族，始設(shè)義田賑濟(jì)同族窮人?！傲x田何以興乎？為贍族人而設(shè)也……宗之乏者有嫁娶喪葬則咸于是取給焉”[29]。民間習(xí)俗普遍認(rèn)為，家族中富有人家賑濟(jì)同族窮人是不可推卸的義務(wù)，否則，富有人家將遭到公眾的指責(zé)。如安溪《謝氏宗譜·族訓(xùn)》云：“一示子孫有殷實(shí)房衣食饒足者，但遇豐稔之年，宗子率族人登門，隨處多寡公論勸借以賑鰥寡孤獨(dú)無倚者。若慳吝不從，以不孝論。”近現(xiàn)代閩臺僑鄉(xiāng)仍流行這樣的習(xí)俗，發(fā)家致富的華僑華人如衣錦還鄉(xiāng)，往往要慷慨解囊，賑濟(jì)本家族甚至本鄉(xiāng)的貧困人家。

宗祠

閩臺家族為了溝通血親感情，和睦族人，增強(qiáng)家族的群體意識，還定期舉行“合食”“會食”等。所謂“合食”或“會食”，簡言之，就是一族人在一起用餐。早在宋代，福建就有“合食”“會食”習(xí)俗，宋淳熙《三山志》云：“州人寒食春祀，必拜墓下，富家大姓有贍塋土田，祭畢燕集，序列款洽，尊祖睦族之道也?！盵30]后代，這種習(xí)俗延綿流傳、而且不斷發(fā)揚(yáng)光大，并隨移民傳到臺灣。如福建莆田“諸世族有大宗祠、小宗祠，歲時(shí)宴饗，無貴賤皆行齒列”[31]。臺灣不少宗祠“祭于春仲、秋仲之望，又有祭于冬至者。祭則張燈結(jié)彩作樂，聚飲祠中，盡日而罷”[32]?！昂鲜场迸c“會食”的習(xí)俗，是古代宗法制度傳下來的禮儀?！吨芏Y》記“大宗伯以飲食之禮親家族兄弟”。這種風(fēng)氣一直得到流傳。一個(gè)大家族的成員，規(guī)定每年有幾次會食的情形，在閩臺確實(shí)是相當(dāng)普遍的。

閩臺宗族在理念上不僅強(qiáng)調(diào)血緣關(guān)系，而且還重視以本家族的道德價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來衡量褒貶家族成員的行為。各家族制定的各種家范、族規(guī)，大體以敬祖宗、禁犯上、重宗長、睦宗黨、急相助、恤患難、重繼嗣、重藏譜、重師友、禁亂倫、凜閨教、安靈墓、禁爭訟、禁欺凌等為主要內(nèi)容。如臺灣《登弟方氏族譜》定有戒條十則，其中有“戒不許富欺貧，貴驕賤，長壓小，強(qiáng)凌弱”；“戒不許出傷人之言，為害人之事”；“戒不許游食游手、賭博及嗜酒撒潑”。晉江施氏族譜規(guī)定：“士農(nóng)工商，各宜勤儉……誤有不肖子弟棄生業(yè)，結(jié)匪類，開設(shè)賭場，放頭網(wǎng)利，致誘子弟破家辱身，殊可痛恨。以后族房長稔知放賭賬目，不許取討，仍令族眾赴大宗祠戒飭，令其改過自新，不改者送官究治，除穰莠也?！盵33]連城張氏家族的《族譜例言》云：“有犯奸淫干礙倫常者……當(dāng)以黛墨涂其名，注以奸淫滅倫……族內(nèi)倘有作奸犯科之類，族房長知之，必通聞合族齊集祠堂，割去其譜……輕身以假人命圖賴人者，通族眾攻其罪，公首呈官，仍于譜名下注以圖賴人命四字?！盵34]這對某種風(fēng)尚的形成，對于規(guī)范族人的日常行為，起了不可忽視的勸獎(jiǎng)懲儆的作用。

閩臺宗親故土觀念強(qiáng)烈，鄉(xiāng)村多聚族而居，“以姓名鄉(xiāng)”的習(xí)俗十分普遍，這在當(dāng)今兩地的地名中有明顯的反映。這些以姓氏命名的村莊地名中，其規(guī)律是大多數(shù)或以此地大族的姓氏，或以最先定居者的族姓，或以村莊的開基者姓氏，加以命名。如據(jù)福建晉江縣初步統(tǒng)計(jì)，全縣大約有170個(gè)的村莊地名，是用60個(gè)左右的姓氏來分別冠名的[35]。而且這些地名大多數(shù)和厝字有聯(lián)系，也就是在厝字之上冠以姓氏，如賴厝、姚厝、張厝等。這些厝字之上冠以姓氏的村名，在晉江縣以姓氏命名的村莊總數(shù)中，大約有將近一半。閩南人移居臺灣后，為了讓子孫后代永遠(yuǎn)維系宗親感情、鄉(xiāng)土觀念，記住故土祖地，他們繼續(xù)以故鄉(xiāng)舊名來命名新開墾定居的地方?，F(xiàn)在，臺灣仍然還有很多以房屋厝主姓氏或土著居民姓氏命名的帶“厝”字的地名，如臺北市的朱厝巷、杜厝街、李厝街、施厝、洪厝、黃厝、顏厝、陳厝、林厝等。

祠堂

綜上所述，三國南北朝和五代兩個(gè)時(shí)期，中原戰(zhàn)亂不已，社會動(dòng)蕩不安，北方人民多次南遷入閩。到了宋代，福建人口驟增，地少人多的矛盾開始突顯，明清時(shí)期則更為尖銳。在這種人地矛盾的作用下，再加上其他一些因素，如商品經(jīng)濟(jì)對農(nóng)業(yè)的沖擊，失去土地的民眾，再次被迫背井離鄉(xiāng)，到外地，甚至漂洋過海去謀生，其中一水之隔的臺灣，成為一大部分福建移民的寄居地。歷史上福建向臺灣移民的這種特征，使福建移民在新的移居地，更加注重宗親鄉(xiāng)土意識。他們面對土著人的對立和惡劣的自然環(huán)境，必須通過修建象征宗族親和力、凝聚力的宗廟、祠堂，分親疏、溯淵源的修譜、標(biāo)榜堂號、郡望，舉行祭祀、迎神賽會、會食合食等活動(dòng)，來團(tuán)結(jié)、協(xié)調(diào)、管理、保護(hù)同宗同族之人。這就是以傳統(tǒng)的血緣關(guān)系，即同宗關(guān)系進(jìn)行認(rèn)同整合。這種認(rèn)同整合體現(xiàn)了儒家宗族意識思想的價(jià)值觀和倫理道德規(guī)范，是閩臺社會文化的一個(gè)重要特征。