■ 張?chǎng)握\(chéng)

一、前言

《文心雕龍·辯騷》稱屈騷“雖取熔經(jīng)旨，亦自鑄偉辭”［1］64，通古變今，在繼承《詩(shī)經(jīng)》同時(shí)獨(dú)創(chuàng)《楚辭》特有之風(fēng)格。馬積高《賦史》談到騷體賦之流變：“騷體賦本身的變化較少，只是后世有的騷賦間或插入‘兮’字的散文句或整齊的對(duì)偶句、排比句?！保?］8騷賦發(fā)展至唐，雖在句式上皆循屈賈遺則，又受他體影響，句式靈活、情感亦趨于多樣化之作。體式頗為穩(wěn)定的騷斌，實(shí)也處于不斷發(fā)展變化之中。［3］111

屈原

在杜牧現(xiàn)存三篇辭賦中，《阿房宮賦》蔚為名篇，馬積高將之界定為新體文賦。［2］344杜牧另外兩篇騷體短賦《望故園賦》《晚晴賦》不限于形式，在精神內(nèi)涵與藝術(shù)手法上均對(duì)《楚辭》有所繼承發(fā)揚(yáng)，有其文學(xué)與社會(huì)價(jià)值。然目前對(duì)杜牧賦的研究只停留在《阿房宮賦》上，尚未有單篇或?qū)W位論文對(duì)此二篇賦進(jìn)行過(guò)針對(duì)性的討論。在《唐賦分體研究》《中晚唐賦分體研究》兩本唐賦論著中，于論述騷體賦的章節(jié)內(nèi)，均未提及杜牧的《望故園賦》《晚晴賦》，頗有遺珠之憾。

受唐代文學(xué)環(huán)境之影響，杜牧兩篇騷體賦中又融合律賦之寫法，添加對(duì)偶之四字有韻腳之句。又杜牧作為繼承韓愈古文運(yùn)動(dòng)的散文家，在《晚晴賦》中，加入了新文賦以散文句式入賦的筆法，一定程度上形成騷體賦與文賦合流現(xiàn)象。①晚唐騷體賦的一個(gè)突出特點(diǎn)是，作家不僅以騷體抒情，且用以指斥社會(huì)上的不平現(xiàn)象，同時(shí)晚唐人重視塑造情景交融的優(yōu)美意境［4］，杜牧之《望故園賦》《晚晴賦》可謂此特點(diǎn)之典范。另杜牧評(píng)李賀有言“蓋《騷》之苗裔”［5］，此語(yǔ)歷來(lái)為研究者所關(guān)注，并以此分析李賀對(duì)《楚辭》之接受，由此亦可側(cè)面觀照杜牧與《楚辭》關(guān)系密切。對(duì)杜牧騷體賦進(jìn)行深入探析，有助補(bǔ)充杜牧賦研究及晚唐賦對(duì)《楚辭》接受研究之不足，并可管窺晚唐文士在賦體中的失意書寫。是以本文以杜牧騷體賦對(duì)《楚辭》之書寫主題、意象運(yùn)用與比興手法作為主要觀照點(diǎn)，探尋杜牧騷體賦對(duì)《楚辭》之接受。

二、“才高者菀其鴻裁”——對(duì)《楚辭》書寫主題之紹繼

《文心雕龍·辯騷》敘《楚辭》各篇的情感表達(dá)云：“故《騷經(jīng)》《九章》，朗麗以哀志?！鋽⑶樵?，則郁伊而易感；述離居，則愴怏而難懷?！保?］65總體觀之，騷體賦情感柔美，情調(diào)幽怨。清程延祚《騷賦論》即謂“騷則長(zhǎng)于言幽怨之情?！保?］774王逸《楚辭章句·離騷序》云：“同列大夫上官、靳尚妒害其能，共譖毀之。王乃疏屈原。屈原執(zhí)履忠貞而被讒邪，憂心煩亂，不知所訴，乃作《離騷經(jīng)》。”［7］1這樣的寫作背景奠定了《楚辭》哀怨的寫作風(fēng)格。茲從情感書寫上分為兩個(gè)主題，分析杜牧辭賦對(duì)《楚辭》哀怨情感之熔鑄。

（一）嗟小人嘆不遇

《離騷》中屈原潔身自好修立品行“紛吾既有此內(nèi)美兮，又重之以修能”［7］3，然而當(dāng)時(shí)政治環(huán)境昏暗，人皆求利而無(wú)所不為，“眾皆競(jìng)進(jìn)以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內(nèi)恕己以量人兮，各興心而嫉妒”［7］7是當(dāng)時(shí)政治社會(huì)之寫實(shí)。《漁父》中亦通過(guò)描繪塑造的“漁父”形象揭示黑暗時(shí)代下時(shí)人之隨波逐流：“世人皆濁，何不渥其泥而揚(yáng)其波。眾人皆醉，何不鋪其糟而欲其釃?！保?］107在這樣的昏昧環(huán)境下，奸佞小人嫉賢妒才，曲意逢迎，卻受君王重用，如《離騷》中“惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險(xiǎn)隘”［7］5，而屈原這樣的忠貞之士則遭逢奸邪讒毀：“眾女嫉余之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫”［7］9。

觀杜牧賦可見其與《楚辭》精神內(nèi)涵相似之處。牧于大和二年（828）登科，半年后隨外放江西觀察使的沈傳師做幕僚，然此后并無(wú)甚大作為，由其賦中所言還受到同僚攻擊。大和四年（830）冬，陸沉下僚的杜牧由宣城進(jìn)京，道經(jīng)秦地而生不得志與思?xì)w之意，遂將其個(gè)人生命際遇下所生出的情感熔鑄在《望故園賦》中。而賦中有諸多篇幅直接地痛斥小人之黨同伐異，與自身之有技無(wú)售，從而表達(dá)出鮮明激烈情感，試引文觀之：

既操心之大謬，欲當(dāng)時(shí)之奏技。技固薄兮豈易售，矧?qū)?lái)之歲幾。人固有尚，珠金印節(jié)，人固有為，背憎面悅，擊短扶長(zhǎng)，曲邀橫結(jié)。吐片言兮千口莫窮，觸一機(jī)而百關(guān)俱發(fā)。嗟小人之顓蒙兮，尚何念于逸越。［8］12-13

杜牧開頭即自敘“欲當(dāng)時(shí)之奏技”，有心為朝廷建功立業(yè)，然不能得。正是由于當(dāng)時(shí)黑暗的現(xiàn)實(shí)社會(huì)“擊短扶長(zhǎng)，曲邀橫結(jié)”，人人唯利是圖，黨同伐異，打擊弱小的政敵，攀附勾結(jié)權(quán)勢(shì)炙手可熱者。杜牧不僅建立功業(yè)之理想不能達(dá)成，反而受讒佞百般攻擊：“吐片言兮千口莫窮，觸一機(jī)而百關(guān)俱發(fā)。嗟小人之顓蒙兮，尚何念于逸越?！弊掷镄虚g皆可明顯感受到杜牧同屈原一般，其既有對(duì)君王不用賢良之怨，更表達(dá)對(duì)群小結(jié)黨營(yíng)私，讒害忠良之悲憤，使得哀怨成為其騷賦中激烈涌蕩的風(fēng)格。

楚辭

賦末“生既不足以紉佩兮，顧他務(wù)之纖小”，化用《離騷》“扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩”［7］3之語(yǔ)，意又近乎《懷沙》“材樸委積兮，莫知余之所有?！保?］83表明即使不被重用，仍要修養(yǎng)自身品德，沒有完全放棄希望。非無(wú)才也？實(shí)不遇也。《晚晴賦》則運(yùn)用比興手法書寫小人：“雜花參差于岸側(cè)兮，絳綠黃紫，格頑色賤兮，或妾或婢”，以雜花之繽紛而掩紅芰，比擬奸邪烏合得勢(shì)，書寫自己之不遇。杜牧騷賦中對(duì)小人之丑行與不遇困頓的書寫主題，皆承襲自《楚辭》。

（二）傷孤身思放歸

“望歸”和“懷古”這兩大人性主題在中國(guó)文學(xué)史的起源，其實(shí)可以說(shuō)由屈原首先加以展示。［9］96且自《哀郢》觀屈原放歸江南的之悲吟：

將運(yùn)舟而下浮兮，上洞庭而下江。去終古之所居兮，今逍遙而來(lái)東。

羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反。背夏浦而西思兮，哀故都之日遠(yuǎn)。

登大墳以遠(yuǎn)望兮，聊以舒吾憂心。哀州土之平樂兮，悲江介之遺風(fēng)。［7］76

屈原遠(yuǎn)離故都而一路東行，身體上的放歸與內(nèi)心之眷留，呈現(xiàn)出相反的方向。此以地理位置上的距離遠(yuǎn)隔為開端的書寫，但是卻步步環(huán)繞著以自我生活為中心的種種身份階級(jí)、社會(huì)政治、歷史文化等相關(guān)變動(dòng)脈絡(luò)。［10］59“登石巒以遠(yuǎn)望兮，路眇眇之默默”，［7］92表達(dá)了失意文人那種矢志之愁、故鄉(xiāng)之思。《望故園賦》中，杜牧既受小人讒毀而不遇，而生放歸之意：

余之思?xì)w兮，走杜陵之西道，巖曲天深，地平木老。隴云秦樹，風(fēng)高霜早，周臺(tái)漢園，斜陽(yáng)暮草?！瓙澯嘈馁馍崞澏稳?？憂豈無(wú)念，念至謂何？憤慍凄悄，顧我則多。萬(wàn)世在上兮百世居后，中有一生兮孰為壽夭？生既不足以紉佩兮，顧他務(wù)之纖小。賦言歸兮，余之忘世，徒為兮紛擾。［8］12-13

“余之思?xì)w兮，走杜陵之西道?！倍拍了焐藚s之心，描寫沿杜陵西道之景致，既然無(wú)法在朝政上有所作為，不如安心享受這高峻雄起的秦地美景。這與屈原之對(duì)現(xiàn)實(shí)失望而心生退卻“悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。回朕車以復(fù)路兮，及行迷之未遠(yuǎn)”相似。［7］10“隴云秦樹，風(fēng)高霜早，周臺(tái)漢園，斜陽(yáng)暮草?！倍拍辆脱矍暗牡乩砭坝^書寫出一種懷古傷今的歷史思維。前朝地景一方面標(biāo)示著實(shí)質(zhì)地點(diǎn)，一方面也充滿著個(gè)人情志或是已經(jīng)內(nèi)化了的集體想象。因此它們不是單純的風(fēng)物景觀，而是奠基與自我追尋、社會(huì)意識(shí)的地理認(rèn)同。［10］65

“賦言歸兮，余之忘世，徒為兮紛擾?！倍拍猎谖哪┝鬟B于彷徨何往，產(chǎn)生出不如歸隱田園、與世隔絕之隱逸念想。遙遙呼應(yīng)了屈原在放歸原野、遨游仙界之放歸與懷沙沉江之堅(jiān)守間徘徊狂亂。最終杜牧“中有一生兮孰為壽夭”之嘆，正呼應(yīng)了屈原《涉江》“與前世而皆然兮，吾又何怨乎今之人”［7］76之千古同悲的孤寂?！百x言歸兮，余之忘世，徒為兮紛擾。”《晚晴賦》在文末亦與表現(xiàn)出《望故園賦》相似的孑然放歸之幽，“若予者則謂何如，倒冠落佩兮，與世闊疏。敖敖休休兮，真徇其愚而隱居者乎。免眾患而不懼兮，世莫知其所如。”其中“倒冠落佩”又化用《離騷》“高余冠之岌岌兮，長(zhǎng)余佩之陸離”，以示無(wú)意仕宦而有意“退將復(fù)修吾初服”。

然而不同于屈原杜遨游仙境之放歸，杜牧之放歸是帶有人間煙火氣息的：“遠(yuǎn)林雞犬兮，樵夫夕還。織有桑兮耕有土，昆令季強(qiáng)兮鄉(xiāng)黨附。悵余心兮舍茲而何去？”［8］13山村人家仍可為杜牧提供心靈安寧之所，而屈原只能在迷幻的仙界中找尋自我意識(shí)的滿足，呈現(xiàn)出二人不同的社會(huì)意識(shí)。面對(duì)喪失希望的社會(huì)，失意下的屈原與杜牧的離世遠(yuǎn)游或歸隱，也許無(wú)用于改造社會(huì)，然放歸成為他們自我超脫的一種方式。

三、“吟諷者銜其山川”——對(duì)《楚辭》意象運(yùn)用之承創(chuàng)

《文心雕龍·神思》言意象云：“獨(dú)照之匠，窺意象而運(yùn)斤?！保?］515意象指作家為文構(gòu)思時(shí)，意想中的形象，或作品中呈現(xiàn)的整體形象。關(guān)于“意象”之塑造，唐庚《唐子西文錄》記：“謝玄暉詩(shī)云：‘寒城一以眺，平楚正蒼然。’平楚，猶平野也。呂延濟(jì)乃用‘翹橋錯(cuò)薪，言刈其楚’，謂楚木叢，便覺意象殊窘?！保?1］447物象隨作家喜好、生活環(huán)境，影響心理而有所揀擇，以建立作家個(gè)人意象群。物象有時(shí)表現(xiàn)民族文化特性，賦予意象以特定意義。

杜牧《晚晴賦》中，取用花草意象描繪秋日池景：“雜花參差于岸側(cè)兮，絳綠黃紫，格頑色賤兮，或妾或婢。”［8］15《離騷》：“雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢?！保?］6游國(guó)恩之評(píng)可資參考：“因念此輩茍保芳草之質(zhì)。雖至枯萎凋落，亦復(fù)何傷；乃竟相率而變?yōu)槭彿x，與惡草同其禍害，此則深可哀痛者也?！保?2］95杜賦“格頑色賤”，也即《離騷》之“蕪穢”，“雜花”意象流露出對(duì)當(dāng)時(shí)人才制度不公社會(huì)的深刻諷刺。此外《晚晴賦》以雜花間草意象比擬小人，《望故園賦》則直斥小人之“顓蒙”，二賦在對(duì)小人之書寫上可互相映照。賦中又有“倒冠落佩兮，與世闊疏?！保?］15“冠”“佩”之意象亦繼承自《離騷》，與在朝仕宦有關(guān)，“高余冠之岌岌兮，長(zhǎng)余佩之陸離”屈原用以表示自身美好修養(yǎng)與高潔質(zhì)量?！暗构诼渑濉北磉_(dá)自身仕途偃蹇，有意歸隱。

在山川意象上，杜牧騷體賦亦可見對(duì)《楚辭》意象承襲之處。杜牧《望故園賦》“寂寥四望，蜀峰聯(lián)嶂，蔥蘢氣佳，蟠聯(lián)地壯”中“山”之意象投射出杜牧受困與無(wú)人見知政治困境下的自我意識(shí)，與《楚辭》呈現(xiàn)出緊密聯(lián)系?！渡娼罚骸鞍嵘疅o(wú)樂兮，幽獨(dú)處乎山中?！保?］76《楚辭》中“山”意象呈現(xiàn)出連綿、晦暗之特點(diǎn)，“失志遷客”望之生悲，處之心危，內(nèi)心之情感體驗(yàn)與外在之困境此時(shí)相互映照。正合王夫之言：“云嵐垂地，檐宇若出其上。江北之人，習(xí)居曠敞之野，初至于此，風(fēng)景幽慘，不能無(wú)感，被讒言失志之遷客，其何堪此乎！”[13]72

《望故園賦》在記敘西陵野景時(shí)用到“水”意象，“長(zhǎng)煙苒惹，寒水注灣”［8］12之表達(dá)效果亦繼承《楚辭》中“水”意象?！峨x騷》中有“汨余若將不及兮”［7］6句，洪興祖評(píng)曰：“言我念年命汩然流去，誠(chéng)欲輔君，心中汲汲，常若不及。又恐年歲忽過(guò)，不與我相待，而身老耄也。”［14］17此可與“老冉冉其將至兮，恐修名之不立”［7］7相互照映。《抽思》亦有：“臨流水而太息”句。煙霞之“苒惹”與時(shí)間密切相關(guān)，又特言“寒水”表達(dá)心境，寄托對(duì)歲月荏苒而自身不遇之感傷。

杜牧

“隴云秦樹，風(fēng)高霜早?！保?］12杜牧此用一“云”一“霜”意象之語(yǔ)境心境與《楚辭》中用到云霜之意境相似。《楚辭》以云意象寄寓自身遭逢，如《思美人》：“愿寄言于浮云兮，遇豐隆而不將?！鼻h(yuǎn)放沅湘，欲托情浮云而不得，失落失望滿懷。而杜牧其放歸，在杜陵西道上回顧上一段失敗的仕宦旅程，自我意識(shí)則產(chǎn)生如浮云飄忽之感，意與《楚辭》略同。有取及霜、雪所造成的萬(wàn)物凋零之效果者，如《楚辭》以霜意象溫度低、意涵生命凋零之特點(diǎn)，切合騷客遭遇讒毀以至被流放千里之遭逢下所抒發(fā)的凄涼、感傷之內(nèi)心感受?！断铡罚骸拔⑺刀陆洹保?］89，汪瑗注云：“霜降而芳草夭，喻讒言入而君子殺也?！保?5］222照應(yīng)了《望故園賦》前文“嗟小人之顓蒙”。

杜牧在意象選取上除紹繼《楚辭》，亦有創(chuàng)新之處。如騷體賦中懷古意象之運(yùn)用，是杜牧的創(chuàng)新，這應(yīng)也與杜牧的懷古詩(shī)成就有關(guān)?！爸芘_(tái)漢園，斜陽(yáng)暮草?！薄翱澐圮τ诰_城，矗未央于天上?！保?］12杜牧用歷史之滄桑感寄托自身不遇，懷古是文人對(duì)生命時(shí)間與生存空間的反?。?］96，杜牧放歸過(guò)程中將自身遭逢寄托于古人古跡，借以抒懷。另外，在諷刺小人之結(jié)黨營(yíng)私時(shí)，《離騷》直述之：“眾皆競(jìng)進(jìn)以貪婪兮，憑不厭乎求索。”［7］7而《晚晴賦》則勾勒了群木之意象來(lái)表意?！澳緞?shì)黨伍兮”，以木之伙同而生，暗喻小人“擊短扶長(zhǎng)，曲邀橫結(jié)”之黨同，這亦是意象運(yùn)用的創(chuàng)新之處。

四、“童蒙者拾其香草”——對(duì)《楚辭》比興手法之熔鑄

比興之義為《楚辭》代表性的特色。張表臣《珊瑚鉤詩(shī)話》“幽憂憤悱，寓之比興謂之騷。”［16］475比興每每蘊(yùn)含諷諫之旨，《文心雕龍·辯騷》即言：“譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規(guī)諷之旨也?！保?］64此為后世辭賦家所繼承，杜牧亦不例外。②王逸《楚辭章句·離騷序》云：

《離騷》之文，依《詩(shī)》取興，引類譬諭。故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲于君；宓妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以讬君子；飄風(fēng)云霓，以為小人。［7］1

《楚辭》比興寄托之傳統(tǒng)，已然成為后代文士創(chuàng)作中有意無(wú)意都帶有的一種特定文化意涵，而于《晚晴賦》表現(xiàn)尤為明顯?！段男牡颀垺け扰d》即言“楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩(shī)》制《騷》，諷兼比興?！保?］667《辯騷》亦云：“虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪，比興之義也?！保?］64對(duì)屈原《離騷》有極高的評(píng)價(jià)，認(rèn)為它繼承《詩(shī)經(jīng)》諷喻時(shí)政之意涵，故而《文心雕龍·辯騷》謂“虬龍以喻君子，云蜺以譬讒邪，比興之義也”。［1］65如《離騷》以惡草比興“薋菉葹以盈室兮”，薋菉惡草盈室，豈非諷刺奸佞之蜂聚楚國(guó)，而代表忠貞之士的“香草”則被遠(yuǎn)棄。吳仁杰《離騷草木疏》即謂：“《離騷》以薌草為忠正，蕕草為小人。蓀、芙蓉以下凡四十有四種，猶青史忠義獨(dú)行之有全傳也。薋菉葹之類十一種，傳著卷末，猶佞幸奸臣傳也?！保?7］998《望故園賦》雖多用直抒寫法，而偶可見比興之寄，如“巖曲天深”連綿峰嶂，如同當(dāng)時(shí)社會(huì)，仕進(jìn)無(wú)門，宦途雪塞，興寄晚唐士大夫階級(jí)進(jìn)退維谷之苦楚。

至于《晚晴賦》則充分發(fā)揮騷賦“比體云構(gòu)”［1］667之特點(diǎn)，通篇運(yùn)用比興之表現(xiàn)手法。馬積高即言《晚晴賦》通篇用比喻，且什九是以人喻物，這是杜牧的一種創(chuàng)造。［2］335陳巖肖稱此賦不流于表羽，乃“善比興者”③，蓋其得《風(fēng)》《騷》比興精髓而切中實(shí)弊也。茲引文觀其比興之寄：

木勢(shì)黨伍兮，行者如迎，偃者如醉，高者如達(dá)，低者如跂，松數(shù)十株，切切交峙，如冠劍大臣，國(guó)有急難，庭立而議。竹林外裹兮，十萬(wàn)丈夫，甲刃摐摐，密陣而環(huán)侍。豈負(fù)軍令之不敢囂兮，何意氣之嚴(yán)毅。

杜牧為中唐名相杜佑之孫，生逢藩鎮(zhèn)割據(jù)的戰(zhàn)亂年代，曾研究兵法，注解《孫子》十三篇，并在李德裕對(duì)藩鎮(zhèn)用兵時(shí)提出了有效建議。④“如冠劍大臣，國(guó)有急難，庭立而議”隱含諷諫之意，暗刺晚唐中央衰弱，藩鎮(zhèn)煩亂頻繁，而朝廷則宦官主政，士大夫忙與黨爭(zhēng)，國(guó)有難而空議不能除。牧又值牛李黨爭(zhēng)之時(shí)，他處在夾縫中，牛黨重其人而不用其謀，李黨用其謀而不重其人。是故雖負(fù)長(zhǎng)才，終不得重用，無(wú)法將胸中韜略真正實(shí)現(xiàn)，無(wú)奈以松竹為兵，透出濃濃的悲哀。

復(fù)觀《晚晴賦》承襲《離騷》“香草”與“惡草”比興意象一段：

復(fù)引舟于深灣，忽八九之紅芰，奼然如婦，斂然如女，墮蕊黦顏，似見放棄。白鷺潛來(lái)兮，邈風(fēng)標(biāo)之公子，窺此美人兮，如慕悅其容媚。雜花參差于岸側(cè)兮，絳綠黃紫，格頑色賤兮，或妾或婢。間草甚多，叢者束兮，靡者杳兮，仰風(fēng)獵日，如立如笑兮，千千萬(wàn)萬(wàn)之容兮，不可得而狀也。［8］14-15

杜牧將自己比作“紅芰”，雖有得重用之時(shí)，然更多時(shí)候是“似見放棄”。正如他在會(huì)昌二年寫的《上李中丞書》：“至于俯仰進(jìn)趣，隨意所在，希時(shí)徇勢(shì)，不能遂入。是以官途之間，比之輩流，亦多困躓。”［8］464“紅芰”是香草的一種，第一層意涵以表忠貞之志，《離騷》中即有“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。”［7］10將“紅芰”比作女子，則用“宓妃佚女，以譬賢臣”之義，是第二層意涵，以賢臣自況?！鞍槤搧?lái)兮，邈風(fēng)標(biāo)之公子”，正乃牧以白鷺自況，愿追逐賢君?！案Q此美人兮”，正是《楚辭》中“美人”文化傳統(tǒng)，用以比擬君王。白鷺之窺“紅芰”，公子之窺美人，正如杜牧希望朝廷能夠注意到自己，使得自己能完成揚(yáng)聲紫微的抱負(fù)，然最終“墮蕊黦顏，似見放棄”，在現(xiàn)實(shí)中暗淡。而“雜花參差于岸側(cè)”“間草甚多，叢者束兮，靡者杳兮”則比喻奸佞結(jié)黨營(yíng)私，政治環(huán)境昏暗。放在歷史社會(huì)環(huán)境下，則矛頭直指操弄權(quán)勢(shì)、欺君罔上的宦官集團(tuán)?！盎蜴蜴尽币嚯[指妾婢奪去了正室之寵。此皆切《文心雕龍·辯騷》“每一顧而掩涕，嘆君門之九重，忠恕之辭也?！保?］64總體而言，通篇充斥著小人奸邪的痛斥與不遇之感懷，而在比興手法的運(yùn)用及比體喻體的選取上，杜牧騷體賦熔《楚辭》而鑄新。

五、結(jié)論

在《楚辭》之影響下，杜牧在《望故園賦》《晚晴賦》兩賦中以騷體書寫了面對(duì)外部政治環(huán)境困厄、小人讒毀不絕的處境而產(chǎn)生士不遇的感懷。孤身與放歸是杜牧騷賦中另一重要主題，面對(duì)冷峭的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，杜牧在屈原身上找到了認(rèn)同感。在現(xiàn)實(shí)壓迫下，流連彷徨后，杜牧與屈原同樣選擇了放歸遠(yuǎn)游的人生超越。這是杜牧騷體賦對(duì)《楚辭》在書寫主題與內(nèi)容上之趨同。在意象運(yùn)用上，兩賦在“山川”“花草”等意象上皆可見紹繼《楚辭》之特色，而杜牧以懷古意象入騷體賦，是其創(chuàng)新之處。在比興手法之熔鑄上，以《晚晴賦》為主，此賦“比體云構(gòu)”，以通篇可見的比興之義含蓄流露出自身懷美質(zhì)而不遇之哀、對(duì)小人結(jié)黨之恨等感懷，同時(shí)熔鑄了《楚辭》“香草”“美人”“惡草”之傳統(tǒng)文化意涵。是知《楚辭》確實(shí)對(duì)杜牧之騷體賦有著深厚之熏染，由此亦可鑒照《楚辭》對(duì)唐代騷體賦影響之深遠(yuǎn)，《文心雕龍·辯騷》中“衣被詞人，非一代也”確為的言。

注釋：

①關(guān)于新文賦，可見馬積高《賦史》：“新文賦是伴隨唐代古文運(yùn)動(dòng)而產(chǎn)生的一種賦體，因?yàn)樗恼Z(yǔ)言基本上同唐宋古文相似，只是大體押韻，成了所謂‘押韻之文’?！表?yè)9。

②鄭毓瑜先生《性別與家國(guó)：漢晉辭賦的楚騷論述》于頁(yè)122論屈騷之諷諫功能：“任何源出或祖紹屈騷的作品都被社會(huì)預(yù)期應(yīng)該達(dá)成諷諫功能?！庇钟陧?yè)184補(bǔ)充“諷諫”云：“‘直諫’不能僅僅理解成對(duì)君王的勸諫或?qū)ι缛旱挠?xùn)誡，反而偏重于透過(guò)知識(shí)分子自身所折射出的一切困難的怨懟、苦悶或是隱微的渴望與蒼茫的失落。……‘直諫形式’因此超越言說(shuō)策略作用于他人的目的性，說(shuō)服自己多過(guò)說(shuō)服君王，啟發(fā)自我多過(guò)改造社會(huì)?！逼湔f(shuō)詳當(dāng)，可資參考。

③宋·陳巖肖《庚溪詩(shī)話》：“眾禽中，唯鶴標(biāo)致高逸，其次鷺亦閑野不俗?！兑住放c《詩(shī)》嘗取之矣。后之人形于賦詠者不少，而規(guī)規(guī)然只及毛羽飛鳴之間?！劣诙拍痢锻砬缳x》‘復(fù)引舟于深灣，忽八九之紅芰，奼然如婦。斂然如女，墮蕊黦顏，似見放棄。白鷺潛來(lái)兮，邈風(fēng)標(biāo)之公子，窺此美人兮，如慕悅其容媚’雖語(yǔ)近纖艷，然亦善比興者?！笔杖攵「１］嫞骸稓v代詩(shī)話續(xù)編》（北京：中華書局，2001年 8 月，冊(cè)上，頁(yè)182）。

④后晉·劉眴等撰：《舊唐書·杜牧傳》：“武宗朝誅昆夷、鮮卑，牧上宰相書論兵事，言‘胡戎入寇，在秋冬之間，盛夏無(wú)備，宜五六月中擊胡為便’。李德裕稱之。（牧）注曹公所定《孫武十三篇》行于代。”（北京：中華書局，1975年5月，卷179，頁(yè)3986。）