李江華

摘要：豐都縣位于重慶市中東部，為古代周朝時(shí)巴國(guó)的領(lǐng)地?！皯蚺Ｎ琛保且环N流傳于“神曲之鄉(xiāng)”——豐都的民間祭祀歌舞，在2014年推薦入選重慶市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。本文綜合文獻(xiàn)研究法、田野調(diào)查法、比較研究法等方法，對(duì)“戲牛舞”的活動(dòng)內(nèi)容、音樂特征、文化特征等進(jìn)行初步探究，逐步揭開其背后的秘密。

關(guān)鍵詞：“神曲之鄉(xiāng)”;“戲牛舞”;祭祀歌舞;田野調(diào)查

“鬼城”豐都地處重慶市中東部，東依石柱縣，南接武隆縣丶彭水縣，西靠涪陵區(qū)，北鄰忠縣、墊江縣。它歷史悠久，早在距今10萬(wàn)年甚至更早一些時(shí)間就生活著早期的原始人類（考古：桂花村遺址，井水灣遺址，煙墩堡遺址等）。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志》及《水經(jīng)注》等記載，周朝時(shí)期屬于巴國(guó)領(lǐng)地，曾在此建立“巴子別都”。我們所探究的戲牛舞就屬于此地的祭祀歌舞。

一、龍孔戲牛舞的起源一個(gè)悠久的傳說(shuō)

對(duì)于“戲牛舞”的來(lái)源有這樣一個(gè)傳說(shuō)傳：“在清朝年間，這些山的西北角出現(xiàn)了一只大公牛，這只公牛喜歡到處走動(dòng)，有時(shí)候會(huì)走得很遠(yuǎn)，公牛走到哪個(gè)地方，哪里就會(huì)出貴人。公牛路過(guò)龍嵌子，那里的張萬(wàn)一就中了舉人;公牛路過(guò)王家林，王家的后人就當(dāng)了石柱城的大官…。人們都稱這只公牛是神牛。豐都與石柱交界的牛凼，就是公牛滾水的地方。清朝初年，倒也國(guó)泰民安，可是到了清末期，清政府腐敗無(wú)能，外敵入侵，加上長(zhǎng)江洪水泛濫，民不聊生。有人在夜間見到神牛痛苦地仰天長(zhǎng)嘶，漸漸聲音微弱至無(wú)。人們不約而同嘆息：神牛不行了，中國(guó)要出大事了。神牛死后，人們?yōu)榱思漓胨?，也為了祈求吉祥平安，便用竹篾和棕草編了犀牛，在野地里跳起舞蹈。戲牛舞便在?dāng)?shù)匾恢绷鱾飨聛?lái)?！?。

除了傳說(shuō)之外，“戲牛舞”形成的因素有兩點(diǎn)：一是牛在當(dāng)時(shí)社會(huì)中的重要性。自古以來(lái)我們都是以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為主，而且在南方地區(qū)主要是種植稻谷為主，這是人們賴以生存的必要條件之一。在種植稻谷時(shí)期，牛作為農(nóng)耕生產(chǎn)的主要工具便體現(xiàn)其重要的位置。二是受到崇拜圖騰，信奉鬼神思想的影響。在周朝時(shí)期豐都便是巴國(guó)的別都，在這里的巴族人信奉巫術(shù)、崇拜圖騰，其思想一直延續(xù)至今。而且通過(guò)漫長(zhǎng)的歷史豐都在明朝時(shí)期就形成了集道、佛、儒為一體的圣地，并且形成信奉鬼神的思想，在明朝時(shí)達(dá)到巔峰。

二、戲牛舞表演形式、音樂特征和文化內(nèi)涵

“戲牛舞”是集說(shuō)唱、舞蹈、器樂為一體的綜合性祭祀歌舞。最初是為了祭祀神牛，祈求吉祥平安，其主要是在紅白喜事、逢年過(guò)節(jié)、廟會(huì)祭祀等場(chǎng)面進(jìn)行演出，演出時(shí)長(zhǎng)大約在15分鐘左右，視情況而定。

（一）表演形式

1.表演道具。神牛：他分為牛頭、牛身與牛尾三個(gè)部分組成，牛身的形制大小為，長(zhǎng)2.5米、寬2.2米為最佳。其制作以棉毯為底、以竹篾為架、以棕草為皮縫制，牛尾則以棕草編出。其中最難的是牛頭的制作，首先用竹篾編成牛頭的框架，再用報(bào)紙糊面，其次再用白紙糊上一兩層，最后等晾干后再用顏料描摹出牛頭。整個(gè)神牛的制作耗費(fèi)的時(shí)間長(zhǎng)達(dá)三天之久。

背篼：主要是用竹條、竹篾編制而成的大花籃背篼，主要用于背豬草、牛草，祭祀上用的形制大小為小型，高80厘米左右，半徑為20厘米。

草：祭祀歌舞上用的草為兩種，一種是青草，一種是枯草。青草是在春夏季節(jié)時(shí)所使用的道具，枯草（稻谷收成完后的根葉）主要是在沒有青草的情況下使用。

草帽：牛倌頭戴的一種帽子，主要是由水草或竹篾編制而成的帽子。

2.表演程序。每場(chǎng)戲牛舞的表演主要有前述、“醒?！?、“訓(xùn)牛”、“歸?！?、結(jié)尾五個(gè)部分組成。表演人員為9-12人，1人領(lǐng)唱，5人分別伴奏，1-2人扮演牛倌，4人身披棕毛縫制的神牛。

前述——道目的。首先由伴奏出場(chǎng)并進(jìn)行演奏，目的在于提醒過(guò)往的人、神、鬼，儀式即將開始，在不同的場(chǎng)合進(jìn)行不同的提醒，在逢年過(guò)節(jié)是提醒行人;在白事時(shí)是提醒鬼魂;在祭祀時(shí)則是告訴神。前奏停止后由主唱進(jìn)場(chǎng)進(jìn)行說(shuō)唱，5人進(jìn)行伴唱，其歌詞內(nèi)容是講述來(lái)此地的目的，當(dāng)然在不同的場(chǎng)合有不同的目的，隨后放牛倌牽著神牛進(jìn)場(chǎng)。

“醒?！薄Ｔ诩漓肴藛T全部進(jìn)場(chǎng)時(shí)，伴奏在次響起，在后就由主唱進(jìn)行說(shuō)唱，說(shuō)唱內(nèi)容大致是提示春天來(lái)臨，萬(wàn)物復(fù)蘇，春機(jī)盎然，牛倌牽牛走出牛欄。說(shuō)唱完畢后舞蹈開始，由牛倌開始叫醒沉睡的神牛，并且表現(xiàn)出人與牛的拉鋸戰(zhàn)，在此牛倌的主要步伐有“花步”、“十字步”、“s步”等舞蹈步伐，主要表現(xiàn)出神牛不愿蘇醒，牛倌費(fèi)力牽牛的場(chǎng)景。

“馴牛”。在醒牛結(jié)束后，依次按伴奏，說(shuō)唱，舞蹈交替進(jìn)行，此時(shí)主唱的唱詞內(nèi)容為春耕時(shí)期，鄉(xiāng)間一片熱火朝天，牛兒在綠油油的土地上耕地，一片繁忙的景象。本段是整個(gè)歌舞的高潮，其中包括“馴?！?、“牛發(fā)狂”、“牛打滾”、“斗?！薄ⅰ芭４ⅰ钡葓?chǎng)面，在本段神牛的“翻”、“滾”、“騰”、“挪”等舞蹈技巧充分的與當(dāng)?shù)氐拿耖g武術(shù)融為一體，剛?cè)岵?jì)、，動(dòng)作穩(wěn)健，粗獷大方，把神牛的動(dòng)作形態(tài)表現(xiàn)得淋漓盡致。

“歸?！薄Ｍ?，形式依然是交替進(jìn)行，但其中也有穿插伴奏和主唱一同的情況。本段的唱詞內(nèi)容表現(xiàn)的是太陽(yáng)下山，夕陽(yáng)西下，牛倌牽?；丶业膶?kù)o畫面，舞蹈主要表現(xiàn)出牛兒在歸家時(shí)的疲憊之感，其主要的動(dòng)作有“哞叫”、“喂草”、“吃草”，“牛尾趕蠅”等。

結(jié)尾。最后主唱伴隨著伴奏進(jìn)行謝幕儀式，其唱詞主要是一些吉祥祝福語(yǔ)。

（二）音樂特征

“戲牛舞”的伴奏音樂主要是由本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)龍孔吹打進(jìn)行伴奏，其樂器有嗩吶、號(hào)、二胡、笛子、小鑼、包鑼、鼓、七星鑼等。該吹打樂相傳是由一位姓李的宮廷樂師還鄉(xiāng)時(shí)帶回了家鄉(xiāng)，它融合了宮廷禮樂風(fēng)和民間鄉(xiāng)土風(fēng)。在祭祀歌舞中伴奏音樂的曲牌有“引子”、“調(diào)”、“放朝”、“大小開門”四個(gè)部分，音樂多采用五聲調(diào)式，宮調(diào)、商調(diào)、羽調(diào)為主。

1.伴奏

“引子”。作為祭祀歌舞的前奏，由嗩吶和打擊樂演奏，以中板的速度進(jìn)行，該曲調(diào)演奏具有氣勢(shì)，體現(xiàn)出儀式的祥和隆重的氣氛。多用于祭祀前介紹事件來(lái)由目的，交待環(huán)境，烘托歌舞氣氛，干凈利落進(jìn)行收?qǐng)觥?/p>

“調(diào)”。作為醒牛的伴奏，由大小嗩吶加打擊樂演奏。在本部分逐漸穿插民間鄉(xiāng)土風(fēng)味的曲調(diào)。例如在醒牛交待背景時(shí)用的《太陽(yáng)出來(lái)啰》，這使莊重的儀式轉(zhuǎn)換為輕快，質(zhì)樸的民間調(diào)式。

“放朝”。為馴牛部分的伴奏，由嗩吶、笛子、號(hào)（莽號(hào)，當(dāng)?shù)靥赜械囊环N樂器）與打擊樂進(jìn)行表演，這是整個(gè)儀式的高潮部分，結(jié)構(gòu)也較為復(fù)雜，演奏起伏變化較大，每次以莽號(hào)為提示，再由嗩吶吹奏。

“大小開門”。是歸牛的伴奏，由笛子與吹打樂演奏，風(fēng)格具有輕松，優(yōu)雅之感，體現(xiàn)出夕陽(yáng)西下，牛兒歸家的溫馨場(chǎng)面。

2.唱詞與語(yǔ)言

“戲牛舞”說(shuō)唱唱詞的內(nèi)容一般都是即興發(fā)揮，多是一些常見的吉祥語(yǔ)與一些詼諧類的小笑話，其中吉祥語(yǔ)用于前述與結(jié)尾部分，很少有固定的唱詞。而說(shuō)唱的語(yǔ)言是地道的地方方言（川譜），例如在交待醒牛背景的唱詞：“太陽(yáng)出來(lái)嘜 啰呢，照山崖哦呢 二啷咯，桃花紅來(lái)嘜 啰且，哐且 李花白喲 二啷咯，趁眼前嘜 啰呢，春光好哦 二啷咯，快把牛兒嘜 啷啰，趕出來(lái)哦 二郎咯......?！毙枰玫氐赖姆窖猿銎湮兜?。

（三）文化內(nèi)涵

本文的祭祀歌舞是在“幽都”特殊環(huán)境下的產(chǎn)物，它文化內(nèi)涵主要包含了原生性、宗教性、社會(huì)性等特性。

原生性?！皯蚺Ｎ琛笔钱?dāng)?shù)叵让裨诟鞣N生活實(shí)踐中，對(duì)自身和周圍事物相處關(guān)系的一種總結(jié);是當(dāng)?shù)孛耖g習(xí)俗和傳統(tǒng)音樂、舞蹈、文學(xué)等原生文化的載體;其素材來(lái)源于大眾勞動(dòng)人民的日常生活，是最原始的，沒有被特殊雕琢的，表現(xiàn)的內(nèi)容也是對(duì)生活方式樸實(shí)的真實(shí)寫照并且還散發(fā)著鄉(xiāng)土氣息的生活狀態(tài)。其中牛、背簍、草帽等道具都是勞動(dòng)大眾生活中隨處可見的，它們的運(yùn)用具有鮮明的原生性。舞蹈動(dòng)作中的“牛尾敢蠅”、“喂草”、“吃草”等看是不經(jīng)意的表演，體現(xiàn)對(duì)原生性素材的運(yùn)用。祭祀歌舞通過(guò)對(duì)牛作為情感抒發(fā)的依托，并通過(guò)對(duì)牛倌與牛之間最原始場(chǎng)景的描寫，突出了當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)牛的敬仰，以及牛與人和諧相處的關(guān)系。

宗教性。根據(jù)鄧阿寧的研究，豐都人迷信鬼神由來(lái)已久，豐都是古代“鬼文化”發(fā)展的活動(dòng)區(qū)域，古代巴族將將平都（今豐都）作為宗教中心的重要地位，并且設(shè)為陪都;東漢末年時(shí)期將豐都設(shè)為早期道教的重要道場(chǎng)，在唐朝末期是設(shè)為道教“七十二”福地之一，使其成為道教的一個(gè)重要的聚集點(diǎn)和傳播中心;唐朝時(shí)期佛教興起，其中的“地獄”、“生死輪回”等思想觀念傳入豐都并很快進(jìn)行傳播;在明末清初時(shí)期，豐都的宗教信仰文化逐漸集道教、佛教、儒家等宗教思想為一體的鬼神文化。宗教信仰的“敬鬼神”、“祭祀祈?！钡扔^念使人們自然的產(chǎn)生對(duì)鬼神的敬畏和崇拜，以其祭祀為載體得以延續(xù)傳承?！皯蚺Ｎ琛北闶且云溆^念應(yīng)運(yùn)而生。

社會(huì)性?！皯蚺Ｎ琛痹臼且环N原始的祭祀禮儀，后逐漸演變成一種普民化的歌舞，每逢逢年過(guò)節(jié)或是產(chǎn)生需要的各種集會(huì)等地演出。其激昂的打擊性樂曲，歡樂的舞姿，詼諧的段子為大家?guī)?lái)了原始的藝術(shù)感受，客觀而直接的表現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖姷膭趧?dòng)以及生活場(chǎng)景，是了解當(dāng)?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)，生活習(xí)俗的歷史依據(jù)，而且在群眾中擔(dān)任著娛樂功能和交際功能，具有廣泛的社會(huì)性基礎(chǔ)意義。

三、傳承與保護(hù)

“戲牛舞”的傳承具有深刻的意義，有利于保護(hù)鬼城當(dāng)?shù)匚幕陌l(fā)展，以及對(duì)了解當(dāng)?shù)刈诮趟枷氲臍v史演化具有深刻的意義。

生活環(huán)境的改變。隨著現(xiàn)代文明的進(jìn)程發(fā)展，文化生態(tài)環(huán)境的變遷，導(dǎo)致文化生態(tài)失衡，流失嚴(yán)重。其中民間文化賴以生存的農(nóng)耕文明逐漸削弱，典型的就是耕地已經(jīng)由牛耕逐漸轉(zhuǎn)為機(jī)械化;三峽大壩的修建，大批農(nóng)田被淹，人口安置分散，以及各種外來(lái)文化的影響改變了民眾的生活方式，使傳統(tǒng)文化的凝聚力減弱。

民俗活動(dòng)逐漸退出歷史舞臺(tái)。隨著經(jīng)濟(jì)的不斷提高，生活水平有所改善，人們的欣賞水平提高，逐漸向西化發(fā)展。舉辦民俗，祭祀活動(dòng)減少，甚至停止，儀式歌舞失去了展演表現(xiàn)的場(chǎng)合。在現(xiàn)代文明的影響下，人們的思想改變，紅白喜事幾乎西化，婚禮也西化，導(dǎo)致戲牛舞演出的主要場(chǎng)合消失。

傳承危機(jī)，無(wú)人愿學(xué)。“戲牛舞”靠的是口傳身授，因人而存，人在藝在，人亡藝亡，隨著老藝人的逐年仙逝，幾乎已經(jīng)后繼無(wú)人，而殘存的部分，也因藝人難以得到完整傳續(xù)?，F(xiàn)代人們對(duì)民間音樂的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)偏差，民間音樂不能創(chuàng)造高效的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，受人們摒棄，無(wú)人愿學(xué)。

“戲牛舞”的傳承保護(hù)迫在眉睫，雖然在豐都縣文化館的大力支持下對(duì)其進(jìn)行了保護(hù)和傳播，但影響效果不是很大。在此筆者對(duì)此提出建設(shè)性意見：對(duì)“戲牛舞”進(jìn)行通徹的整理、記錄、保存以保證其歷史性和相對(duì)完整性;多進(jìn)行民俗文化的宣傳與展演，讓人們意識(shí)到民間文化的重要性，以及提高人們對(duì)民俗文化的興趣與愛好，最好是能讓民俗文化走進(jìn)校園，讓新生一代血液了解便于傳承與發(fā)展;重視傳承人與繼承人，為其提供適當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)補(bǔ)貼，提高活動(dòng)演出的資費(fèi)，提高心理接受力;在原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行理論研究并創(chuàng)新，適當(dāng)增加現(xiàn)代文明相適應(yīng)的影響因子，提高新穎性，使其順應(yīng)時(shí)代潮流延續(xù)，避免其傳承出現(xiàn)斷層。

“戲牛舞”是特殊生存環(huán)境下的產(chǎn)物，記錄了長(zhǎng)江兩岸的民眾在農(nóng)耕時(shí)期的生產(chǎn)生活習(xí)俗，而且向后人們展示了先民的生產(chǎn)生活場(chǎng)景，是延續(xù)和傳承地域文化的重要載體，具有一定的凝聚作用。整個(gè)祭祀歌舞集音樂、舞蹈、文學(xué)、習(xí)俗為一體，對(duì)了解當(dāng)?shù)孛癖姷纳鐣?huì)、歷史、風(fēng)土人情、生活習(xí)性以及文化藝術(shù)的發(fā)展演變過(guò)程有著重要意義。

參考文獻(xiàn)

[1]豐都縣地方志編纂委員會(huì).豐都縣志[M].四川：電子科技大學(xué)出版社，2014.10.

[2]豐都縣檔案局，豐都縣地方志編纂委員會(huì)辦公室整理.豐都縣志光緒版[M].北京：中國(guó)文史出版社，2017.05.

[3]四川省豐都縣志編纂委員會(huì)編纂.豐都縣志[M].成都：四川科學(xué)技術(shù)出版社，1991.10.

[4]（清）王廷獻(xiàn)纂修.（康熙）豐都縣志[M].朱象鼎，清康熙49.

[5]張書源.山水共舞-傳統(tǒng)舞蹈卷[M].重慶：西南師范大學(xué)出版社，2017.11.

[6]何韻婷，陶菲菲.龍孔鎮(zhèn)戲牛舞-跨越四百年舞動(dòng)生活[N/OL].豐都日?qǐng)?bào)，2016-04-05.

[7]http：//www.gcfd.cn/Article/201604/123386.html

[8]李蓮.龍孔戲牛舞-時(shí)光里的農(nóng)耕文明[N/OL].豐都日?qǐng)?bào)，2017-04-26.

[9]http：//www.gcfd.cn/Article/201704/134944.html

[10]劉翼，蕭燕.走進(jìn)川劇[M].重慶：重慶大學(xué)出版社，2016.08.

[11]張宇慈，吳春禮整理.京劇曲牌簡(jiǎn)編[M].北京：中國(guó)戲劇出版社，1960.02.

[12]杜芝明.豐都鬼神文化研究述評(píng)[J].三峽大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）， 2016，（1）.

[13]譚小華.豐都鬼神文化的思想內(nèi)涵和社會(huì)功能初探[J].重慶師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2016，（第6期）.