王國(guó)棟
(閩江學(xué)院海洋學(xué)院,福建 福州 350108)
民間傳說(shuō)是人民群眾口頭創(chuàng)作、傳播,并與特定的歷史人物或事件、地方風(fēng)物等相關(guān)聯(lián)的故事。每個(gè)地區(qū)的民間傳說(shuō)雖然內(nèi)容、形式、數(shù)量各有差異,但無(wú)一不是其地域民眾生活的“活態(tài)”展現(xiàn)。民間傳說(shuō)作為民間文學(xué)的類(lèi)別之一,是民間文化的重要表現(xiàn)形式,也是各地民眾口傳心授、世代傳承的知識(shí)寶庫(kù)和文化寶庫(kù)。對(duì)于民間傳說(shuō)的研究,學(xué)術(shù)界已經(jīng)有大量的文獻(xiàn)成果。首先,是對(duì)于民間傳說(shuō)重要性的研究。黃克順[1]認(rèn)為民間傳說(shuō)是一方社群的集體記憶,是民間的無(wú)字道德教材,是民間教化的重要力量;薛潔等[2]認(rèn)為民間傳說(shuō)具有經(jīng)濟(jì)社會(huì)效用價(jià)值,具有歷史教育作用和現(xiàn)實(shí)意義。其次,當(dāng)前民間傳說(shuō)的研究?jī)?nèi)容大多集中于我國(guó)的四大民間傳說(shuō)。對(duì)于四大民間傳說(shuō)的在地化、故事構(gòu)思的藝術(shù)魅力、美學(xué)價(jià)值等的研究比較豐富[3-6]。再次,民間傳說(shuō)還涉及少數(shù)民族民間傳說(shuō)的研究。李世武[7]研究了白族木匠傳說(shuō)的三種基本形態(tài),將其概括為“巫術(shù)傳說(shuō)”“地方知識(shí)”和“木匠生活史”;梁真惠[8]結(jié)合實(shí)例從特征、分類(lèi)、藝術(shù)特色以及功能等方面對(duì)新疆少數(shù)民族傳說(shuō)文化進(jìn)行了綜述和分析,肯定了它們對(duì)新疆旅游業(yè)發(fā)展的重大意義。可以說(shuō),大多數(shù)民族民間傳說(shuō)都把誠(chéng)實(shí)、守信、忠義、忠貞等倫理道德觀(guān)念作為其倫理主題,如女性尊重、反抗強(qiáng)權(quán)等在多個(gè)民族的民間傳說(shuō)中都較為常見(jiàn)[9]。最后,是對(duì)民間傳說(shuō)研究史的梳理。如陳祖英梳理了鐘敬文對(duì)民間傳說(shuō)學(xué)理論建構(gòu)的巨大貢獻(xiàn),高度評(píng)價(jià)了鐘敬文所建構(gòu)的傳說(shuō)學(xué)理論體系[10],并對(duì)中國(guó)現(xiàn)代民間傳說(shuō)研究概況進(jìn)行了階段性的梳理等[11]。
綜上所述,民間傳說(shuō)的研究已經(jīng)被眾多學(xué)者所關(guān)注。但隨著我國(guó)對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)愈加重視,尤其是對(duì)代表農(nóng)耕文明重要載體的傳統(tǒng)村落保護(hù)的重視,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)村落中民間傳說(shuō)的保護(hù)和傳承研究顯得更加必要。福建省以其海洋文化、客家文化、閩南文化、朱子文化、媽祖文化等豐富的地方文化而享譽(yù)全國(guó),因而探討其中國(guó)傳統(tǒng)村落民間傳說(shuō)的保護(hù)和傳承具有一定的學(xué)術(shù)意義和實(shí)踐價(jià)值。
福建省東部沿海多平地,內(nèi)陸多山,閩江、九龍江等河流從西向東流,地形復(fù)雜,文化差異大,傳統(tǒng)村落數(shù)量較多。截至2018年底,住房城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化和旅游部、國(guó)家文物局、財(cái)政部、自然資源部、農(nóng)業(yè)農(nóng)村部等單位聯(lián)合公布的先后共5批中國(guó)傳統(tǒng)村落名單中,福建省共有493個(gè)村落入選,占到了全國(guó)總數(shù)的7%,具體情況如表1所示。在全國(guó)各省、直轄市、自治區(qū)中,福建省的中國(guó)傳統(tǒng)村落數(shù)量居第6位。
表1 福建省入選的中國(guó)傳統(tǒng)村落統(tǒng)計(jì)(第1~5批)
福建的傳統(tǒng)村落與其他地區(qū)的村落一樣保留了大量的民間傳說(shuō),也是中國(guó)民間文化的重要組成部分。除了具有全國(guó)意義的四大民間傳說(shuō)《牛郎織女》《孟姜女》《白蛇傳》《梁山伯與祝英臺(tái)》等外,還保留了大量具有在地特點(diǎn)的民間傳說(shuō),涉及神話(huà)傳說(shuō)、歷史名人傳說(shuō)、宗教傳說(shuō)、地方風(fēng)物傳說(shuō)、歷史故事、祖先崇拜傳說(shuō)等。這些傳說(shuō)在流傳中變異、豐富和完善,不僅有值得重視的社會(huì)功能與文化意義,而且也有令人傾倒的藝術(shù)魅力。由于福建傳統(tǒng)村落的民間傳說(shuō)浩如煙海,不可能窮盡分析,這里只對(duì)壽寧縣下黨村、清流縣賴(lài)坊村、政和縣楊源村三個(gè)村的民間傳說(shuō)的部分內(nèi)容(尤其是在地化的部分民間傳說(shuō))進(jìn)行實(shí)證研究,以期起到拋磚引玉的作用,實(shí)現(xiàn)保護(hù)與傳承傳統(tǒng)村落民間傳說(shuō)的目的。
隨著城鎮(zhèn)化、工業(yè)化、現(xiàn)代化的推進(jìn),傳統(tǒng)村落的人口在快速流失,鄉(xiāng)村聚落在快速轉(zhuǎn)型或變遷,大量鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化在消失或變異。下黨、賴(lài)坊、楊源三個(gè)村莊的民間傳說(shuō)也在經(jīng)歷著這種威脅,并且僅僅從了解到的民間傳說(shuō)來(lái)看,這些傳說(shuō)也只是其中的一部分而已。
下黨村位于閩東北,自南宋紹興元年(1131)就開(kāi)始有人類(lèi)居住,至今已經(jīng)有880多年的歷史,現(xiàn)在是壽寧縣下黨鄉(xiāng)政府所在地,2014年入選第三批中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄。下黨村流傳著許多的民間傳說(shuō),具體如表2所示。
表2 下黨村的代表性民間傳說(shuō)
續(xù)表
下黨的民間傳說(shuō)是一部血肉鮮活的地方史,給當(dāng)?shù)氐淖匀弧⑷宋木坝^(guān)增添了生命力。下黨村的一草一木在人民的口耳相傳中都打上了當(dāng)?shù)厝嗣竦男睦砗臀幕≯E。這些民間傳統(tǒng)共同講述著下黨村的歷史和民風(fēng),傳承著下黨的文化血脈。以上列舉的這些民間傳說(shuō)已經(jīng)成為當(dāng)?shù)卣滟F的歷史記憶。
賴(lài)坊村是賴(lài)安和賴(lài)武兩個(gè)毗鄰的行政村組合而成的大村,以前統(tǒng)稱(chēng)賴(lài)坊村,是清流縣賴(lài)坊鎮(zhèn)政府所在地,2012年入選第一批中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄。賴(lài)坊村居民以賴(lài)姓為主。賴(lài)坊地方特色景觀(guān)較多,現(xiàn)存古街區(qū)面積約15萬(wàn)余平方米,3條古街、9條古巷道及商鋪、碼頭、祠坊、宮廟均分布于此,具有完整的街巷結(jié)構(gòu)和水系。同時(shí),賴(lài)坊村還擁有迎熏、來(lái)青、翰林第、棠棣競(jìng)秀、彩映庚、悠敘、賴(lài)氏宗祠等古建筑。還有省級(jí)森林公園大豐山,這是閩西道教名山,動(dòng)植物繁多,且為清流縣最高峰。這種環(huán)境,少不了地方特色傳說(shuō)。賴(lài)坊村的代表性民間傳說(shuō)如表3所示。
表3 賴(lài)坊村的代表性民間傳說(shuō)
續(xù)表
賴(lài)坊村是客家文化的分布區(qū),這里保留了大量客家文化的印記。在民間傳說(shuō)中存在著大量儒家文化、道教文化、中原文化、遷移文化、山地文化等。客家人的家國(guó)情懷、對(duì)真善美的追求、對(duì)孝悌敦睦思想的崇尚等在民間傳說(shuō)中被代代相傳,不論是在古代、近代,還是現(xiàn)代、當(dāng)代,民間傳說(shuō)都成為激勵(lì)當(dāng)?shù)厝藠^發(fā)圖強(qiáng)、塑造高尚人格的精神食糧。
政和縣楊源村于公元889年由張姓開(kāi)基建村,全村以張姓為主,民風(fēng)淳樸,民俗文化多樣。該村2014年入選第三批中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄,現(xiàn)為楊源鄉(xiāng)政府駐地。這里的文物古跡有明朝修建的鐵坑殿、清康熙元年(1662)所建的英節(jié)廟、咸豐元年(1851)建的水尾厝橋等。楊源村勝景有鯉魚(yú)溪、倒插杉和80余株風(fēng)水林古榅樹(shù)。其民間文藝活動(dòng)有明末清初時(shí)期傳入的四平戲,幾經(jīng)興衰,至今已經(jīng)成為國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。楊源村的民間傳說(shuō)也非常豐富,具體如表4所示。
表4 楊源村的代表性民間傳說(shuō)
續(xù)表
楊源村的民間傳說(shuō)更多保留了儒家文化的內(nèi)涵。先祖入閩的壯舉成為當(dāng)?shù)厝藘?nèi)心的永久烙印,而孝悌敦睦思想更體現(xiàn)了傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)的道德風(fēng)尚。這些也都成為當(dāng)?shù)厝擞谰玫墓餐洃洝?/p>
從以上列舉的民間傳說(shuō)來(lái)看,這些民間傳說(shuō)都具有典型的在地化的特征,同時(shí)又深深地刻畫(huà)出了當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史印跡。從內(nèi)容上看,它們都承載著一定的文化基因,這些文化基因呈現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖姷男拍?、?xí)慣和價(jià)值觀(guān)等文化心理積淀。同時(shí),作為重要的文化載體,民間傳說(shuō)又有著非物質(zhì)文化的不變內(nèi)核與可變形式的統(tǒng)一性,其中敘事內(nèi)核的穩(wěn)定支撐與表現(xiàn)形式的自由度是其重要特點(diǎn)。通過(guò)對(duì)以上三個(gè)村莊民間傳說(shuō)的分析,我們對(duì)其民間傳說(shuō)的特點(diǎn)進(jìn)行簡(jiǎn)單概括如下。
民間傳說(shuō)都要在所謂的“民間”才能“傳說(shuō)”開(kāi)來(lái)。離開(kāi)了民間傳說(shuō)的土壤或環(huán)境,民間傳說(shuō)往往就會(huì)因缺少營(yíng)養(yǎng)而枯竭消亡。尤其是地方性的民間傳說(shuō),往往還需要結(jié)合村子里的樹(shù)木、建筑、水井、街巷、河流、山峰等傳說(shuō)語(yǔ)境進(jìn)行講述,以便于講述人能夠把這些實(shí)景作為傳說(shuō)的佐證材料,說(shuō)明其傳說(shuō)的真實(shí)性。這從另一方面印證了民間傳說(shuō)產(chǎn)生的在地性,也反映了民間傳說(shuō)傳承的地方性。在眾多的傳統(tǒng)村落里,對(duì)于其民間傳說(shuō)環(huán)境或土壤的保護(hù)顯得非常必要。
從民間傳說(shuō)的功能上看,代代相傳的民間傳說(shuō)要求承載一定的文化基因,沒(méi)有文化基因的傳說(shuō)就沒(méi)有流傳的根基。這種根基就為民間傳說(shuō)流傳提供了靈魂,也使民間傳說(shuō)具有了生命力。從以上3個(gè)村的民間傳說(shuō)所反映的文化基因看,有反映自然崇拜的、有反映祖先崇拜的、有反映儒家思想的、有反映宗教信仰的、有反映人世真善美(假惡丑)的。脫離了文化基因的傳承,民間傳說(shuō)就猶如無(wú)本之木,失去了生命力。當(dāng)然,對(duì)于民間傳說(shuō)的保護(hù)與傳承,有助于對(duì)當(dāng)?shù)匚幕虻谋Wo(hù),其實(shí)二者之間的這種互相耦合關(guān)系是顯而易見(jiàn)的。
民間傳說(shuō)以現(xiàn)實(shí)世界中存在的事物和人物為主要藍(lán)本或根據(jù),經(jīng)過(guò)群體的口口相傳,在傳遞中被添枝加葉,逐漸附會(huì)和融合上一些與本主題相關(guān)聯(lián)的人物和情節(jié)。構(gòu)成傳說(shuō)的敘事主題或核心部分,在日本學(xué)者柳田國(guó)男筆下,叫作“核心”或“紀(jì)念物”[12]。由于民間傳說(shuō)有一定的事實(shí)為核心或憑依,故民間傳說(shuō)有可信性的特點(diǎn)。例如下黨、賴(lài)坊和楊源三村的傳說(shuō)中,有名有姓的人物、存在的自然物、人造物等就是其核心要素,這些核心要素構(gòu)成了民間傳說(shuō)產(chǎn)生的骨架或元素,也成為一個(gè)民間傳說(shuō)區(qū)別于另一個(gè)民間傳說(shuō)的重要識(shí)別物。同時(shí),依托核心要素可以使民間傳說(shuō)獲得一定的可信度,并能夠更容易被當(dāng)?shù)厝怂邮堋?/p>
由于傳說(shuō)是民間口頭敘事作品,傳述者在傳述時(shí)有較大的可發(fā)揮空間?,F(xiàn)實(shí)存在的事物和人物一旦進(jìn)入民眾的群體創(chuàng)作和傳承過(guò)程,便距離事物和人物的本身越來(lái)越遠(yuǎn),越來(lái)越受到想象力的控制和支配。每一個(gè)講述者以自己獨(dú)特的情節(jié)結(jié)構(gòu)和語(yǔ)言表達(dá)方式講述,故同一個(gè)母題或內(nèi)容的傳說(shuō),出自不同的講述者之口,就頗顯不同,即使同一個(gè)講述者在不同時(shí)間、不同場(chǎng)合的講述,也可能出現(xiàn)差異。例如在賴(lài)坊村,不同的人述說(shuō)歐陽(yáng)大一得道成仙時(shí),有人說(shuō)與呂洞賓對(duì)弈的是九龍女(九龍洞狐仙),何仙姑假扮成侍茶女;也有人說(shuō)與呂洞賓對(duì)弈的是何仙姑。在楊源村,不同人述說(shuō)張世豪為選擇居住地而種倒栽杉時(shí),有人說(shuō)是隨手種下了一棵杉樹(shù)就成活了;也有人說(shuō)在東西南北種下四棵杉樹(shù),只是東邊的樹(shù)成活了。這些不同的說(shuō)法,充分反映了民間傳說(shuō)的口頭敘事文學(xué)特征,有一定的表現(xiàn)自由度,但傳說(shuō)的核心內(nèi)涵卻是不變的。
除了以上分析,有的學(xué)者還認(rèn)為民間傳說(shuō)具有集體性、傳承性、民族性、歷史性、口頭性、傳奇性等基本特點(diǎn)[13]。因此,關(guān)于民間傳說(shuō)的特性把握還需要從多方面思考,本文限于篇幅,不能一一展開(kāi),留待以后進(jìn)一步研究。
這里的語(yǔ)境主要是民間傳說(shuō)存在的周?chē)h(huán)境。對(duì)于下黨、賴(lài)坊、楊源村來(lái)說(shuō),當(dāng)務(wù)之急是要保護(hù)好原真的村落景觀(guān)環(huán)境,避免大拆大建、大改造。尤其是對(duì)于具有保護(hù)價(jià)值的文物古跡、自然景觀(guān)、村落街巷格局等進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù)。俗話(huà)說(shuō),皮之不存,毛將焉附?一旦失去了民間傳說(shuō)存在的環(huán)境或土壤,這種文化樣式也會(huì)隨之慢慢消失。
講述者、傳承者是民間傳說(shuō)的主要載體,是民間傳說(shuō)得以傳播、傳承的關(guān)鍵。在這些村落中,要善于發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘講述者,要保護(hù)他們,只要他們能講述他們記憶的傳說(shuō)故事,而且在他的周?chē)幸恍┞?tīng)眾,那么傳說(shuō)故事就不會(huì)消失。政府文化主管部門(mén)要千方百計(jì)地為傳承者、講述者提供良好的社會(huì)、物質(zhì)條件,特別是要培養(yǎng)講故事的后來(lái)者和聽(tīng)眾。民間傳說(shuō)的傳承人一般生活在社會(huì)底層。他們大多生活在村子里,不脫離生產(chǎn),或從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng),或做一點(diǎn)小生意。他們可能是一些見(jiàn)多識(shí)廣、知識(shí)豐富、能說(shuō)會(huì)道的人,也可能是些一生都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)本村方圓幾華里的農(nóng)民。不同的生活環(huán)境和不同的文化傳統(tǒng),造就了不同風(fēng)格的講述者。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中,國(guó)家、省、市(縣)各級(jí)政府,要在對(duì)傳承人進(jìn)行“認(rèn)定”工作的同時(shí),給他們名譽(yù)鼓勵(lì)、生活補(bǔ)助,為他們的傳說(shuō)傳承工作創(chuàng)造條件,如讓他們開(kāi)辦傳習(xí)班、傳習(xí)場(chǎng)所,或者讓民間傳說(shuō)進(jìn)學(xué)校等,形成可持續(xù)的傳承機(jī)制[14]。民間傳說(shuō)的保護(hù)要根據(jù)其固有特點(diǎn)建立和健全一個(gè)適合時(shí)代需要和可持續(xù)發(fā)展的民間傳承機(jī)制,處理好傳承人的問(wèn)題,從而使民間傳說(shuō)在現(xiàn)代條件下仍然能夠得以繼續(xù)傳承。
記錄并出版民間傳說(shuō)故事集,使民間傳說(shuō)由口頭傳播到形成書(shū)面文本,是民間傳說(shuō)由第一生命向第二生命轉(zhuǎn)化的過(guò)程。民間文學(xué)一旦得以出版,就會(huì)獲得更加廣泛的讀者群,而且能更好地代代相傳。例如下黨村把當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)匯集成冊(cè),印刷成小冊(cè)子分發(fā)給小學(xué)生作為課外閱讀物,這種做法在一定程度上是值得肯定的。當(dāng)然,民間傳說(shuō)一旦改為文本記錄,可能失去了傳說(shuō)口口相傳的本質(zhì),這在保護(hù)上起的作用可能大于傳承本身的作用,因?yàn)橹v述者的地位變得無(wú)關(guān)緊要了。從而傳說(shuō)中的再創(chuàng)造或傳說(shuō)的鮮活表演性可能完全喪失了。例如,賴(lài)坊村的一個(gè)老人在講述歐陽(yáng)大一幻化成半仙之傳說(shuō)的時(shí)候,說(shuō)到呂洞賓縱身跳下懸崖時(shí),講述人就做了一個(gè)身子向后一傾的動(dòng)作,說(shuō)明當(dāng)時(shí)呂洞賓是背身跳下懸崖的,而不是向前跳的。這些傳說(shuō)中的鮮活表演或深情流露,在出版物的形式下是難以實(shí)現(xiàn)的。當(dāng)然,結(jié)集出版一定量的民間傳說(shuō)不失為一種保護(hù)民間傳說(shuō)的重要途徑。一旦民間傳說(shuō)消失后,至少人們?cè)跁?shū)里能找到這些當(dāng)前已經(jīng)銷(xiāo)聲匿跡的傳說(shuō)故事,從而懂得了傳說(shuō)故事由創(chuàng)作到傳播、由活躍到衰亡的過(guò)程;至少人們可以在如鄉(xiāng)村旅游文化內(nèi)涵的挖掘、中小學(xué)地方教材的制定、農(nóng)村文化建設(shè)開(kāi)展內(nèi)容的設(shè)計(jì)、文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的素材選擇等幾個(gè)方面對(duì)記錄的民間傳說(shuō)進(jìn)行開(kāi)發(fā)和利用。
民間傳說(shuō)可以利用現(xiàn)代數(shù)字媒體技術(shù)呈現(xiàn)出來(lái)。以圖像、影像、三維虛擬影像的形式對(duì)民間傳說(shuō)進(jìn)行全方位的整合創(chuàng)新,從而活化民間傳說(shuō)文化,調(diào)動(dòng)人們視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)、觸覺(jué)、嗅覺(jué)感官,將抽象化的民間傳說(shuō)具象化為數(shù)字藝術(shù)作品,讓古老的民間傳說(shuō)故事在數(shù)據(jù)時(shí)代重新煥發(fā)出迷人光彩,實(shí)現(xiàn)民間傳說(shuō)的現(xiàn)代價(jià)值。這有助于打造中國(guó)傳統(tǒng)村落特色文化產(chǎn)業(yè),形成具有當(dāng)?shù)氐赜蛱厣臄?shù)字化文化產(chǎn)業(yè),這也是中國(guó)傳統(tǒng)村落開(kāi)拓創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè),繁榮地方文化的重要途徑[15]。除此之外,還可以挖掘部分民間傳說(shuō),創(chuàng)作出以民間傳說(shuō)為主要內(nèi)容的視聽(tīng)產(chǎn)品,如電視劇、民間傳說(shuō)小品、民間傳說(shuō)影視課堂等形式對(duì)其進(jìn)行保護(hù)和利用。
從保護(hù)民間傳說(shuō)的意義上來(lái)說(shuō),民間傳說(shuō)對(duì)現(xiàn)代人深刻理解鄉(xiāng)土文化和民族精神有很大的助推作用。通過(guò)民間傳說(shuō),可以洞察到不同人的生活態(tài)度,以及民眾對(duì)人生的深邃思考,也能讓人們充分感知到農(nóng)耕文化的深厚基因。本文通過(guò)對(duì)下黨、賴(lài)坊和楊源三個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)村落民間傳說(shuō)的考察,挖掘到了部分當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō),分析了其特點(diǎn),并對(duì)其傳承和保護(hù)提出了對(duì)策建議。本文無(wú)意于把這三個(gè)村落的民間傳說(shuō)進(jìn)行全部的收集整理,也無(wú)意于對(duì)這些民間傳說(shuō)進(jìn)行嚴(yán)格的分類(lèi)分析,而是以點(diǎn)概面,從民間傳說(shuō)與文化基因的相互耦合上分析了民間傳說(shuō)的文化傳承價(jià)值與傳承意義,期望對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)村落的保護(hù)和活化利用及中國(guó)傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承起到綿薄的推動(dòng)作用。