周松芳

日前重讀陳建華教授的博士論文《中國(guó)江浙地區(qū)十四至十七世紀(jì)社會(huì)意識(shí)與文學(xué)》（學(xué)林出版社1992年），深感這是一部?jī)?yōu)秀的明代文學(xué)史和文學(xué)思想史著作，而且由于集中到一個(gè)具有典型性和代表性的地區(qū)，并以有代表性的作家作品為分析基礎(chǔ)，就比一般的文學(xué)史和文學(xué)思想史著作更深刻、更生動(dòng)，也更富啟迪。許多年以后，陳教授在他的另一部著作《從革命到共和：清末至民國(guó)時(shí)期文學(xué)、電影與文化的轉(zhuǎn)型》（廣西師范大學(xué)出版社2009年）的開篇也夫子自道：“我博士論文做的是明代江浙地區(qū)的文學(xué)，做文學(xué)的地域研究很有趣，也很有價(jià)值?！辈⒄f(shuō)：“在我的筆記本里還有不少這方面的課題，卻沒有繼續(xù)做下去。”這里提出的“文學(xué)的地域研究”，竊以為基本可以有效避免“地域文學(xué)的研究”的身份代入感和方法民科化，即一味鼓吹自身所在地域的文學(xué)及其歷史的輝煌成就，一葉障目，不見泰山（宏觀的文學(xué)的歷史）。而其未能繼續(xù)做下去，頗為遺憾，好在陳廣宏教授“繼續(xù)做下去”了——近作《閩詩(shī)傳統(tǒng)的生成——明代福建地域文學(xué)的一種歷史省察》（上海古籍出版社2018年）。而我更感興趣的，乃是陳橋生博士新出的《唐前嶺南文明的進(jìn)程》（廣東高等教育出版社2019年）。

從來(lái)討論嶺南古代文學(xué)，對(duì)于唐代以前，或語(yǔ)焉不詳，或干脆從張九齡說(shuō)起，雖然顯系失當(dāng)，應(yīng)該也是無(wú)計(jì)可施——對(duì)唐前嶺南文學(xué)的探求研究，無(wú)論努力與方法，都太嫌不夠。而從嶺南文明與中華文明的關(guān)系角度，此一階段，意義或許更大?？脊叛芯勘砻鳎非拔拿鲙X南獨(dú)立發(fā)展，“在新石器時(shí)代是自成一中心，有光輝的歷史，起于當(dāng)?shù)?，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，與黃河、長(zhǎng)江流域各文化中心相比，互有長(zhǎng)短”（曾昭璇語(yǔ)）。進(jìn)入文明時(shí)代后，很長(zhǎng)一段時(shí)間仍是獨(dú)立發(fā)展，建立了不少土邦小國(guó)，蘇秉琦先生曾說(shuō)過(guò)嶺南有“自己的夏商周”，但真正有文字?jǐn)⑹龅臍v史，也可以說(shuō)真正進(jìn)入中華文明的歷史，主要還是始于秦征南越之后。從某種意義上講，此后廣東文學(xué)或文明的發(fā)展史，就是一部“嶺外入中國(guó)”——嶺南融入中華文明，或中華文明擴(kuò)展至嶺南——的歷史，征伐、遷徙、宦游、貶謫都是重要的觸媒，特別是作為書寫文明大大滯后于中原的嶺南，外來(lái)的力量更是不可或缺，在唐以前更是成為書寫主體。而張九齡之所以能“橫空出世”，也正緣于其成長(zhǎng)地始興與內(nèi)地密切交流所形成的深厚的文化積淀。但是，這是怎樣一種文化積淀，又是如何形成的？陳橋生《唐前嶺南文明的進(jìn)程》主要從文學(xué)的角度，給出了令人滿意的答案。

比如該書第七章“始興在南朝的迅速崛起”，先特別討論了范云（451～503）的個(gè)案，通過(guò)諸多流官謫宦的共同努力，以及范云的典型示范，不僅將嶺南創(chuàng)作融入了永明詩(shī)歌的主流之中，更以《三楓亭飲水賦詩(shī)》（三楓何習(xí)習(xí)，五渡何悠悠。且飲修仁水，不挹邪階流）等最早吟詠嶺南風(fēng)情的佳作等，形成后世足資取徑的文學(xué)積淀。這是“嶺外入中國(guó)”的一種文化形式。而嶺外入中國(guó)的另一種形式，則是借由“中國(guó)”之人的栽培而進(jìn)入“中國(guó)”，并在政治文化上占有一席之地者。再如號(hào)稱“南天一人”并入傳《陳書》的侯安都（519-563），便助推始興的發(fā)展達(dá)至前所未有之高度。侯安都早年曾被始興內(nèi)史、南齊高帝蕭道成之孫蕭子范辟為主簿，后“招集兵甲，至三千人”，追隨陳霸先起事，南征北戰(zhàn)，屢立戰(zhàn)功，并在陳武帝陳霸先駕崩后，果斷擁立文帝繼位，居功至偉，影響深遠(yuǎn)。特別是在京都建康招集文士品評(píng)詩(shī)賦，一爭(zhēng)高下，不僅有功于南朝文化的發(fā)展，當(dāng)然更加直接或間接地影響到嶺南文化與文學(xué)的發(fā)展。而所招聚的文士如陰鏗、徐伯陽(yáng)等，不少都是剛剛經(jīng)歷侯景之亂從嶺南回到建康，沾被著嶺南文化的雨露，把嶺南與首都建康的江南文化自然緊密地牽連交融，無(wú)形中更有力地促進(jìn)了嶺南文明與中土文明的溝通對(duì)話，從而推動(dòng)著整個(gè)南朝文學(xué)的融合發(fā)展。因此之故，屈大均《廣東新語(yǔ)》“詩(shī)始楊孚”條在追溯張九齡之前的嶺南詩(shī)史時(shí)，便對(duì)侯安都的招聚文士之舉給予了“開吾粵風(fēng)雅之先”的高度評(píng)價(jià);也正是因?yàn)橛辛撕畎捕嫉热说拈_風(fēng)雅之先，才可能在盛唐出現(xiàn)張九齡這樣的本土著名政治家和文學(xué)家。

當(dāng)然，更早承擔(dān)始興這一角色而且地位更為重要的，當(dāng)屬嶺外入中國(guó)的第一個(gè)交通重鎮(zhèn)和文化交流中心——交州州治和蒼梧郡治的廣信（封川）;直到唐以前，珠江三角洲基本上是海洋的世界，番禺（廣州）固為一都會(huì)，文化卻未有相應(yīng)的昌明。故屈大均《嶺南新語(yǔ)·粵人著述源流》正是從廣信的陳元說(shuō)起：“漢議郎陳元，以《春秋》《易》名家。其后有士燮者，生封川，與元同里，撰有《春秋左氏注》……始則高固發(fā)其源，繼則元父子疏其委，其家法教授，流風(fēng)余澤之所遺猶能使鄉(xiāng)閭后進(jìn)若王范、黃恭諸人，篤好著書，屬辭比事，多以《春秋》為名。此其繼往開來(lái)之功，誠(chéng)吾粵人文之大宗，所宜俎豆之勿衰者也?！表氈瑹o(wú)論陳元抑或士燮，他們雖生于封川，但都無(wú)不是中原移民的后裔;這種中原文化的嶺南在地化，是嶺外入中國(guó)的另一種形式。

再往前推溯，作為海上絲綢之路最早的始發(fā)港的合浦與徐聞（兩港相距甚近），在某種程度上，因?yàn)槌曎Q(mào)易以及作為最早的南貶的集中地——從來(lái)貶謫之地，終須有基本的生存條件，以及相對(duì)健全的行政機(jī)構(gòu)，才足以安置貶謫官員——更多地與中原保持著文化的交流往來(lái)，“傳聞合浦葉，遠(yuǎn)向洛陽(yáng)飛”，就是這種文化交流的生動(dòng)寫照。又因海上絲綢之路首發(fā)港的原因而有諺曰：“欲拔貧，詣徐聞?！笔飞嫌忻行盏氖踪H嶺南的官員——西漢末京兆尹王章，雖死于踏上貶途之前的獄中，但家屬卻照貶合浦，并在其妻子的率領(lǐng)下，借其地利，通過(guò)兩年的經(jīng)營(yíng)，“采珠致產(chǎn)數(shù)百萬(wàn)”而“榮歸故里”。在這些精彩的故事背后，陳橋生總結(jié)說(shuō)：“抹去歷史、個(gè)人的恩怨情仇，流徙所及，便是文化的流播所及。流徙者以其滿腹的才華，就像一座流動(dòng)的圖書館，被迫遷徙到了帝國(guó)最僻遠(yuǎn)的文化角落，愈行愈遠(yuǎn)，無(wú)遠(yuǎn)弗屆，譬若陽(yáng)光，不遺忘任何一個(gè)角落，譬若文明的種子，播撒一路，從而在荒遠(yuǎn)的土地上也開出鮮麗的花來(lái)。”

陳橋生的論述還帶給我們一個(gè)重要的啟示，就是如果從更廣闊的視野來(lái)觀察，傳統(tǒng)的中原文化以外其他各個(gè)區(qū)域，莫不存在一個(gè)先后次第的“文化入中國(guó)”過(guò)程;“粵越一也”，在中國(guó)經(jīng)濟(jì)重心逐漸南移過(guò)程中，后來(lái)成為新的文化中心的江南，曾經(jīng)也是與嶺南一樣的斷發(fā)文身蠻夷之地，卻后來(lái)居上，成為新的文化中心。而晚近以來(lái)，嶺南也漸漸有成為新的文化中心的契機(jī)。如陳寅恪在讀了陳垣推薦的岑仲勉的論著后說(shuō)：“此君想是粵人，中國(guó)將來(lái)恐只有南學(xué)，江淮已無(wú)足言，更不論黃河流域矣。”稍后在為馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史》下冊(cè)寫的審查報(bào)告中所述，“其真能于思想上自成系統(tǒng)，有所創(chuàng)獲者，必須一方面吸收輸入外來(lái)之學(xué)說(shuō)，一方面不忘本來(lái)民族之地位”，可謂對(duì)此的補(bǔ)證——晚近的嶺南，正處于這種吸收輸入外來(lái)學(xué)說(shuō)而又不忘民族本位的樞紐地位，梁?jiǎn)⒊妒澜缡飞蠌V東之位置》對(duì)此實(shí)早著先鞭、論證甚力。新儒學(xué)代表人物之一張君勱在《歷史上中華民族中堅(jiān)分子之推移與西南之責(zé)任》中，更直接提出了黃河流域、長(zhǎng)江流域、珠江流域與時(shí)次第為文化中心之說(shuō);朱謙之、郭沫若也都有近似的說(shuō)法。而陳序經(jīng)的《東西文化觀》《中國(guó)文化的出路》等著作，則可謂對(duì)梁、陳諸家之說(shuō)的理論化系統(tǒng)化的闡述，認(rèn)為輸入西來(lái)新知的東西文化問(wèn)題，其實(shí)正是南北文化的真諦。也就是說(shuō)，我們所爭(zhēng)論的以嶺南為代表的南方文化與中原傳統(tǒng)文化的關(guān)系，其實(shí)可轉(zhuǎn)換為東西方文化的關(guān)系;南方文化的成長(zhǎng)，一面接受中原傳統(tǒng)文化的影響，一面接受西方外來(lái)文化的影響，進(jìn)而影響著北方文化與傳統(tǒng)文化，形成一種非常重要的良性互動(dòng)關(guān)系，不斷促進(jìn)中華文明的新陳代謝與時(shí)俱進(jìn)。

其實(shí)誠(chéng)如葛曉音教授在序中指出：“作者同時(shí)又特別關(guān)注了嶺南文明如何反過(guò)來(lái)滲透、影響于中原文明。嶺南文化與中原文化的互動(dòng)，是貫串全書一條鮮明的主線，也是本書最有價(jià)值的創(chuàng)見所在?！毖悩蛏恼撌?，我們發(fā)現(xiàn)，隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化重心的南移，嶺南文化與中原文化的互動(dòng)，漸漸地更多地表現(xiàn)為嶺南文化與江南文化的互動(dòng)。特別是在明代以后，作為現(xiàn)代意義上的地域文學(xué)開始登上歷史舞臺(tái)（參見蔣寅《清代詩(shī)學(xué)與地域文學(xué)傳統(tǒng)的建構(gòu)》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2003年第5期），這種區(qū)域間文化的共生與互動(dòng)，顯得尤為重要，深具意義。偏居一隅文化相對(duì)落后的嶺南，從明初以孫蕡（1337-1393）為代表的“南園五先生”開始，在廣州南園結(jié)社唱和，開創(chuàng)嶺南詩(shī)派，一躍而成為國(guó)中五大地域流派之一，不僅建立起了嶺南文學(xué)發(fā)展的自信，更確立了嶺南文學(xué)的新傳統(tǒng)——后世稍有影響的文學(xué)團(tuán)體，多集于南園，且每以“南園后五先生”“南園十二子”“南園今五子”等相稱，以示文脈相承，嶺南文學(xué)，自此漸由附庸蔚成大國(guó)，如康熙時(shí)主盟詩(shī)壇的王士禎說(shuō)：“東粵人才最盛，正以僻在嶺海，不為中原、江左習(xí)氣熏染，故尚存古風(fēng)耳?！碑?dāng)代文史大家謝國(guó)禎也說(shuō)：“廣東地方雖然僻遠(yuǎn)，但文化極為昌明。在崇禎間，陳子壯、黎遂球、陳邦彥、歐必元等人，以文章聲氣與江南復(fù)社相應(yīng)和?！?p>

我們必須注意到的是，嶺南文學(xué)的這種發(fā)展，與江南文學(xué)的共生互動(dòng)有莫大的關(guān)系，也可以說(shuō)主要淵源系于江南。今人常引洪亮吉論清初嶺南三大家詩(shī)句“尚得昔賢雄直氣，嶺南猶似勝江南”表稱嶺南詩(shī)歌的中原傳統(tǒng)，竊以為純屬誤讀;王士禎既已指出嶺南詩(shī)歌“不為中原、江左習(xí)氣熏染，故尚存古風(fēng)”，鄧之誠(chéng)也說(shuō)：“大均與江南畸人逸士游，未改故步，佩蘭與中原士大夫游，俊逸勝而雄直減矣?！边@種雄直、古雅的傳統(tǒng)，正沿自南園詩(shī)派及其首席代表孫蕡——“五古遠(yuǎn)師漢魏，近體亦不失唐音”（朱彝尊語(yǔ)），也正與相對(duì)軟媚的江左也即吳中詩(shī)派相區(qū)分，而更接近以其師宋濂、劉基為代表的奇崛雄肆、駕宋元而上的浙東詩(shī)風(fēng)。孫蕡師事宋濂，最為虔敬，如在《送翰林宋先生致仕歸金華二十五首》中說(shuō)：“二十余年侍禁闈，趨朝常早晚歸遲。春坊一掬臨分淚，記得垂髫受業(yè)時(shí)?！苯駲z《宋濂全集》，諸生之中，孫蕡也是向宋濂獻(xiàn)詩(shī)最多的，達(dá)三十一首之多，尤其感激宋濂的另眼相看青眼有加：“門生日日侍談經(jīng)，獨(dú)向?qū)O蕡眼尚青。幾度背人焚諫草，風(fēng)飛蝴蝶滿中庭。”嶺南文學(xué)的江南淵源，于此可見一斑。更有意味的是，從此之后，嶺南作家交游，多尚江南，且每以蒙受教誨、品題等為榮，即便到了清代，嶺南文化已經(jīng)相對(duì)昌明，仍復(fù)如是。比如大名鼎鼎的屈大均，因先后得到兩位文壇盟主錢謙益與朱彝尊的獎(jiǎng)掖而感念不已，同時(shí)也倍感自豪：“名因錫鬯起詞場(chǎng)，未出梅關(guān)人已香?！焙髞?lái)江蘇吳縣人惠士奇雍正間提學(xué)廣東六年，嶺南詩(shī)人何夢(mèng)瑤、勞孝輿、羅天尺、蘇珥等入署從學(xué)，人稱“惠門四子”或“惠門八子”，蔚為文化盛景;阮元總督兩廣創(chuàng)辦學(xué)海堂并親任山長(zhǎng)，網(wǎng)羅張維屏、譚瑩、陳澧、朱次琦等俊彥，更是極一時(shí)之盛。

但是，以江南為師，并不妨礙堅(jiān)守自己的特質(zhì)。在明初嶺南五子的作品中，大量反映嶺南風(fēng)物的詩(shī)篇，就是一個(gè)象征。對(duì)此，清初嶺南三大家之一的陳恭尹總結(jié)道：“百川東注，粵海獨(dú)南其波;萬(wàn)木秋飛，嶺南不凋其葉。生其土俗，發(fā)于歌詠，粵之詩(shī)所以自抒聲情，不與時(shí)為俯仰也?！保ā墩骺虖V州詩(shī)匯引》）借此更可發(fā)展到互為師表的境界：“三吳竟學(xué)翁山派，領(lǐng)袖風(fēng)浪得兩公?！保ㄇ缶秾业糜雅髸匈x》）錢仲聯(lián)先生的研究也作如是觀。如說(shuō)“清中期廣東詩(shī)人黎簡(jiǎn)，受浙派的影響，反過(guò)來(lái)他又影響浙派”（《錢仲聯(lián)講論清詩(shī)》，蘇州大學(xué)出版社2004年）。因此，我們可以說(shuō)，這種良性互動(dòng)的區(qū)域間文學(xué)生態(tài)，應(yīng)當(dāng)值得關(guān)注和思考。事實(shí)上也日漸引起關(guān)注和重視，二○一九年先后在粵滬兩地舉行的“江南文化·嶺南文化”論壇，就是這方面的重要體現(xiàn)。推而廣之，江南文化與中原文化、嶺南文化與荊楚文化、齊魯文化與中原文化等之間是怎樣一種歷史與現(xiàn)實(shí)的共生互動(dòng)形態(tài)？而這種共生互動(dòng)關(guān)系的研究，也極有助于打破地域文化研究的地域桎梏，成為中華文明的嶺南研究、江南研究、齊魯研究、荊楚研究等的推動(dòng)力量。