◎安嬙

魏晉時(shí)期的官印制度承襲兩漢之傳統(tǒng)，其印風(fēng)、形態(tài)與東漢晚期印相近，此時(shí)中央政府會(huì)給周邊的少數(shù)民族侯、邑、族及方國(guó)羌、氐等冊(cè)授封號(hào)，這部分官印在整個(gè)魏晉的官印中占相當(dāng)比例，從整個(gè)魏晉的官印發(fā)現(xiàn)看，魏時(shí)頒給少數(shù)民族遺存至今百余方，涉及到少數(shù)民族烏丸、屠各、桓、鮮卑、匈奴、胡、羌、氐等，晉時(shí)頒給少數(shù)民族官印遺存三百余方，所涉及到的少數(shù)民族有烏丸、屠各、桓、鮮卑、匈奴、胡、羌、氐、高句麗、支胡等。這些封授官印普遍的特點(diǎn)基本都附有率善、歸義、附義、率眾等，加入這些修飾，一方面體現(xiàn)了對(duì)中央政權(quán)的忠善，另一方面也是區(qū)別其他的中央政府職官官號(hào)。這些修飾性的官號(hào)以“率善”及“歸義”最為常見(jiàn)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，魏晉含“率善”及“歸義”的官號(hào)印大致有三百余方。通過(guò)對(duì)這些官印的整理發(fā)現(xiàn)，這種附帶官號(hào)的官印有特有的設(shè)計(jì)模式，是魏晉時(shí)期官印的一種特有的文化。

一、“率善”“歸義”封號(hào)的得名時(shí)間

“率善”封號(hào)最早見(jiàn)于兩漢官印，據(jù)出土的資料看，在漢官印中所見(jiàn)“率善”大概有三處，分別為：漢率善胡長(zhǎng)、漢率善氐佰長(zhǎng)、漢屠各率善君。這三方印都為陰文，且有“漢率善”之字，鈕形為駝，大抵可以看出是兩漢，但是具體的使用及得名時(shí)間需要進(jìn)一步考證。

漢“率善”三印都有共同的特點(diǎn)，印鈕為駝鈕，在眾多的中央給少數(shù)民族首領(lǐng)封授的漢印中，西漢時(shí)，印鈕大都是瓦鈕（鼻鈕），少量蛇鈕，這些印鈕的制作基本是一致的，印鈕的雕琢也非常相似，新莽時(shí)期十幾年時(shí)間基本沿襲西漢印鈕的形制，不管是西漢還是新莽時(shí)期，其印鈕的形制無(wú)駝形，無(wú)駝鈕的發(fā)現(xiàn)，據(jù)目前的史料資料及出土資料看，帶有駝鈕的“率善”官印無(wú)疑出現(xiàn)在東漢時(shí)期。東漢時(shí)期，中央政府為區(qū)別其他政權(quán)的內(nèi)部官印使用駝鈕形制官印，但從印鈕的形制來(lái)看，此漢“率善”三印無(wú)疑是東漢時(shí)期的信物。那么，具體東漢何時(shí)？日本學(xué)者大庭修談及“率善中郎將”出現(xiàn)在兩漢，后談到“率善”及“率眾”，認(rèn)為，“率眾”出現(xiàn)在東漢，“率善”是由“率眾”衍生而來(lái)，他認(rèn)為“率善”與“率眾”都表示歸順中國(guó)的意思。近人李文學(xué)認(rèn)為“率善”產(chǎn)生于東漢中期（順帝的前期）就開(kāi)始使用“率善”號(hào)，其輯錄如下：

關(guān)于“率善”，大庭修忽略了一條重要的史料資料，即《東觀漢記》的記載：東漢順帝永建四年，漢陽(yáng)率善都尉蒲密因桂陽(yáng)太守文盤(pán)獻(xiàn)大明珠。詔曰 ：海內(nèi)頗有災(zāi)異，而盤(pán)不推忠竭誠(chéng) ，而喻明珠之瑞 ，求媚煩擾，珠今封卻還……引錄的古代作者們重點(diǎn)在于描述順帝 的不受媚，前面的省略是完全可以理解的。因此，關(guān)于“率善都尉蒲密”，其人和獻(xiàn)珠事件完全可信 。

日本大庭修借助《后漢書(shū)》《三國(guó)志》及部分官印資料推出“率善”及“率眾”為東漢時(shí)期的信物，李文學(xué)參考日本學(xué)者大庭修的觀點(diǎn)進(jìn)一步地細(xì)化，借助《東觀漢記》的資料補(bǔ)正，進(jìn)一步推測(cè)出“率善”出現(xiàn)確實(shí)在東漢無(wú)疑，但下限可以到東漢中期順帝及以前?！奥噬啤碧?hào)輯錄從印鈕的形制及傳世文獻(xiàn)看得名東漢無(wú)疑，從印文篆法的形體角度來(lái)分析，三方印文“漢率善胡長(zhǎng)、漢率善氐佰長(zhǎng)、漢屠各率善君”，分別有“漢”字，西漢時(shí)期有印“廣漢大將軍章”，東漢有印“漢委奴國(guó)王、漢匈奴惡適尸逐王、漢匈奴姑塗黑臺(tái)耆、漢匈奴破虜長(zhǎng)”等，輯取“漢”字進(jìn)行對(duì)比分析：

關(guān)于“率善”封號(hào)的得名時(shí)間，肯定不會(huì)是秦國(guó)，秦印印面是標(biāo)準(zhǔn)的日字與田字格，字形秦文字帶有籀文及大篆的風(fēng)格，跟漢印的小篆完全不同，所以“率善”號(hào)官印只能是兩漢，然后又通過(guò)印鈕及印文的風(fēng)格可以斷定是東漢時(shí)期的信物，印鈕為駝鈕，是東漢應(yīng)用，印文的篆字與東漢印文篆法相合，故此，此“率善”號(hào)官印屬于東漢時(shí)期的應(yīng)用，至于東漢準(zhǔn)確的使用時(shí)間下限很難準(zhǔn)確斷定，只能待進(jìn)一步的資料發(fā)掘來(lái)論證。

關(guān)于“歸義”號(hào)的官印，魏晉時(shí)期官印也較為常見(jiàn)，“歸義”是漢時(shí)中央政府給予西域少數(shù)民族的稱號(hào)，自譯為長(zhǎng)、城長(zhǎng)、君、監(jiān)、吏、百長(zhǎng)、千長(zhǎng)等。今見(jiàn)“漢歸義羌長(zhǎng)”一印，為較為典型的“歸義”號(hào)官印，此印為陰文銅制，《后漢書(shū)》有記載所謂“邑長(zhǎng)”“邑君”等，在《漢書(shū)·西域傳》中也多有記載新疆維吾爾族有羌人歸西域都護(hù)管轄，這些都護(hù)都是西域時(shí)的最高行政長(zhǎng)官，往往自稱為君長(zhǎng)、長(zhǎng)等，此印的羌長(zhǎng)正如《漢書(shū)》所載，是管轄西域的行政長(zhǎng)官，關(guān)于“歸義”的較早的記載是公元前73年至公元前49年的“歸義羌侯”，在公元37年封白馬羌為“歸義君長(zhǎng)”，在東漢也相繼有“歸義侯”“歸義長(zhǎng)”的記載，但是“歸義”及“羌侯”并列同時(shí)出現(xiàn)是在西漢宣帝時(shí)期，盡管西漢時(shí)有“歸義羌侯”的記載，但很難去斷定“歸義羌侯”與此“漢歸義羌長(zhǎng)”一印相關(guān)聯(lián)，但“歸義”二字的出現(xiàn)及得名的最早時(shí)間應(yīng)該在西漢宣帝時(shí)期，東漢時(shí)期帶有“歸義”號(hào)的官印已經(jīng)大范圍使用，頒給兄弟少數(shù)民族的“歸義”號(hào)官印如：“漢匈奴歸義親漢君（滇越倭奴國(guó)?。?、漢匈奴歸義親漢長(zhǎng)（駝鈕、匈奴鮮卑羌胡等印）、漢歸義鮮卑王（駝鈕、匈奴鮮卑羌胡等?。h歸義賨邑矦（駝鈕、匈奴鮮卑羌胡等印）……”。另外，之所以未稱呼為“羌侯”及“羌王”，主要因?yàn)榍甲逶从谟文撩褡宓男再|(zhì)，非一城一地為單位，無(wú)需冊(cè)封為“王”或“侯”。

二、“率善、歸義”封號(hào)的使用范圍

“率善”號(hào)的封授在整個(gè)魏晉時(shí)期官印中使用極其廣泛，羅福頤在《秦漢南北朝官印征存》中有記載，帶“率善”號(hào)諸民族官印的印例大概103例，所涉及到的民族首領(lǐng)及對(duì)象印例有幾十方之多。

從這些印文看，三國(guó)時(shí)期“率善”號(hào)所涉及到的民族有烏丸、鮮卑、屠各、匈奴、蠻夷、胡、氐、羌、叟、倓；兩晉時(shí)期“率善”號(hào)所涉及的民族有胡、叟、氐、羌、倓、韓、夫余、高句麗、屠各、匈奴、上郡。所涉及到的官職有仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)、邑長(zhǎng)三種，少數(shù)民族封號(hào)中這三種官職，以“率善”封號(hào)幾乎是特定的形式，而印文內(nèi)容的構(gòu)成有固有的形式，一般為魏/晉——率善/民族——率善——長(zhǎng)/仟長(zhǎng)/佰長(zhǎng)/邑長(zhǎng)。所謂仟長(zhǎng)，仟古通千，史料記載《廣韻》《集韻》《韻會(huì)》《正韻》有“千人之長(zhǎng)曰仟”；柳宗元《封建論》有：秦有天下，裂都會(huì)而為之郡邑。實(shí)際郡邑即為縣，也指一般的城鎮(zhèn)，而邑長(zhǎng)及邑君就是地方官或者縣長(zhǎng)一類。仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)、邑長(zhǎng)與邑君屬于王侯低一級(jí)的民族首領(lǐng)，邑長(zhǎng)與邑君比仟長(zhǎng)略高，仟長(zhǎng)高于佰長(zhǎng)，這些官是中央對(duì)其他少數(shù)民族區(qū)別中原各級(jí)首領(lǐng)的稱謂，所加“率善”號(hào)更是中央對(duì)少數(shù)民族統(tǒng)治的延伸及管理，“率善”制度在魏晉時(shí)期的廣泛使用是對(duì)東漢制度設(shè)計(jì)的繼承，所以通過(guò)出土的印文分析及傳世文獻(xiàn)資料互補(bǔ)，“率善”號(hào)的封授范圍指比王侯低層次的邑長(zhǎng)、邑君、仟長(zhǎng)及佰長(zhǎng)，少數(shù)民族王侯的封授不見(jiàn)“率善”號(hào)。

“歸義”號(hào)官印的使用僅次于“率善”，僅兩晉時(shí)期發(fā)現(xiàn)“歸義”號(hào)官印使用達(dá)到59例，一般為親晉某王、晉歸義某侯等，“率善”是在魏晉時(shí)期中央對(duì)少數(shù)民族相對(duì)中下層的官員的稱謂，而“歸義”號(hào)則是對(duì)魏晉時(shí)期相對(duì)高層的首領(lǐng)稱謂，這種封號(hào)在東漢時(shí)期就廣泛使用，一直延續(xù)到魏晉時(shí)期。東漢時(shí)期“歸義”號(hào)官印有：漢歸義賓邑侯、漢歸義夷仟長(zhǎng)等；在三國(guó)時(shí)期所見(jiàn)“歸義”號(hào)官印有：漢歸義羌長(zhǎng)、魏歸義氐侯、魏歸義氐王等；在兩晉時(shí)期“歸義”號(hào)官印有：晉歸義胡王、晉歸義胡侯、晉歸義叟王、晉歸義叟侯、晉歸義氐王、晉歸義羌王、晉歸義羌侯、晉廬水歸義王、晉蠻夷歸義王、晉蠻夷歸義侯、晉烏丸歸義侯、晉鮮卑歸義侯、晉歸義王?！皻w義”號(hào)官印在東漢時(shí)期使用已較為普遍，此時(shí)“歸義”號(hào)封授有侯及仟長(zhǎng)，對(duì)于“歸義”封授的官位并非僅限在王及侯，到曹魏時(shí)期，“歸義”號(hào)通用于王侯官爵，在地位上明顯得到提升，在仟長(zhǎng)、邑長(zhǎng)、佰長(zhǎng)等低層的官中不見(jiàn)“歸義”號(hào)，曹魏時(shí)期比漢時(shí)更加細(xì)化，兩晉時(shí)期這種制度一直延續(xù)，多應(yīng)用于王侯官爵。從目前出土的官印看，“歸義”號(hào)官印所涉及到的少數(shù)民族有氐、賓邑、夷、胡、叟、羌、烏丸、廬水、蠻夷、鮮卑等，這些官印“歸義”號(hào)的使用多見(jiàn)中國(guó)本土內(nèi)部，較“率善”號(hào)官印的使用范圍要小得多，在地域上，“率善”號(hào)的封授一度延伸至高句麗，而“歸義”號(hào)封授則不見(jiàn)。

因此，不管是“率善”號(hào)，還是“歸義”號(hào)，二者都是中央對(duì)地方少數(shù)民族的封授方式，“率善”號(hào)多應(yīng)用于相對(duì)王侯關(guān)于低一層的邑長(zhǎng)、仟長(zhǎng)、佰長(zhǎng)與邑君，在王侯官爵中不多見(jiàn)；“歸義”號(hào)在東漢時(shí)期廣泛使用，既有王侯，又有仟長(zhǎng)等，曹魏時(shí)期一直延續(xù)這一制度，但是“歸義”號(hào)得到提升，只見(jiàn)少數(shù)民族王侯爵位的應(yīng)用，兩晉一直延續(xù)曹魏時(shí)期“歸義”號(hào)的使用方式。

三、結(jié)語(yǔ)

“率善”號(hào)的使用范圍是王侯官爵的低一層官，像邑君、邑長(zhǎng)、仟長(zhǎng)與佰長(zhǎng)居多，印制構(gòu)成形式為魏/晉——率善/民族——率善——長(zhǎng)/仟長(zhǎng)/佰長(zhǎng)/邑長(zhǎng)；“歸義”號(hào)的得名時(shí)間約在西漢末年，東漢時(shí)期應(yīng)用廣泛，使用范圍及使用對(duì)象在東漢時(shí)王、侯及邑長(zhǎng)、仟長(zhǎng)都有見(jiàn)，在曹魏時(shí)期，抬升了“歸義”號(hào)的封授地位，只出現(xiàn)在王侯官爵，其他低級(jí)官員不見(jiàn)使用，印制的構(gòu)成形式為魏/晉——?dú)w義/民族——?dú)w義——王/侯。