（1.湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)體育學(xué)院 湖南 長(zhǎng)沙 410128；2.邯鄲學(xué)院體育學(xué)院 河北 邯鄲 056002）

1、前言

苗族吊龍作為一種古代集祭祀、巡游、節(jié)慶和宗族宣示衍化而來(lái)的民族體育文化表演形式，有著深厚的文化底蘊(yùn)和悠久的歷史淵源，獨(dú)具苗族文化特色和典型區(qū)域民俗特征，它是苗族人民的精神信仰、文化生活、節(jié)慶儀典和手工技藝的呈現(xiàn)載體，流傳于湖南城步苗族自治縣的各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，盛行于當(dāng)?shù)氐墓?jié)日慶典、重大活動(dòng)、非遺展示、民間集會(huì)等場(chǎng)合。吊龍入選到第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（2011年），隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)持續(xù)“升溫”，苗族吊龍也得到社會(huì)廣泛支持和新聞媒體的關(guān)注。民族傳統(tǒng)體育文化是我國(guó)體育強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略順利實(shí)施的重要推動(dòng)力，并在全民健身、鄉(xiāng)村振興、體育強(qiáng)國(guó)等經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中產(chǎn)生重要作用。但當(dāng)前我國(guó)民族傳統(tǒng)體育生態(tài)文化發(fā)生著重要的變化，人民生活追求從物質(zhì)追求向品質(zhì)追求進(jìn)行轉(zhuǎn)變，新時(shí)代吊龍舞受到文化多元化和城鄉(xiāng)融合發(fā)展的雙重沖擊，發(fā)展呈現(xiàn)出新的困境?；诖?，本文對(duì)苗族吊龍起源、特征及發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行分析，探討吊龍傳承困境消解和發(fā)展路徑選擇，為實(shí)現(xiàn)新時(shí)代吊龍的可持續(xù)發(fā)展提供發(fā)展路徑選擇。

2、吊龍的發(fā)展源流

2.1、吊龍的起源

關(guān)于苗族吊龍的起源，民間有兩種傳說(shuō)：即明代“藍(lán)玉案”的遺孤傳說(shuō)與“魏征斬龍”傳說(shuō)。

（1）“藍(lán)玉案”之遺孤傳說(shuō)。

在大明王朝洪武二十二年，明朝皇帝明太祖朱元璋為穩(wěn)固其政權(quán)，對(duì)開(kāi)國(guó)功臣左副將軍、涼國(guó)公藍(lán)玉安安上謀反罪名，藍(lán)玉本人引頸就戮，家人被族誅，凡連坐的都稱(chēng)為“藍(lán)黨”，據(jù)明代《逆臣錄》記載，受株連被殺的有一公，十三侯，兩伯，達(dá)到一萬(wàn)五千余眾人。藍(lán)玉的生死之交右副將軍、黔寧王沐英提前得知消息，為留下藍(lán)氏血脈，深夜差部下丁本貫將懷有身孕的藍(lán)玉侍妾于偷送原籍城步縣扶城峒（今城步丹口鎮(zhèn)）。后來(lái)該侍妾誕下男孩，取名藍(lán)昌建。沐英部下丁本貫留下保護(hù)，并擔(dān)任藍(lán)府管家，從此定居扶城峒。藍(lán)氏有后，管家丁本貫尋思要熱鬧一番，就專(zhuān)門(mén)請(qǐng)來(lái)師傅扎龍燈，以舞龍燈進(jìn)行慶祝。在此過(guò)程中，丁氏一家也因此學(xué)會(huì)扎制龍燈技藝，并通過(guò)代代傳承，逐漸在城步及其周邊地區(qū)流傳開(kāi)來(lái)。

在往后的舞龍活動(dòng)中，丁本貫將所扎制的龍燈插上高桿，并召集一干人模仿古代畫(huà)中神龍姿態(tài)進(jìn)行舞動(dòng)。丁本貫后來(lái)為了激勵(lì)藍(lán)、丁兩姓后人奮發(fā)圖強(qiáng)、出人頭地，還特地將桿加高一尺，也就是高桿吊龍。在民間流傳的故事章，關(guān)于吊龍高桿起源還有另一種說(shuō)法：丁本貫原本是軍人，為顯示獨(dú)特的軍人氣魄與力量，也為了區(qū)別于平民百姓的龍燈，就用長(zhǎng)桿將龍身支起來(lái)的舞龍形式，這也就是最早的吊龍舞。從此，吊龍歷經(jīng)歲月更迭，每到豐收之日或者逢年過(guò)節(jié)，苗家村寨都會(huì)有吊龍活動(dòng)，既為了祈福來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、又希望庇佑家人和諧安康。

（2）鐵面魏征“斬龍”之傳說(shuō)。

唐朝廷宰相魏征，依律斬龍王的典故。是指在唐太宗治下時(shí)，有一年天下大旱，赤地千里，禾苗眼看即將枯死，民眾請(qǐng)鬼谷子仙師進(jìn)行占卜，算定依照天數(shù)安排，次日有雨。但替玉帝掌雨的金角老龍知道后，對(duì)鬼谷子仙師占卜不服，故意與其唱反調(diào)，將降雨地點(diǎn)由城外轉(zhuǎn)入城內(nèi)。結(jié)果禍及千家萬(wàn)戶(hù)庶民百姓，家家戶(hù)戶(hù)莊稼顆粒無(wú)收，路旁處處可見(jiàn)餓死骨。玉帝聽(tīng)聞大怒，隨即下旨由魏征監(jiān)斬龍王于午門(mén)外。老龍王女兒知道后，立即進(jìn)宮跪求唐太宗，唐太宗一時(shí)心軟，答應(yīng)小龍女拖住魏丞相。但魏征早知唐太宗心思，便在中途借故離開(kāi)，斬了龍王。魏征斬龍?jiān)诿袼讉髌?，小說(shuō)、戲劇等之中記錄各異，但結(jié)局相同，即斬掉了老龍王。老龍王死后覺(jué)著有冤，遂魂魄不散，夜夜擾亂于皇宮諸殿，嚇得宮內(nèi)人心惶惶，終日不得安寧。唐太宗無(wú)奈，只得傳出口諭。一是如褚人獲所著的《隋唐演義》中記載：通令皇宮驅(qū)鬼正邪，將持锏的秦叔寶和持鞭的敬德公畫(huà)像貼在門(mén)上，作為衛(wèi)士，后成為門(mén)神，保護(hù)皇宮，后傳入民間；二是通令國(guó)民，每逢佳節(jié)，家家戶(hù)戶(hù)扎制龍燈，共舞龍燈，讓龍王復(fù)活，永保太平。據(jù)說(shuō)吊龍起源，也是苗家兒女積極響應(yīng)唐太宗的號(hào)召，在村寨舞起龍燈，用以驅(qū)邪鎮(zhèn)魔，同時(shí)也寄寓了苗家村寨人們風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安的美好愿景，并傳承至今。

（3）吊龍起源之辯。

據(jù)王昌武在其碩士論文《城步吊龍舞研究》中考證，認(rèn)為以上兩種傳說(shuō)都缺乏相應(yīng)的歷史文獻(xiàn)資料證據(jù)鏈，甚至認(rèn)為吊龍起源“‘藍(lán)玉案’之遺孤”傳說(shuō)完全屬于杜撰，是基于“集體記憶理論”的具象反映。這個(gè)傳說(shuō)是人們借助過(guò)去留下的物質(zhì)遺跡、儀式、經(jīng)文和傳統(tǒng)，并借助晚近的心理方面和社會(huì)方面的資料去重構(gòu)歷史。但是在重構(gòu)記憶的過(guò)程中，有些群體往往會(huì)將過(guò)去歪曲構(gòu)建新的集體記憶。因?yàn)槊易迕v史長(zhǎng)遠(yuǎn)等期盼）和利（申遺利益、社會(huì)效益）的驅(qū)動(dòng)，吊龍的起源顯得撲朔迷離。本研究在考察和訪談中認(rèn)為，在新時(shí)代，吊龍的起源爭(zhēng)辯可以暫且放下。吊龍是人們敬重的祥云布雨、護(hù)國(guó)佑民的“龍神”化身，以及勤勞勇敢的苗族祖先崇拜龍的觀念雙重影響下，歷經(jīng)多個(gè)朝代的縱向傳承，地域、種族之間的橫向擴(kuò)散，人們通過(guò)不斷的傳承與創(chuàng)新，從而誕生了一個(gè)苗族文化符號(hào)，形成了一個(gè)具有人類(lèi)發(fā)展淵源、民俗特性、體育屬性的獨(dú)特民族記憶載體。

苗族吊龍?jiān)缙谑且环N舞蹈的形式存在，屬于我國(guó)民族民間的少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈范疇。歷經(jīng)發(fā)展進(jìn)入到新時(shí)代，它的祭祀、宗族宣示等傳統(tǒng)功能逐漸消亡，體育屬性得到了更大程度的體現(xiàn)，苗族吊龍舞在人們的口中，開(kāi)始稱(chēng)之為“吊龍”，不再稱(chēng)之為“吊龍舞”。國(guó)家體育總局1995年2月將舞龍列為國(guó)家比賽（四類(lèi)）項(xiàng)目之后，吊龍憑借獨(dú)一無(wú)二的器材和氣勢(shì)磅礴的表演技巧贏得廣泛認(rèn)同，一時(shí)間競(jìng)相模仿，名聲大噪，享譽(yù)全國(guó)。

2.2、苗族吊龍近現(xiàn)代的發(fā)展變遷

苗族吊龍變遷是隨著它生存所在地的社會(huì)環(huán)境變化而發(fā)展。據(jù)訪談情況和翻閱相關(guān)資料總結(jié)分析，苗族吊龍近現(xiàn)代發(fā)展變遷可以分為四個(gè)時(shí)期。

（1）吊龍的蓬勃發(fā)展期。

1949年建國(guó)后至1966年文革前，該階段為吊龍的蓬勃發(fā)展期。新中國(guó)成立后，社會(huì)趨向穩(wěn)定，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)快速發(fā)展，國(guó)家鼓勵(lì)“百花齊放”，傳統(tǒng)文化逐漸復(fù)蘇，吊龍方興未艾，迎來(lái)了龍騰虎躍的發(fā)展。新中國(guó)的成立，土改運(yùn)動(dòng)給廣大農(nóng)民生活帶來(lái)了翻天覆地的變化，當(dāng)家作主，作為苗族同胞們喜聞樂(lè)見(jiàn)的舞吊龍活動(dòng)，也隨之迎來(lái)了發(fā)展春天?！胺昴赀^(guò)節(jié)，村村寨寨舞龍，家家戶(hù)戶(hù)熱鬧，男人舞龍，女人伴燈，老人敲鑼打鼓，小孩歡天喜地”，一位年長(zhǎng)的受訪者給我們描述當(dāng)時(shí)舞吊龍的盛況。

（2）吊龍的受阻停滯期。

此階段為1967年至1978年，吊龍發(fā)展受阻停滯。 “文革”爆發(fā)后，吊龍的龍頭、龍身、高桿、樂(lè)器（鑼、鼓、镲等）、伴燈（小龍）及伴演道具（孫悟空、豬八戒、沙和尚）等均被毀于“破四舊”之中，吊龍活動(dòng)的開(kāi)展被被貼上了“迷信”的標(biāo)簽，無(wú)人敢召集或參與有關(guān)吊龍的活動(dòng)。“在那個(gè)時(shí)間，節(jié)慶時(shí)老百姓心里想著念著吊龍，但就是沒(méi)有人嘴上敢說(shuō)，生怕抓去批斗。好端端的吊龍道具，就這樣給毀了，精彩的舞吊龍活動(dòng)，就這樣被中斷了！那些在文革中毀掉吊龍的家伙，最后面都沒(méi)有落著好，遭報(bào)應(yīng)呢！”訪談的老者這樣告訴我們。盡管他說(shuō)的沒(méi)法去核實(shí)真?zhèn)?，但吊龍活?dòng)被中斷，吊龍發(fā)展受阻，確有其事。

（3）吊龍的復(fù)興繁榮期。

吊龍的復(fù)興繁榮期是1979-2011年。在改革開(kāi)放的大背景下，在當(dāng)?shù)孛缱迦罕娦闹性烁牡觚?，乘著改革開(kāi)放和文化俱興的東風(fēng)，重新走進(jìn)了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷闹卮蠊?jié)慶活動(dòng)和日常生活之中。吊龍復(fù)興后，受到社會(huì)各界的熱烈歡迎，不但恢復(fù)到了文革前的狀態(tài)，而且在舞動(dòng)技術(shù)、表演形式和文化內(nèi)涵表達(dá)上，多有較大的突破，更加符合當(dāng)代人民的審美風(fēng)格和內(nèi)心期盼。20世紀(jì)80年代，吊龍發(fā)展史上完成了關(guān)鍵性一次飛躍，下團(tuán)村丁氏家族舞龍隊(duì)在丁志凡和他兄長(zhǎng)丁志文的帶領(lǐng)下，把吊龍的龍桿進(jìn)行改進(jìn)，把龍桿長(zhǎng)度改長(zhǎng)至極限高度，最高超8m；同時(shí)對(duì)舞動(dòng)的技術(shù)進(jìn)行創(chuàng)新，在之前“游、戲、滾”等基礎(chǔ)上，增添“穿、騰、躍、纏”等技術(shù)動(dòng)作。 1996年11月，苗族吊龍傳承人丁志凡帶著徒弟藍(lán)立校等一干人，組建“下團(tuán)苗鄉(xiāng)飛龍隊(duì)”，并成為一支長(zhǎng)期穩(wěn)定的吊龍隊(duì)伍，開(kāi)始在十里八鄉(xiāng)進(jìn)行演出，并經(jīng)常被政府部門(mén)推薦參加縣、市、省甚至國(guó)家級(jí)大型活動(dòng)的演出。從榮獲湖南省第五屆少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)幕式獲表演特等獎(jiǎng)，至2010年7月參加上海世博會(huì)湖南館的專(zhuān)場(chǎng)演出，再至2011年入選國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。吊龍從偏僻苗鄉(xiāng)節(jié)慶的自?shī)薯?xiàng)目，一步一個(gè)腳印攀登到了繁榮的巔峰。

（4）吊龍的發(fā)展遲緩期。

2012年至今，吊龍發(fā)展進(jìn)入第四階段——發(fā)展遲緩期。一方面是隨著農(nóng)村空心化程度的不斷加重，留守的不是老人就是孩子，之前繁榮期的吊龍傳承者年齡普遍逐漸增大，舞吊龍時(shí)已是有心無(wú)力。而年輕的當(dāng)?shù)鼐用衩看位剜l(xiāng)時(shí)間短暫，來(lái)去匆匆，沒(méi)有閑暇時(shí)間去操練吊龍，傳承人日漸匱乏；另一方面就是舞吊龍人心態(tài)發(fā)生了變化，榮譽(yù)讓他們驕傲自豪，也讓他們滋生了自滿(mǎn)。國(guó)家、省級(jí)非遺有專(zhuān)項(xiàng)資金，演出有報(bào)酬，但當(dāng)傳承的使命感參雜了金錢(qián)的銅臭味兒后，傳承團(tuán)隊(duì)內(nèi)部出現(xiàn)矛盾，對(duì)資金分配有了爭(zhēng)吵，人員有進(jìn)有出，不再相對(duì)固定，進(jìn)而遲滯吊龍發(fā)展。但在此階段，吊龍發(fā)展有一個(gè)閃光點(diǎn)。2017年7月，中國(guó)人民共和國(guó)第十三屆運(yùn)動(dòng)會(huì)，湖南省體育局組織一批大學(xué)生進(jìn)行吊龍集中訓(xùn)練，代表湖南省參加了群眾項(xiàng)目舞龍比賽，該支吊龍隊(duì)伍最終獲得決賽的第三名。據(jù)了解，比賽結(jié)束后不久，雖然臨時(shí)組建的隊(duì)伍隨后解散了，但卻為吊龍發(fā)展留下可借鑒的新思路。

3、新時(shí)代吊龍舞的基本特征

3.1、龍俱扎制工藝繁復(fù)精細(xì)

吊龍的扎制技術(shù)十分考究，工藝繁復(fù)而精細(xì)，是集竹篾編制、描畫(huà)、剪紙、貼花、布貼、刺繡、巫儺文化等相互交融的古老手工藝術(shù)。龍頭、龍骨龍尾的骨料在選材上以竹為主，對(duì)竹子的要求非常高，必須選三年中熟楠竹和金竹，表面要泛紅光，竹節(jié)要長(zhǎng)，老竹和一年生嫩竹都不要。每條龍58根竹子，楠竹用于破篾，金竹用作舞龍吊桿。一根竹子砍回來(lái)，先要用刀將竹子一分為二，竹子循環(huán)分破，直到適合扎制尺寸。竹篾利用大火烘烤，折彎定型。吊龍制作最難的要數(shù)扎制龍頭，對(duì)于其形態(tài)，沒(méi)有固定藍(lán)本可仿照，全是依靠扎制者想象當(dāng)中龍的神態(tài)以及心意自由創(chuàng)作，這樣才能使制作出的龍頭形神兼?zhèn)洹｝堫^的扎制過(guò)程，都是由掌壇老師傅親自動(dòng)手或現(xiàn)場(chǎng)指導(dǎo)。龍頭扎制程序復(fù)雜，首先要用一塊長(zhǎng)8寸、寬4寸，厚1.2寸的木板做基骨，上面鉆4個(gè)孔點(diǎn)蠟燭，下面鑿一個(gè)孔穿撐桿。在基骨上先扎制龍頭、龍鼻、龍角、龍耳、龍須、龍睛。龍的眼睛和龍首下頜骨都是竹篾圈制成，中間用麻線與活套相連。龍頭只要用力舞動(dòng)，竹篾的展現(xiàn)彈性伸縮，龍的眼睛也會(huì)隨之一開(kāi)一閉，龍嘴巴一張一合，龍就活靈活現(xiàn)了。龍身扎制時(shí)，尺寸也時(shí)很講究：細(xì)蔑長(zhǎng)為3.6尺，寬約2分，然后扎成1.2尺直徑的圓圈，按16個(gè)箍扎成一小節(jié)，上下分別扎一片木條，稱(chēng)為龍脊，腹下的木條要鉆4個(gè)孔，用于插蠟燭。當(dāng)今的吊龍還要在上面的木條再加2個(gè)鉤，用于連接電燈線。一截龍骨，長(zhǎng)為2.4尺，整個(gè)一條龍要扎12-18節(jié)。整個(gè)龍骨架成形后，中間要穿一根金絲線，二根麻線，用于連接，也稱(chēng)“通龍脈”。完成骨架制作后便開(kāi)始裱糊，二條龍要按青龍、黃龍定主色，在主色基礎(chǔ)上貼龍鱗，用以裝裱色彩，使龍頭龍身顏色搭配恰到好處，栩栩如生。龍?jiān)坪昧酥?，再扎制伴燈，每條龍要扎制2對(duì)小龍頭。

3.2、鼓樂(lè)伴奏激昂熱烈

吊龍鼓樂(lè)伴奏氣氛熱烈，苗族的五峒四十八寨人們都能聽(tīng)到鏗鏘的鼓樂(lè)聲。鼓樂(lè)隨著吊龍各種以形傳神，以神傳情的各種動(dòng)作，或悠揚(yáng)、或激烈、或昂奮、或和緩，襯托著吊龍演繹大鵬展翅、蛟龍出海、龍鳳呈祥、神龍出游、雙龍搶寶、巨龍出山、騰飛奮進(jìn)、盤(pán)纏養(yǎng)息等動(dòng)作。鼓樂(lè)的伴奏能夠吸引住觀眾，感染著觀眾的情緒，讓其置身于真龍就在眼前的背景氛圍中。

圖1 吊龍獻(xiàn)瑞：龍鳳呈祥

人們的精神狀態(tài)也會(huì)隨著鼓樂(lè)抑或興奮激昂、抑或舒暢歡快。表演時(shí)鼓樂(lè)伴奏樂(lè)器有：大鼓、小鼓、大鑼、大鈸、小鈸、長(zhǎng)嗩吶、短嗩吶、小碗鑼、鐵銃等。另有專(zhuān)門(mén)的譜曲如下：

（1）龍燈進(jìn)行時(shí)鼓樂(lè)：

（2）巨龍出山時(shí)：

（3）施云布雨時(shí)：

（4）盤(pán)纏修養(yǎng)時(shí)：

3.3、舞動(dòng)場(chǎng)面氣勢(shì)恢宏

舞吊龍者要拿著3-8m長(zhǎng)不等的高桿，通過(guò)舞動(dòng)、扔拋、交叉、穿騰等手法盡可能地展現(xiàn)出龍的神形姿態(tài)。吊龍出場(chǎng)時(shí)，先是出場(chǎng)鼓聲急短而密集震撼，鑼聲清脆而極具穿透力，突的一停，吊龍便呼嘯而出，動(dòng)作迅猛，有起有伏，忽兒旋轉(zhuǎn)，忽而匍地，忽兒升天。如在表演到“巨龍出山”、“龍盤(pán)養(yǎng)息”等高難動(dòng)作時(shí)，龍頭由舞龍人高舉至七八米上空，與龍身形成緊密配合，忽而起伏騰挪、忽而翻滾交叉，快如疾風(fēng)驟雨、驚雷閃電，動(dòng)如行云流水、陽(yáng)雀過(guò)山，靜如丹鶴獨(dú)立、仙佛養(yǎng)神，令現(xiàn)場(chǎng)觀眾隨之興奮與癲狂，吊龍?jiān)诟呖罩斜憩F(xiàn)出各種形態(tài)的神龍樣式，活靈活現(xiàn)，仿佛是真龍居高臨下的態(tài)勢(shì)，氣勢(shì)威嚴(yán)磅礴。

圖2 吊龍行走：神龍出游

3.4、互相配合渾然一體

吊龍的扎制材料厚實(shí)，在重量上常人舉著都很困難，更何況要進(jìn)行不停的舞動(dòng)。這就要求舞吊龍的參與者具備武術(shù)功底，舞動(dòng)是注重手力、腳力，出手要快、站樁要穩(wěn)。吊龍參與人數(shù)從十幾人到幾十人不等，有時(shí)甚至達(dá)百余人，每人一節(jié)，前后相連，全靠一人指揮，一寶導(dǎo)引。舞龍人要聚精會(huì)神，配合前一位的動(dòng)作，迅速地做好自己的動(dòng)作，要神到、心到、意到、手到、腳到、力到。還有些演練場(chǎng)合，有兩條龍，三條龍甚至更多條吊龍一起表演。從龍燈到伴燈，既注意自己的表演手法，又要做到整體協(xié)同，首尾呼應(yīng)，光、聲、色協(xié)調(diào)一致，體現(xiàn)了舞吊龍人的互相配合，專(zhuān)心一致、步調(diào)一致、團(tuán)結(jié)一致的團(tuán)隊(duì)精神。所以，舞龍表演既給人一種吉祥喜慶的藝術(shù)享受，又是一次團(tuán)結(jié)互助、萬(wàn)眾一心、奮發(fā)向上的精神教育。

3.5、融洽村寨鄰里關(guān)系

通過(guò)舞吊龍活動(dòng)的開(kāi)展，加強(qiáng)村寨族群之間、鄉(xiāng)村鄰里之間的溝通，化解矛盾，融洽關(guān)系，促進(jìn)和諧。吊龍舞到之處，不論是否有過(guò)鄰里糾紛還是有個(gè)人恩怨，都可拋去九霄云外。舞吊龍講究逢村（寨）必進(jìn)，逢戶(hù)必入，驅(qū)邪惡送吉樣致祝辭。村寨及戶(hù)主也不管舞吊龍人是誰(shuí)，無(wú)論之間有多大的積怨或過(guò)節(jié)，都按民族禮節(jié)送茶、遞煙、留客、呷油茶、吃糍粑，好酒好菜奉舞吊龍人為上賓。所以，村寨鄰里的矛盾糾紛不需調(diào)解，個(gè)人的恩怨不需解釋?zhuān)轿柰甑觚垥r(shí)，或幾杯香口油茶，或幾個(gè)苗家糍粑，或幾碗自釀米酒，就能將糾紛和恩怨化解。舞吊龍過(guò)后，人們見(jiàn)面親和，有難相助，召之即來(lái)，有呼有應(yīng)，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)和諧,從而實(shí)現(xiàn)村寨文化的認(rèn)同，融洽村民鄰里關(guān)系，形成良好社會(huì)風(fēng)尚。

圖3 吊龍傳神：盤(pán)纏養(yǎng)息

3.6、民俗與體育交縛共生

吊龍舞動(dòng)之前，有著一套嚴(yán)格完整的民俗程序，滲透著苗族祖先祭祀文化的流程。流程分為三段，第一段為請(qǐng)龍儀式部分：分為啟龍、開(kāi)光、點(diǎn)晴和接龍；第二段為舞龍：主要有舞動(dòng)、進(jìn)戶(hù)和村寨巡游；第三段為送龍：由送龍和封龍組成。按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗，在吊龍練習(xí)和表演之前，由掌壇師傅進(jìn)行 “請(qǐng)龍神”的儀式，既表達(dá)了對(duì)龍神的敬畏，對(duì)祖先的追念，對(duì)圖騰的崇拜，又借此希望龍神、祖先和圖騰能夠保佑四季風(fēng)調(diào)雨順、百姓安居樂(lè)業(yè)、歡快綿長(zhǎng)。儀式開(kāi)始后邊念頌詞邊向天地敬酒，點(diǎn)燃三注香火后殺雞祭祀，隨后舞龍弟子圍著吊龍龍俱，從左邊開(kāi)始繞三圈，意在召喚神龍，使其庇護(hù)村民，驅(qū)除邪惡，如果村中有患病家庭，會(huì)在住房門(mén)口貼上符。故有諸多專(zhuān)家學(xué)者認(rèn)為吊龍是苗族文化的綜合體，是有著神秘魅力的古老藝術(shù)。這套苗族祭祀程序因吊龍而完整地流傳下來(lái)，使苗家人在當(dāng)今還能觸及祖先的精神信仰。吊龍最為精彩的部分，是吊龍舞動(dòng)時(shí)那種氣勢(shì)和震撼，其中蘊(yùn)含的速度、力量、高度和超越，詮釋了體育精神的追求，契合新時(shí)代人民對(duì)生活品質(zhì)的需求。吊龍經(jīng)過(guò)創(chuàng)造性的傳承和創(chuàng)新性的發(fā)展，已在全國(guó)、省市各級(jí)體育賽場(chǎng)上綻放，同時(shí)也是當(dāng)?shù)鼐用窠∩硇蓍e時(shí)喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種健身活動(dòng)。通過(guò)吊龍，苗族民間的各種傳統(tǒng)民俗與體育健身交縛共生，它是將苗族文化發(fā)揚(yáng)光大的有效形式。

圖4 吊龍演繹：行云流水”

4、新時(shí)代吊龍的傳承現(xiàn)狀與現(xiàn)實(shí)困境

4.1、傳承人與參與者現(xiàn)狀堪憂(yōu)

目前，2017年10月，城步苗族自治縣丹口鎮(zhèn)下團(tuán)村農(nóng)民丁志凡入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)吊龍項(xiàng)目傳承人。1937出生的他，早已年過(guò)八旬，吊龍舞就是丁氏家族祖輩傳承下來(lái)的，按照吊龍傳承譜系，屬于第十一代傳承人。他從小就受家族影響，十分喜歡吊龍，從十二歲開(kāi)始就跟隨家里開(kāi)始四處進(jìn)行吊龍舞表演，17歲時(shí)開(kāi)始正式學(xué)習(xí)舞吊龍，并很快掌握了整套吊龍技術(shù)，成為吊龍傳承及表演的核心成員。在20歲時(shí)，父親將舞吊龍時(shí)的祭祀流程都傳授于他，而丁志凡也通過(guò)幾十年如一日的努力將苗族吊龍推向了新的發(fā)展高潮。

表1 吊龍傳承的第十一代、十二代傳承譜系

進(jìn)入新時(shí)代后，老百姓對(duì)于文化需求也逐漸多樣化，但是很多民族傳統(tǒng)文化因此衰落。吊龍也同樣如此。在訪談過(guò)程,我們看到了吊龍第十一代和第十二代傳承人的譜系（如表1），一是傳承人年齡偏大。目前掌握了上世紀(jì)80年代、90年代出生的村民會(huì)舞吊龍技藝的人數(shù)為0，有意愿學(xué)習(xí)的也很少；60后和70后出生的人群目前是舞吊龍技術(shù)掌握者和主力軍，共有14人；二是吊龍最重要的環(huán)節(jié)也是技術(shù)程度最高的環(huán)節(jié)，吊龍?jiān)苽鞒腥藶l臨失傳。目前會(huì)扎制吊龍龍俱技藝的只有2位80歲以上的老人。吊龍的傳承方式主要是口傳身教，尤其是扎制技藝更是如此，由于自然規(guī)律，老藝人只會(huì)越來(lái)越少，年輕藝人又不肯學(xué)這門(mén)手藝，會(huì)導(dǎo)致吊龍?jiān)萍夹g(shù)和吊龍技術(shù)的失傳，甚至可以預(yù)見(jiàn)在若干年后，吊龍是否會(huì)消亡還不得而知；三是傳承人文化程度偏低。從吊龍傳承譜系中得知，傳承人文化程度以中小學(xué)文化為主，缺乏高等文化教育的，一定程度上制約了吊龍向“高大上”方向的發(fā)展；四是當(dāng)今傳承人來(lái)源地理位置單一。吊龍?jiān)诔遣娇h以前幾乎村村寨寨都有，但目前卻只有下團(tuán)村吊龍能夠走出來(lái)，其他地方吊龍傳承時(shí)有時(shí)無(wú)，組織松散，沒(méi)有形成完整傳承譜系，這對(duì)吊龍的普及化發(fā)展有著巨大的威脅。最后，吊龍的產(chǎn)業(yè)化沒(méi)有得到有效開(kāi)發(fā)。學(xué)習(xí)舞吊龍、扎制吊龍龍俱的經(jīng)濟(jì)效益低，不能以此為職業(yè)。丁志凡師傅現(xiàn)在帶的幾個(gè)徒弟中，年齡最小的也有42歲。他們秉著對(duì)吊龍的熱愛(ài)和對(duì)傳統(tǒng)文化的崇敬，自籌資金，出工出力，自己扎制吊龍，逢年過(guò)節(jié)到各地表演，勉強(qiáng)維持著“下團(tuán)苗鄉(xiāng)飛龍隊(duì)”的生存。但從2013年以后，吊龍外出比賽和表演逐年減少，原因就是傳承人年齡逐漸增大，已經(jīng)舞不動(dòng)吊龍，而年輕人“接班”的很少。由此可以看出傳統(tǒng)藝人逐漸老去，傳承人現(xiàn)狀堪憂(yōu)。

4.2、傳承場(chǎng)域不斷壓縮

龍燈極盛時(shí)，城步苗族鄉(xiāng)內(nèi)各個(gè)村寨都舞龍燈，東南西北中各個(gè)村寨的龍的顏色和表演形式也都不一樣：東部村寨舞草龍，以青色為主；南部村寨舞高桿龍，以紅色為主；西部村寨舞帶龍，以藍(lán)色為主；北部村寨舞蛇龍，以綠色為主；中部村寨舞滾龍、爬龍，以黃色為主。傳統(tǒng)大型節(jié)日或豐收時(shí)，會(huì)出現(xiàn)村寨同舞“五龍呈祥”，表演壯觀，異彩紛呈。以往只要有節(jié)日和慶祝活動(dòng)，舞吊龍是必不可少的?？山駮r(shí)不同往日，很多村寨已經(jīng)很多年不舞吊龍，現(xiàn)在整個(gè)城步縣，在節(jié)假日能拉出來(lái)表演的吊龍數(shù)量不超過(guò)3條，要是在平常，出1條龍都會(huì)遇到困難。在訪談中發(fā)現(xiàn)原因，傳承人制度對(duì)傳承場(chǎng)域有著消極的作用。吊龍舞的傳承人稱(chēng)號(hào)，無(wú)論是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姷乃枷胍庾R(shí)中，還是在外界對(duì)吊龍舞的認(rèn)可過(guò)程中，在民間和舞吊龍圈內(nèi)，則是江湖地位的體現(xiàn)，擁有稱(chēng)號(hào)者，則可以號(hào)令天下，對(duì)舞吊龍的技藝有著至高的地位和權(quán)威。在政府和社會(huì)上，則是利益的獲得者，政府資金的扶助調(diào)撥，外出比賽和演出的機(jī)會(huì)等資源都給予了傳承人，可以說(shuō)是集萬(wàn)千寵愛(ài)于一身。這種制度造成了傳承人團(tuán)隊(duì)之外的其他團(tuán)隊(duì)及參與者逐漸喪失了對(duì)吊龍舞傳承的動(dòng)力和意愿,直至完全消失。造成龍舞的傳承場(chǎng)域越來(lái)越窄，生存空間在不斷縮小。

4.3、傳承方式和觀念的桎梏

城步苗族自治縣苗族同胞的祖先把龍作為他們膜拜的圖騰，他們極其崇尚龍神，村寨每逢祭祀、慶典、喜事等活動(dòng)，都用舞吊龍來(lái)表達(dá)喜悅的心情。苗族先民們?cè)趥鞒兄胁粩嗤晟坪蛣?chuàng)新，將傳統(tǒng)龍進(jìn)行改造和演化，才有了今天氣勢(shì)磅礴的吊龍。他們的傳承主要按照祖?zhèn)?、師傳或族傳等形式，并以身口相傳作為傳承生態(tài)鏈，使吊龍得以延綿不絕。吊龍因此才得以傳承譜系清楚、脈胳明確?？稍诂F(xiàn)代社會(huì)，陳舊的傳承方式已明顯不符合當(dāng)前的傳承生態(tài)，嚴(yán)重制約吊龍發(fā)展。根據(jù)本研究調(diào)查結(jié)果表明，村民認(rèn)為吊龍技藝絕對(duì)不能外傳的占86%，支持外傳的村民僅僅占10.8%，另外0.02%的村民持無(wú)所謂的態(tài)度。這說(shuō)明傳統(tǒng)保守的思想觀念也是造成吊龍舞技藝斷層的重要因素之一。掌握吊龍舞技藝的老人，思想觀念中還留存“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”等守舊意識(shí)，也不愿意接受新的事物，固步自封。觀念落后，傳統(tǒng)守舊在很大程度上制約了吊龍技藝的交流、傳播和發(fā)展。

4.4、傳承發(fā)展的資金來(lái)源單一

我國(guó)社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)入了新時(shí)代，但仍然存在不平衡不充分的問(wèn)題，有些地方對(duì)傳統(tǒng)文化是政策關(guān)注程度高，資金支持程度低。吊龍的傳承發(fā)展資金來(lái)源主要是兩個(gè)方面。一方面是國(guó)家配套發(fā)展資金。中央財(cái)政從2008年開(kāi)始對(duì)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人開(kāi)展的傳習(xí)活動(dòng)進(jìn)行資助，國(guó)家級(jí)傳承人每人每年0.8萬(wàn)元，2016年提高至2萬(wàn)元，而省、市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人相應(yīng)的配套，要低于國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)吊龍發(fā)展來(lái)說(shuō)，就國(guó)家配套資金而言，幾乎是杯水車(chē)薪，因?yàn)榕渲靡惶淄暾牡觚埼璞硌莸谰?，就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出這筆費(fèi)用，更何況這國(guó)家挑撥的資金只是用于傳習(xí)，并不能作為其他用途，故政府的資助對(duì)吊龍傳承和發(fā)展有促進(jìn)作用，但效果并不明顯；另一方面資金來(lái)源是吊龍團(tuán)隊(duì)商務(wù)演出收入。城步苗寨自治縣是國(guó)家級(jí)貧困縣，其地理位置偏遠(yuǎn)，當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)水平較低。而一場(chǎng)當(dāng)?shù)乜h城的吊龍演出成本，車(chē)旅費(fèi)加人工費(fèi)等，至少超過(guò)萬(wàn)元以上，距離遠(yuǎn)的還不止這個(gè)數(shù)目。所以除一些大型商業(yè)活動(dòng)和政府照顧性的調(diào)演之外，難以承接到其他商業(yè)演出業(yè)務(wù)。靠商務(wù)演出收入來(lái)支持吊龍傳承和發(fā)展顯然是不現(xiàn)實(shí)的，更多的時(shí)候，是靠現(xiàn)有傳承者的情懷在維持著吊龍團(tuán)隊(duì)的生存。

5、新時(shí)代吊龍的傳承與發(fā)展路徑選擇

5.1、改變傳承觀念，完善傳承機(jī)制

隨著時(shí)代的發(fā)展，掌握吊龍制扎、配樂(lè)、表演獨(dú)特技藝的老藝人均年事已高，且傳承觀念陳舊，傳承時(shí)阻礙了吊龍發(fā)展，因此改變傳承人的思想觀念勢(shì)在必行。首先吊龍保護(hù)傳承必須轉(zhuǎn)變傳承人的思想觀念，通過(guò)促膝談心，外出交流，動(dòng)之以情，曉之以理，讓吊龍老藝人們毫無(wú)保留的傳授技藝。培訓(xùn)舞龍技藝和鼓樂(lè)配合方面的參與人群，重點(diǎn)培養(yǎng)有理想有情懷傳承帶頭人，打造強(qiáng)大的傳承隊(duì)伍；其次應(yīng)盡培育和發(fā)展吊龍的傳承與保護(hù)組織。有了組織，才會(huì)有發(fā)展的驅(qū)動(dòng)保證，才能協(xié)調(diào)各方利益，也是吊龍內(nèi)部能夠統(tǒng)一思想，輕裝上陣的關(guān)鍵，進(jìn)而促進(jìn)吊龍團(tuán)體發(fā)展，強(qiáng)化其自身傳承力。最后需要破除龍俱扎制人的保守觀念，通過(guò)各種途徑培養(yǎng)吊龍龍俱扎制工藝工匠。兵馬未動(dòng)，糧草先行，龍俱就是吊龍的糧草，目前吊龍龍俱扎制掌握在少數(shù)人手里，不利于推廣。可以通過(guò)培養(yǎng)更多手工藝人，引進(jìn)現(xiàn)代科技，結(jié)合開(kāi)展吊龍?jiān)拼髱熢u(píng)選、吊龍比賽活動(dòng)、吊龍表演活動(dòng)等，促進(jìn)扎制技藝的發(fā)展與普及。

5.2、提升傳承主體的文化傳承自覺(jué)意識(shí)

對(duì)苗寨村民來(lái)說(shuō)，吊龍技藝的傳承也需要他們的不斷努力，要努力增強(qiáng)當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)于文化傳承的自覺(jué)意識(shí)，一方面，年輕人應(yīng)該發(fā)揚(yáng)吃苦耐勞的精神，將民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的大旗努力扛起來(lái)，履行歷史傳承使命。吊龍是老祖宗世代傳承下來(lái)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是民眾喜愛(ài)的鮮活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們有責(zé)任也有義務(wù)去將它發(fā)揚(yáng)光大；另一方面，隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)的不斷變化，商品經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展對(duì)傳統(tǒng)民俗文化帶來(lái)沖擊，年輕人要時(shí)刻擁有危機(jī)感和緊迫感。對(duì)待外來(lái)文化要取其精髓，但是不能忘本，作為苗寨的地域民俗文化要加以傳承和保護(hù)。

5.3、加大資金投入，增進(jìn)資金來(lái)源多元化

政府部門(mén)應(yīng)摒棄“重申報(bào)，輕保護(hù)”思想觀念，一方面要加大對(duì)吊龍資金的投入，深入發(fā)掘吊龍文化歷史內(nèi)涵，將吊龍打造成一張具有獨(dú)特魅力的民族文化名片，吸引社會(huì)資金的青睞；另一方面要實(shí)現(xiàn)吊龍自我蓬勃發(fā)展，擴(kuò)大發(fā)展資金來(lái)源。吊龍的表演極具震撼力，符合人民想象當(dāng)中龍的形象，如果能和當(dāng)下最火熱的鄉(xiāng)村旅游相結(jié)合，共同發(fā)展，一定是吊龍傳承發(fā)展的康莊大道。此外設(shè)立吊龍專(zhuān)項(xiàng)資金，專(zhuān)款專(zhuān)用，進(jìn)一步完善內(nèi)部管理機(jī)制，保證資金的及時(shí)到位，定期開(kāi)展的吊龍展示活動(dòng)；以及規(guī)范商務(wù)演出活動(dòng)，打造吊龍的明星演出隊(duì)伍，吸納企業(yè)和社會(huì)團(tuán)體贊助，多渠道籌集資金，保證吊龍訓(xùn)練、表演與傳承活動(dòng)開(kāi)展的常態(tài)化。

5.4、拓展宣傳方式，吸引更多參與者

新時(shí)代的宣傳方式進(jìn)入了融媒體時(shí)代，互聯(lián)網(wǎng)宣傳的無(wú)限性：無(wú)限空間、無(wú)限時(shí)間、無(wú)限作者、無(wú)限受眾，給閉塞、古老而又具有魅力的吊龍帶來(lái)了新得發(fā)展機(jī)遇。尤其是新媒體、自媒體的興起，能夠讓吊龍這一民族體育文化瑰寶，通過(guò)其移動(dòng)化、可視化、智能化、互動(dòng)化的宣傳方式，得到廣大人民群眾的關(guān)注，最終能吸引到更多的參與者。因此，吊龍如何打破原有的空間與時(shí)間的限制，充分利用互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的優(yōu)勢(shì)，讓更多的人加深對(duì)吊龍文化、技術(shù)和特點(diǎn)的了解，是吊龍融入新時(shí)代發(fā)展的現(xiàn)實(shí)難題。而破解難題，一是吊龍自身要堅(jiān)持正確方向，取其精華，棄其糟粕，尊重傳播規(guī)律，尊重受眾。對(duì)于吊龍傳統(tǒng)中迷信思想，愚民手段要堅(jiān)決舍棄，對(duì)其中的優(yōu)秀民俗藝術(shù)、受人尊敬精神信仰等都要大力弘揚(yáng)；二是要合理利用各種網(wǎng)絡(luò)輿論，適度制造和吊龍相關(guān)的熱門(mén)話題與活動(dòng)，在討論與爭(zhēng)辯的過(guò)程中加大了對(duì)其的宣傳，同時(shí)使吊龍的文化內(nèi)核更加完美的展現(xiàn)在人們面前；三是吊龍宣傳視頻要堅(jiān)持內(nèi)容為王、精耕細(xì)作，找到人們對(duì)吊龍最愿意接受的帶點(diǎn)頜面，以此出發(fā)拍攝相關(guān)的特色宣傳視頻、吊龍技術(shù)教學(xué)視頻等，并積極主動(dòng)與融媒體發(fā)展方向高度契合。

5.5、擴(kuò)寬傳承場(chǎng)域，實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育傳承

新時(shí)代吊龍傳承發(fā)展急需拓寬傳承場(chǎng)域。在訪談中發(fā)現(xiàn)，在已開(kāi)辦的城步吊龍傳習(xí)所傳承過(guò)程中，效果甚微。而吊龍一直在社會(huì)上廣受關(guān)注，但囿于封建思想觀念及器材沉重等，吊龍從未進(jìn)入學(xué)校，更沒(méi)有走進(jìn)課堂。民族傳統(tǒng)文化在社會(huì)、家庭和學(xué)校三個(gè)傳承場(chǎng)域中，學(xué)校場(chǎng)域的傳承無(wú)疑是最具優(yōu)勢(shì)最為有效的。學(xué)校是青少年群體的聚集地，能夠高效傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。因此，實(shí)現(xiàn)吊龍學(xué)校教育傳承，是拓寬吊龍傳承場(chǎng)域的關(guān)鍵，也能促使吊龍從民間的散亂向普及化、科學(xué)化、規(guī)范化方向發(fā)展。但吊龍從社會(huì)場(chǎng)域進(jìn)入學(xué)校場(chǎng)域，需要減輕吊龍舞器材重量，研制出適合青少年開(kāi)展的器材；實(shí)現(xiàn)吊龍技術(shù)動(dòng)作的課程化，在保持吊龍?jiān)形幕瘍?nèi)涵的同時(shí)，建立規(guī)范化、標(biāo)準(zhǔn)化的技術(shù)體系、教學(xué)體系；最后對(duì)吊龍的教育價(jià)值進(jìn)行充分挖掘整理，做到既能豐富學(xué)生的課內(nèi)外文化活動(dòng)，又推動(dòng)了吊龍文化的傳承和保護(hù)，增強(qiáng)青少年的民族文化自信心。

6、結(jié)語(yǔ)

在新時(shí)代的背景下，從體育學(xué)的角度出發(fā)，優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的創(chuàng)造性傳承和創(chuàng)新性發(fā)展，對(duì)我國(guó)優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化傳承、全民健身、健康中國(guó)戰(zhàn)略和體育強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略有著重要的意義?！褒垺卑殡S著中華民族的傳承，歷經(jīng)“圖騰—傳說(shuō)—想像—實(shí)踐—普及—升華”等過(guò)程，成為博大精深的中華文化中凝聚民族精神的支撐點(diǎn)和噴發(fā)中華民族力量的精神紐帶。吊龍與中華民族其他傳統(tǒng)舞龍項(xiàng)目一樣，它寄托了民族群居民眾的信仰和情感，是人民群眾生活中普遍精神需要。在新時(shí)代，我們傳承和發(fā)展吊龍是一個(gè)歷久彌新的課題，不論探討其歷史起源、發(fā)展特征、現(xiàn)實(shí)困境，還是對(duì)其發(fā)展、傳承與保護(hù)路徑的找尋，都是為了傳承中華民族優(yōu)秀文化，增進(jìn)人民健康福祉，滿(mǎn)足人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要。期待更多維度和更多層面上來(lái)認(rèn)識(shí)吊龍，進(jìn)而有助于探驪苗族文化，豐富中華民族傳統(tǒng)文化寶庫(kù)。