牟鐘鑒

孔子及其弟子留下的《論語(yǔ)》，“君子”共出現(xiàn)107次，是諸用語(yǔ)之首。其特點(diǎn)是常常將“君子”與“小人”對(duì)舉，互相發(fā)明。

孔子對(duì)君子的品性、行事、戒懼以及在不同場(chǎng)合的作為，都有全面的、立體化的表述，背后也都有歷史故事作為例證，用心良苦，以此為弟子確立一個(gè)如何做人的目標(biāo)。

孔子一生開辦民間私學(xué)，有教無(wú)類，培養(yǎng)出大批君子，為后世塑造青少年靈魂的教師群體樹立了榜樣?？鬃诱撌鼍优c小人的話語(yǔ)中有兩句最為典型：“君子喻于義，小人喻于利?！薄熬雍投煌∪送缓?。”“喻”，曉也。君子從內(nèi)心里認(rèn)知正義和公益，以“義”為立身行事的準(zhǔn)則，非義不為。小人則處處以個(gè)人私利為考量來(lái)行事。兩者在價(jià)值觀上沒有共同語(yǔ)言：在小人看來(lái)，君子的道德堅(jiān)守是愚笨;在君子看來(lái)，小人的損人利已是卑鄙。

由此引出在群己關(guān)系上兩者的不同：“君子和而不同，小人同而不和?！本又v仁重義，能夠推己及人，尊重他者，包容差異，和諧共處，這就是“和而不同”;小人重利為己，喜歡拉幫結(jié)伙，唯我是從，勾心斗角，必然“同而不和”。

我們可以把“義利之辨”“和同之辨”視為識(shí)別君子與小人的綱要，如此，君子之道便會(huì)綱舉目張，易于完整把握。

孟子和荀子論君子亦有多種表述，且新意迭出。如孟子講：“君子莫大乎與人為善?！薄熬右匀蚀嫘模远Y存心。”“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。”“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)（材）者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

孟子很用心于君子之德的教育實(shí)踐，他論士、論大丈夫亦是其君子論的精彩篇章。

荀子說(shuō)：“君子之學(xué)也，人乎耳，箸（貯）乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜。”“士君子不為貧窮怠乎道。”“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非。”“君子崇人之德，揚(yáng)人之美，非諂諛也;正義直指，舉人之過(guò)，非毀疵也?！薄熬羽B(yǎng)心，莫善于誠(chéng)。致誠(chéng)，則無(wú)它事矣。唯仁之為守，唯義之為行?！避髯诱摼?，以“誠(chéng)”為魂，抓住了要害。他強(qiáng)調(diào)君子在性情上一如常人，行為與民眾交融，只是不偏離仁義這條中軸線。

產(chǎn)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《易傳》是對(duì)《易經(jīng)》的理論解釋，由儒道兼綜的儒學(xué)群體所撰，其論君子頗多精到之處。如：《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！薄段难浴吩唬骸霸?，善之長(zhǎng)也;亨者，嘉之會(huì)也;利者，義之和也;貞者，事之干也。君子體仁，足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元亨利貞?！薄白釉唬骸舆M(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也?！薄独へ浴は蟆吩唬骸暗貏?shì)坤，君子以厚德載物?！薄断缔o上》日：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”《系辭下》曰：“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！?/p>

當(dāng)代國(guó)學(xué)大師張岱年先生把“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”視為中華精神的兩個(gè)側(cè)面：開拓奮進(jìn)和海納百川。

當(dāng)代新理學(xué)大師馮友蘭先生在《三松堂自序》中引用“修辭立其誠(chéng)”來(lái)反思自己的人生?？梢姟兑讉鳌氛摼拥挠绊懚嗝瓷顝V。

《大學(xué)》曰：

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也?！粷?rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。

是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。

《中庸》云：

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中;小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！?/p>

君子和而不流。

故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。

是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。

君子內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志。

《大學(xué)》與《中庸》原為《禮記》中的兩篇，朱熹將其拔出，與《論語(yǔ)》《孟子》并列為“四書”，與“五經(jīng)”同尊。

《大學(xué)》開篇云：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”此是三綱領(lǐng)，而后才有八條目。

“大學(xué)之道”，一是對(duì)應(yīng)“小學(xué)”（灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)）而言，它是教人窮理、正心、修己、濟(jì)世的大道理;二是對(duì)應(yīng)“小人”而言，它是教人學(xué)做大人之道，即君子之道，先立乎其大者。

大人與小人、君子與小人之不同在于立志：大人和君子立志于“仁以為己任”，推行仁義于天下百姓;俗子和小人立志于求一己之私利，只求自己富貴榮華而置民生他者于不顧。儒家講“修、齊、治、平”，關(guān)鍵在于修己而為君子。由此可知，君子之道在儒家價(jià)值觀中居于崇高的地位。

《大學(xué)》與《中庸》論君子，在要求上很嚴(yán)，君子不僅要“慎獨(dú)”，還要治國(guó)安邦、遵循中庸達(dá)到“時(shí)中”，即與時(shí)俱進(jìn)、把德性與學(xué)問(wèn)結(jié)合起來(lái)，既有廣度又有深度，既有高度又切實(shí)用。

馮友蘭書房的東墻上掛著的“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”對(duì)聯(lián)，是馮友蘭92歲高齡時(shí)集句自題座右銘。

馮友蘭先生家中有一副對(duì)聯(lián)，上聯(lián)是“闡舊邦以輔新命”，下聯(lián)是“極高明而道中庸”。上聯(lián)來(lái)自《詩(shī)經(jīng)》，表示他的哲學(xué)使命是探究古代哲人智慧以推動(dòng)新中國(guó)建設(shè);下聯(lián)取自《中庸》，表示他的新哲學(xué)特色在于把天人之道與日用倫常相結(jié)合。

《禮記》其他篇章，論君子所在多有。如《曲禮上》：“博聞強(qiáng)識(shí)而讓，敦善行而不怠，謂之君子?！薄肚Y下》：“君子行禮，不求變俗。”《禮器》：“君子之于禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠(chéng)若，有美而文而誠(chéng)若。”《學(xué)記》：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎！玉不琢，不成器;人不學(xué)，不知道。是故古之王者建國(guó)君民，教學(xué)為先?！薄抖Y記》論君子，側(cè)重于以誠(chéng)行禮和教學(xué)為先，在人際關(guān)系上強(qiáng)調(diào)不以己之長(zhǎng)責(zé)人之短，乃是孔子“躬自厚而薄責(zé)于人”之義。

此外，《墨子》中也有論君子之言，如《親士》：“‘非無(wú)安居也，我無(wú)安心也;非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也。是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼?！睆?qiáng)調(diào)君子與眾人的區(qū)別在于君子重義，故不把享受放在心上;而眾人重欲，故盡力去追求。

儒家君子論又不把君子與小人的區(qū)別絕對(duì)化、靜態(tài)化，而認(rèn)為兩者之差別是相對(duì)的、動(dòng)態(tài)的。以義利之辨而言，君子并非不言利，小人求利也并非全然不對(duì)，其間有個(gè)分寸的把握問(wèn)題。

人皆有求富貴、惡貧賤之心，這是人性使然，君子與小人之不同，不在求利而在得之是否正當(dāng)?？鬃诱f(shuō)：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也?！本右娎剂x，得之以道;小人見利忘義，得之以非道。

例如，商人求利乃天經(jīng)地義，守法誠(chéng)信者即為君子，違法欺詐者即為小人，其嚴(yán)重者是為罪人?，F(xiàn)今人稱儒商者，不僅能夠合法經(jīng)營(yíng)，而且取之于社會(huì)又回報(bào)于社會(huì)，將部分利潤(rùn)用于公益慈善事業(yè)。儒商多起來(lái)會(huì)推動(dòng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的健康運(yùn)行，為人民的富裕生活做出貢獻(xiàn)。

再說(shuō)，社會(huì)上并沒有固定不變的君子群體和小人群體：君子如怠學(xué)不勤、意志不堅(jiān)，就會(huì)下降為小人;小人如能見賢思齊、內(nèi)省改過(guò)，亦可上升為君子。

人性往往是善惡相混的，有時(shí)道德理性增強(qiáng)，有時(shí)私心物欲泛起;有人七分君子、三分小人，有人七分小人、三分君子;在起落中彼時(shí)為君子、此時(shí)為小人，彼時(shí)為小人、此時(shí)為君子。一生定格于君子不變、定格于小人不變，這樣的人也有，只能是一部允而非全體。

孔子看到道德人格涵養(yǎng)的動(dòng)態(tài)性和長(zhǎng)期性，因此強(qiáng)調(diào)終生學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的必要性。孔子說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！彼J(rèn)為人的先天之性都差不多，但后天積習(xí)將人的精神境界拉開了距離。他把仁德作為君子的第一品性，要求“君子無(wú)終食之間違仁”，務(wù)必使親仁、行仁達(dá)到高度自覺、從心所欲不逾矩的程度，他自己不敢以仁人自許，也不輕易許其弟子為仁人君子。同時(shí)他指出，一個(gè)人只要“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣”，又說(shuō)：“我欲仁，斯仁至矣。”關(guān)鍵在于立志和努力，還要堅(jiān)持不懈。

總之，在孔子和儒者看來(lái)，學(xué)做君子，是使人生光明磊落的事，是畢生修身的事，也是可以“下學(xué)而上達(dá)”的事，更是自利利他（“己欲立而立人”）的事，統(tǒng)稱為“為己”之學(xué)，即能成全自己的道德人格，進(jìn)而才能“博施于民，而能濟(jì)眾”。

（選自《君子人格六講》，中華書局）