李 沛

(復(fù)旦大學(xué) 中國(guó)古代文學(xué)研究中心，上海 200433)

歐陽(yáng)修與梅堯臣是北宋中葉戲謔詩(shī)的重要?jiǎng)?chuàng)作者，他們的戲謔詩(shī)前承王禹偁，后啟蘇、黃，是北宋戲謔詩(shī)發(fā)展過(guò)程中的重要一環(huán)(1)參見(jiàn)崔銘《歐陽(yáng)修與宋代戲謔詩(shī)風(fēng)的興起》，《江西社會(huì)科學(xué)》2015年12期。文中統(tǒng)計(jì)了戲題詩(shī)的創(chuàng)作數(shù)量，嘉祐至元豐間步入詩(shī)壇的詩(shī)人，蘇軾98首，黃庭堅(jiān)175首，可略見(jiàn)北宋戲謔詩(shī)的發(fā)展脈絡(luò)。。關(guān)于北宋的戲謔詩(shī)，過(guò)去的評(píng)價(jià)有多種不同的看法，這也從側(cè)面表明尚有進(jìn)一步討論的價(jià)值。戲題詩(shī)是戲謔詩(shī)中的一部分，它們題目中標(biāo)明的“戲”字表明創(chuàng)作者是有意為戲謔，因此通過(guò)分析歐、梅的戲題詩(shī)(2)據(jù)朱東潤(rùn)編年校注本《梅堯臣集編年校注》(上海古籍出版社2006年版)統(tǒng)計(jì)，梅堯臣戲題詩(shī)有26首，又《全宋詩(shī)》(卷二六二，第五冊(cè)，北京大學(xué)出版社1998年版)輯錄《戲謝師直》《聞曼叔腹疾走筆為戲》2首，共28首。據(jù)李逸安點(diǎn)校本《歐陽(yáng)修全集》(中華書(shū)局2001年版)統(tǒng)計(jì)，歐陽(yáng)修戲題詩(shī)21首，其中有些詩(shī)在古代一些版本中可能并非在題目中標(biāo)明“戲”字，則不取。例如《太白戲圣俞》一詩(shī)，周本、叢刊本在詩(shī)題下有校語(yǔ)“一作《讀李白集效其體》”，便不列入統(tǒng)計(jì)。，可以考察他們對(duì)于戲謔詩(shī)與戲謔意味的看法。

梅堯臣關(guān)于詩(shī)歌批評(píng)的專(zhuān)門(mén)論述較少，僅能從其詩(shī)歌中體察到一些信息。歐陽(yáng)修關(guān)于戲謔詩(shī)的功用有過(guò)一些評(píng)論，例如他在《禮部唱和詩(shī)序》中說(shuō)：“夫君子之博取于人者，雖滑稽鄙俚猶或不遺，而況于詩(shī)乎。古者《詩(shī)》三百篇，其言無(wú)所不有，唯其肆而不放，樂(lè)而不流，以卒歸乎正，此所以為貴也。”[1]597(3)本文引用歐陽(yáng)修詩(shī)文均出自《歐陽(yáng)修全集》，中華書(shū)局2001年版，以下僅列題名。可見(jiàn)出他對(duì)戲謔詩(shī)的肯定。但是關(guān)于何謂戲謔之詩(shī)，歐陽(yáng)修的文集中尚未有明確的表述。而通過(guò)戲題詩(shī)，即回到他們?cè)谠?shī)中言說(shuō)戲謔的語(yǔ)境當(dāng)中，有利于考察何謂戲謔意味，同時(shí)也可據(jù)此體味在此之后蘇、黃等大量創(chuàng)作戲謔詩(shī)的一些背景信息。

一、 不拘于形式：可以采用雜言句式與破格句法

歐、梅大部分戲題詩(shī)采用五七言詩(shī)的形式，但是也有一些特殊體式，表明了戲題詩(shī)在體式方面可以較少受拘束的特點(diǎn)。

(一)雜言句式

嘉祐二年(1057)，歐陽(yáng)修、梅堯臣、梅摯、王珪等參與禮部貢舉，實(shí)行鎖院制(4)當(dāng)時(shí)實(shí)行鎖院制，參見(jiàn)諸葛憶兵《論宋人鎖院詩(shī)》，《文學(xué)評(píng)論》2009年第6期。，即“絕不通人者五十日”(歐陽(yáng)修《禮部唱和詩(shī)序》)，在此期間他們有諸多唱和之作。其時(shí)歐陽(yáng)修有《思白兔雜言戲答公儀憶鶴之作》，詩(shī)題中標(biāo)明了“雜言”二字。該詩(shī)前面大半是七言，而后有十一言、九言、五言，即：“兔奔滄海卻入明月窟，鶴飛玉山千仞直上青松巢。索然兩衰翁，何以慰無(wú)憀？纖腰綠鬢既非老者事，玉山滄海一去何由招?！边@些雜言采用了散文化的句法，“兔奔滄海卻入明月窟”等幾句若非置于此詩(shī)中，那么與一篇散文并無(wú)多大差別，顯示出了詩(shī)文之間破體的特點(diǎn)。梅堯臣同期有唱和之作《和永叔內(nèi)翰思白兔答憶鶴雜言》，詩(shī)中雜用五七言句式，句式參差，此詩(shī)雖未于詩(shī)題中標(biāo)明“戲”字，然戲謔意味很明顯，特別是尾句“我雖老矣無(wú)物惑，欲去東家看舞姝”[2]927(5)本文引用梅堯臣詩(shī)作，除《戲謝師直》《聞曼叔腹疾走筆為戲》出自《全宋詩(shī)》第5冊(cè)外，其余均出朱東潤(rùn)編年校注本《梅堯臣集編年校注》，上海古籍出版社2006年版，以下僅列題名。，直接觸發(fā)了歐陽(yáng)修創(chuàng)作《戲答圣俞》：

鶴行而啄，青玉觜，枯松腳；兔蹲而累，尖兩耳，攢四蹄。往往于人家高堂凈屋曾見(jiàn)之，錦裝玉軸掛壁垂……奈何反舍我，欲向東家看舞姝。須防舞姝見(jiàn)客笑，白發(fā)蒼顏君自照。

詩(shī)中摻雜了四言、三言、十二言、七言、五言，句式靈活多變，突出顯示了戲謔詩(shī)在形式方面束縛較少的特征。而由“須防舞姝見(jiàn)客笑，白發(fā)蒼顏君自照”，也可看出彼此之間較為親狎的關(guān)系與幽默的意味。梅有唱和之作《和永叔內(nèi)翰戲答》雜用七言、八言、五言句式，開(kāi)篇即言“從他舞姝笑我老，笑終是喜不是惡”，并不見(jiàn)怪歐陽(yáng)修調(diào)侃他“白發(fā)蒼顏”，反有平和欣悅之意。蘇軾曾言“梅二丈長(zhǎng)身秀眉，大耳紅頰，飲酒過(guò)百盞，輒正坐高拱，此其醉也。吾雖后輩，猶及與之周旋，覽其親書(shū)詩(shī)，如見(jiàn)其抵掌談笑也”[3]2148-2149，也可見(jiàn)出梅堯臣性格中具有喜談笑的一面。又梅堯臣《戲作常娥責(zé)》，全詩(shī)除一句九言之外，全用七言。

(二)破格句法

歐、梅戲題詩(shī)中的五七言句子，大多是散體句式，不講究對(duì)仗，基本押韻，平仄韻腳均有。節(jié)奏方面大多采用上二下三、上四下三的正格結(jié)構(gòu)，也有一些是與此相對(duì)的破格。例如“不比江南楂柚酸”(梅堯臣《得沙苑榅桲戲酬》)，上二下五；“子魚(yú)一尾不曾有”(梅堯臣《走筆戲邵興宗》)，上一下六，后面六字又應(yīng)分成上三下三；“坐中賓歡呼酒飲，門(mén)外客疑將欲行”(梅堯臣《依韻和永叔戲作》)為上三下四句式。這些反映出戲題詩(shī)在節(jié)奏方面所具有的多樣性。其中也可看到化用詩(shī)歌句法的痕跡，如“搖搖墻頭花，笑笑弄顏色”“搖搖墻頭花，艷艷爭(zhēng)青娥”(歐陽(yáng)修《折刑部海棠戲贈(zèng)圣俞二首》)，承續(xù)《古詩(shī)十九首》“青青河畔草，郁郁園中柳”的句式；又如“紅梅雖是吾家物”(梅堯臣《依韻和正仲寄酒因戲之》)化用杜甫“詩(shī)是吾家事”的結(jié)構(gòu)，“二月墻頭始見(jiàn)花”(梅堯臣《依韻和永叔都亭館伴戲寄》)化用歐陽(yáng)修詩(shī)中“二月山城始見(jiàn)花”的句式。

再談一句之內(nèi)的用字情況，歐、梅的戲題詩(shī)也呈現(xiàn)出了多元復(fù)雜的面貌。一是使用虛詞，散文化特征明顯，例如“果然公愛(ài)之”之“果然”，“嗟哉試筆詩(shī)”之“嗟哉”(梅堯臣《次韻永叔試諸葛高筆戲書(shū)》)。二是有些句子使用了雙擬對(duì)、重復(fù)、疊字、頂針、拆字、嵌字等特殊方法，顯示出創(chuàng)作者的巧妙構(gòu)思，例如梅堯臣《敘兩會(huì)事戲寄刁景純學(xué)士》之中：

春風(fēng)引客白日長(zhǎng)，天河綠水浮鴛鴦。摘花贈(zèng)渠到渠處，更問(wèn)鴛鴦寄聲去，昨日吳郎坐上時(shí)，袖中小字鴛鴦付。酒雖入唇不能醉，醉得人心是朝暮，朝愁衾枕舊熏香，暮愁霰雪飄如絮。

第三句有兩個(gè)“渠”字，前六句中重復(fù)出現(xiàn)了三次“鴛鴦”一詞，七、八兩句中前句末字用“醉”，后句首字用“醉”，八句末兩字為“朝暮”，九句首字用“朝”，十句首字用“暮”，且九、十兩句都有“愁”字，句式也相同，顯示出該詩(shī)在結(jié)構(gòu)方面的精心結(jié)撰與用字方面的有意安排。又如梅堯臣《戲謝師直》“古錦裁詩(shī)句，班衣戲坐隅。木奴今正熟，肯效陸郎無(wú)”[4]3342。謝師直小名“錦衣奴”，這三個(gè)字分別嵌在前三句中，第二句用老萊子彩衣娛親典，三句用三國(guó)時(shí)李衡種橘典，四句用陸績(jī)懷橘奉親典，可見(jiàn)詩(shī)人在調(diào)侃年輕的友人時(shí)也是經(jīng)過(guò)了一番精心的構(gòu)思，并且傳達(dá)出對(duì)晚輩的和藹親善之情。

事實(shí)上，歐、梅戲題詩(shī)顯示出的句式與句法方面的多元混雜與精巧構(gòu)思只是說(shuō)明戲謔詩(shī)在形式方面可以不遵守太多規(guī)則，賦予了詩(shī)人們更多創(chuàng)作的自由。在形式方面有一些輕松隨意的表征，這種呈現(xiàn)方式可以使詩(shī)歌含有一些戲謔的意味。但通過(guò)分析可以發(fā)現(xiàn)，歐、梅所認(rèn)為的戲謔詩(shī)，更主要是體現(xiàn)在題材選擇與情感表達(dá)方面的傾向性。

二、 題材的選擇：不避丑穢與敘事性特征

歐、梅的戲題詩(shī)在選擇題材時(shí)，往往有意將生活細(xì)節(jié)、民間傳說(shuō)等用想象、夸張的手法賦予趣味，顯示出戲題詩(shī)在題材選擇方面的主要傾向。

(一)擇取生活細(xì)節(jié)，顯示出交游之樂(lè)與以丑為戲

這些戲題詩(shī)有許多是寫(xiě)日常生活中的瑣事，比如朋友借去魚(yú)竿、贈(zèng)送物品、生女、赴宴等日常生活中與友人交往的細(xì)枝末節(jié)，兩位詩(shī)人在這些作品中賦予了趣味，顯示出交游之樂(lè)。例如梅堯臣《王殿丞赴莫州日就余求釣竿數(shù)莖以往今因其使回戲贈(zèng)》：

去日覓釣竿，定能垂釣否？若不暇釣魚(yú)，釣竿當(dāng)去取。

此詩(shī)語(yǔ)言淺近，幾與口語(yǔ)無(wú)異，不使用意象與對(duì)仗，意脈流利，沒(méi)有斧鑿痕。意思也很簡(jiǎn)單，是詢(xún)問(wèn)朋友有沒(méi)有使用從自己這里借去的魚(yú)竿，如果不用的話，自己就要取回來(lái)。這自然不能當(dāng)真，而應(yīng)視作關(guān)系親近者之間的玩笑話。這些描寫(xiě)生活瑣屑小事的戲題詩(shī)中，有一首較值得關(guān)注，即梅堯臣《聞曼叔腹疾走筆為戲》：

方聞病下利，曾不藥物止。區(qū)區(qū)溷匽間，其往寧得已。每為青蠅喧，似與紫姑喜。傾腸倒腹后，乃是胸中美。[4]3343

此詩(shī)是梅堯臣聽(tīng)聞朋友腹瀉后所作，大意是說(shuō)朋友因腹瀉而頻繁去廁所，如廁之后便會(huì)感覺(jué)腹中舒服一些。第三句中的“溷”指廁所，第六句中的“紫姑”指紫姑神，是民間傳說(shuō)中的廁神，第七句“傾腸倒腹”指如廁的行為。不得不說(shuō)，這首詩(shī)格調(diào)低下，近乎打油的味道，其間傳遞出的情感，已經(jīng)不能用趣味來(lái)形容，而只能說(shuō)是關(guān)系較為密切的朋友之間放縱的玩笑。現(xiàn)存梅堯臣集中還有一首詩(shī)寫(xiě)如廁，即《八月九日晨興如廁有鴉啄蛆》，詩(shī)的末兩句言“物靈必自絜，可以推始終”，反映出詩(shī)人能夠從丑穢事情中見(jiàn)出道理的理性關(guān)懷，但其中選擇題材時(shí)的不避丑穢則與這首戲題詩(shī)頗有類(lèi)似之處。因而此處對(duì)梅堯臣戲題詩(shī)的分析也為理解梅堯臣以丑穢題材入詩(shī)提供了一種思路，即詩(shī)人在創(chuàng)作時(shí)可能含有戲謔的意味。又如《師厚云虱古未有詩(shī)邀予賦之》一詩(shī)寫(xiě)跳蚤，詩(shī)的末兩句“人世猶俯仰，爾生何足觀”，摻雜理語(yǔ)，顯示出詠物詩(shī)言理的傾向，但因友人邀約而作詩(shī)的創(chuàng)作緣由，更顯示出詩(shī)友交往過(guò)程中的戲謔意味。歐陽(yáng)修有《汝癭答仲儀》，選取的題材較為特殊，是寫(xiě)汝地百姓多患甲狀腺腫大疾病，詩(shī)中“奈何不哀憐，而反恣訶謔”，是問(wèn)友人王仲儀在看到汝地百姓不幸罹病時(shí)為何要嘲謔他們，“握手未知期，寄詩(shī)聊一噱”兩句，意為不知何時(shí)能相見(jiàn)，暫且寄去此詩(shī)，希友人開(kāi)懷一笑?？梢?jiàn)“奈何”兩句，并非在板起面孔譴責(zé)友人不恤百姓，而同樣是戲謔之言。

在理解宋詩(shī)中這些特殊題材，特別是丑穢怪異物象時(shí)，歷來(lái)論者往往歸結(jié)于蘊(yùn)含政治意味的諷諫與寓莊于諧的深意，或是受禪道思想浸潤(rùn)下以俗為雅的體物視角轉(zhuǎn)變。但從這些戲題詩(shī)中可以看到，有些題材怪異的作品是包含戲謔意味的，與朋友間因親狎而略顯放肆的創(chuàng)作心態(tài)有關(guān)，在這種語(yǔ)境下，詩(shī)人們并非以俗為雅或是以丑為美，而更應(yīng)看作是以丑為戲。

(二)虛構(gòu)敘事：荒怪仙話中的戲謔意味

敘事性特征在這些戲題詩(shī)中除了表現(xiàn)為描寫(xiě)日常生活中的瑣事，更主要表現(xiàn)為虛構(gòu)故事。此處分析的虛構(gòu)故事，與《長(zhǎng)恨歌》《北征》等具備詩(shī)史性質(zhì)的較為宏闊的敘事不同，而是指荒怪仙話的移植與再造，例如梅堯臣的《戲作常娥責(zé)》：

不意常娥早覺(jué)怒，使令烏鵲繞樹(shù)枝……乃夢(mèng)女子下天來(lái)……以理責(zé)我我為聽(tīng)，何擬玉兔為凡卑……遂云裴生少年?duì)?，謔弄溫軟在酒卮，爾身屈強(qiáng)一片鐵，安得妄許成怪奇。

這里是該詩(shī)的部分內(nèi)容，全詩(shī)大意是說(shuō)詩(shī)人寫(xiě)過(guò)吟詠歐陽(yáng)修家白兔的詩(shī)之后，夢(mèng)到嫦娥來(lái)責(zé)怪自己為什么把玉兔寫(xiě)成塵世的俗物，詩(shī)人辯解裴姓友人也如此描寫(xiě)，嫦娥便說(shuō)裴生尚年少，是酒后的戲謔之言且語(yǔ)氣和緩，不足為怪，接著指責(zé)詩(shī)人個(gè)性與舉行不合規(guī)矩，詩(shī)中所言也荒誕不經(jīng)，詩(shī)人只得口頭賠罪，然后夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)到天尚未大亮?！扒鼜?qiáng)”一詞，梅詩(shī)中有“又效市井態(tài)，屈強(qiáng)體非雅”兩句(《李審言相招與刁景純周仲章裴如晦馮當(dāng)世沈文通謝師厚師直會(huì)開(kāi)寶塔院》)，可知是指舉止方面不合規(guī)矩，不雅觀。全詩(shī)純出以虛構(gòu)，怪奇荒誕，完整講述了夢(mèng)中所見(jiàn)，敘事流暢，意脈貫穿?！笆沽顬貔o繞樹(shù)枝”等句，渲染嫦娥到來(lái)前的環(huán)境氛圍，“以理責(zé)我”“遂云”等句敘寫(xiě)詩(shī)人與嫦娥之間的對(duì)話，其間又有爭(zhēng)辯。這是詩(shī)人以第一人稱(chēng)敘述故事，具備親歷感，且嫦娥一本正經(jīng)的嚴(yán)厲責(zé)問(wèn)與詩(shī)題所言的“戲”字形成反差，使得愈嚴(yán)聲責(zé)問(wèn)反愈見(jiàn)幽默意味。

梅堯臣詩(shī)中還有許多類(lèi)似題材的詩(shī)歌，如《余居御橋南夜聞祅鳥(niǎo)鳴效昌黎體》，寫(xiě)夜半時(shí)分聽(tīng)到車(chē)輛行駛的聲音，聲音或許較為怪奇，惹得詩(shī)人聯(lián)想到以前在楚地居住時(shí)鄉(xiāng)間傳聞?dòng)械n鳥(niǎo)與鬼怪出沒(méi)。詩(shī)中有對(duì)祅鳥(niǎo)丑怪外形的描寫(xiě)與鬼怪來(lái)臨前的氛圍渲染，敘事順暢，語(yǔ)意流動(dòng)，也是以第一人稱(chēng)展開(kāi)敘述，與《戲作常娥責(zé)》有諸多相似。詩(shī)題中的“效昌黎體”，固然顯示出對(duì)韓愈詩(shī)風(fēng)中怪奇一面的學(xué)習(xí)，但這種對(duì)荒怪題材的敘寫(xiě)當(dāng)中，或許也似戲題詩(shī)那樣包含有“戲”的意味。歐陽(yáng)修《讀蟠桃詩(shī)寄子美》中“韓孟于文詞，兩雄力相當(dāng)。篇章綴談笑，雷電擊幽荒”，便顯示出歐陽(yáng)修對(duì)韓孟詩(shī)歌中“談笑”一面的體認(rèn)。蘇軾詩(shī)中“退之仙人也，游戲于斯文”[5]1938，也提及韓愈詩(shī)“戲”的特點(diǎn)，包含著對(duì)韓愈詩(shī)歌“那種不受拘束的、自由奔放的生命力的橫溢”[6]184的肯定。又《乞藥有感呈梅圣俞》中“平時(shí)一笑歡，飲酒各爭(zhēng)雄”兩句，顯示出平居交往時(shí)的調(diào)笑歡鬧，“寄語(yǔ)少年兒，慎勿笑兩翁”兩句，意即他們年歲已大，希望年輕人不要調(diào)侃取樂(lè)，表明他創(chuàng)作此詩(shī)的態(tài)度是較為輕松的。因此，對(duì)歐、梅戲題詩(shī)的分析，有利于理解他們?cè)娮鳟?dāng)中的特殊題材，即應(yīng)當(dāng)恰當(dāng)體會(huì)其中的幽默戲謔意味，而不是單純依傍史實(shí)的深意索隱。

三、 感情內(nèi)蘊(yùn)：自我抒懷與友朋間的親狎

第一部分提及歐、梅關(guān)于詠白兔的戲謔詩(shī)，這些詩(shī)作于嘉祐二年(1057)他們同因參與貢舉考試而困居貢院之時(shí)，這一時(shí)期他們創(chuàng)作的詩(shī)歌大多含有戲謔的意味。正如歐陽(yáng)修所言“嘉祐二年……凡鎖院五十日，六人相與唱和，為古律歌詩(shī)一百七十余篇……間以滑稽嘲謔，形于風(fēng)刺，更相酬酢，往往烘堂絕倒。自謂一時(shí)盛事，前此未之有也”(《歸田錄》卷二)，表明有些詩(shī)是有意為“滑稽嘲謔”的,“烘堂絕倒”，形容詩(shī)人們樂(lè)不可支的狀態(tài)，“自謂一時(shí)盛事”，顯出歐陽(yáng)修頗為此自得的心態(tài)?？梢?jiàn)，詩(shī)歌酬唱顯示出的交游之樂(lè)與詩(shī)中之戲謔意味，頗為這些詩(shī)人們推崇。

(一)復(fù)雜的自我情感：以言“樂(lè)”為底色的自謙與自嘲

從歐、梅戲題詩(shī)傳達(dá)的感情來(lái)看，最主要是抒發(fā)自己的某種情緒，其次是調(diào)侃或者安慰朋友，顯示彼此間的親密關(guān)系。詩(shī)人抒發(fā)的自我情緒主要包括自謙、自嘲與自樂(lè)，這三種情緒往往混雜在一起，難以明確區(qū)分。但結(jié)合詩(shī)歌內(nèi)容來(lái)看，自謙與自嘲情緒結(jié)合得更為緊密些，主要表現(xiàn)在感謝朋友贈(zèng)送物品或是言及自己處于愚、貧、病、衰等劣勢(shì)處境的詩(shī)作當(dāng)中。例如梅堯臣《魏文以予病渴贈(zèng)薏苡二叢植庭下走筆戲謝》：

愧無(wú)相如才，偶病相如渴，潩水有丈人，薏苡分叢茇。為飲可扶衰，余生幸且活，安知惡己者，不愿變野葛。

梅堯臣在詩(shī)中感謝朋友贈(zèng)送醫(yī)治消渴病的兩叢薏苡植株，前兩句“愧無(wú)相如才，偶病相如渴”意為自己沒(méi)有司馬相如的才學(xué)，卻患有跟他相同的疾病，表達(dá)自謙與幽默自嘲的意味，第三句至第六句表達(dá)對(duì)友人的感謝之情，認(rèn)為日后飲用薏苡實(shí)制成的藥物，便可以醫(yī)治疾病甚至延續(xù)生命。末一句提到的“野葛”是一種毒草，“安知惡己者，不愿變野葛”大意是說(shuō)那些厭惡自己的人始終不愿改變野葛般的毒性，詩(shī)人通過(guò)剖白自己處境不佳，來(lái)表現(xiàn)友人贈(zèng)送療疾之物的珍貴情誼與感激之情，從此處詩(shī)人對(duì)自身處境的體認(rèn)中可以見(jiàn)出一些自嘲與自謙意味。又如歐陽(yáng)修《戲書(shū)拜呈學(xué)士三丈》：

淵明本嗜酒，一錢(qián)常不持。人邀輒就飲，酩酊籃輿歸。歸來(lái)步三徑，索寞繞東籬。詠句把黃菊，望門(mén)逢白衣。欣然復(fù)坐酌，獨(dú)醉臥斜暉。

歐詩(shī)將陶淵明《五柳先生傳》“性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉”[7]502，《歸去來(lái)兮辭》“三徑就荒，松菊猶存”[7]460，《飲酒·其五》“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”[7]247，王弘白衣送酒的典故，《飲酒·其十三》“一士長(zhǎng)獨(dú)醉，一夫終年醒”[7]266等內(nèi)容雜糅在一起，既是在勾勒陶淵明的形象，也是借此抒發(fā)自適之趣。梅堯臣《和永叔內(nèi)翰戲答》開(kāi)篇兩句“從他舞姝笑我老，笑終是喜不是惡”，前句指可以任由美麗的舞女嘲笑自己年邁而不惱怒，回應(yīng)歐陽(yáng)修詩(shī)中“須防舞姝見(jiàn)客笑，白發(fā)蒼顏君自照”提出的女子會(huì)嘲笑他年邁的調(diào)侃，后句指即便是嘲笑也表達(dá)了喜愛(ài)而非厭惡之情，其間既含有認(rèn)可自己確實(shí)年邁的自嘲，又表達(dá)出面對(duì)調(diào)侃的自得之樂(lè)。又如梅堯臣《病癰在告韓仲文贈(zèng)烏賊觜生醅醬蛤蜊醬因筆戲答》寫(xiě)感謝友人贈(zèng)送食物，詩(shī)題中的“癰”指紅腫化膿，患此病時(shí)應(yīng)忌食魚(yú)蝦等葷腥之物，但詩(shī)的末兩句“雖然苦病癰，饞吻未能忌”是說(shuō)因友人贈(zèng)送食物味美誘人，自己便顧不得因病忌口，調(diào)侃了自己病中貪食的窘態(tài)?？梢钥闯鲈?shī)人有意將患病的困境化解為樂(lè)趣，并分享給友人，聊發(fā)一笑。

可見(jiàn)，在復(fù)雜的自我感情當(dāng)中，自謙與自嘲情緒往往包含著一定程度的自樂(lè)意味，他們以自謙或自嘲的口吻講述自己才學(xué)低劣、年邁貧病、愚拙性訥，有時(shí)并不能單純理解為詩(shī)人無(wú)奈與悲痛情感的發(fā)泄。從這些戲題詩(shī)中可以看到，自身的不利處境往往被有意處理成能夠加以調(diào)侃戲謔的內(nèi)容，詩(shī)人也并非總是在為自身狀況而苦惱或自憐。梅堯臣終身未能仕宦顯達(dá)，歐陽(yáng)修文集中對(duì)此情形多有表述，可以看到這些情況的真實(shí)性，然而梅堯臣的戲題詩(shī)中卻多有言及“樂(lè)”“笑”的趣味，而少有惱怒怨恨。歷來(lái)有不少論者將之視為似諧實(shí)莊、悲愁蘊(yùn)于表面的調(diào)笑，固然有道理，但是通過(guò)對(duì)歐、梅戲題詩(shī)的整體審視，我們可以看到他們有時(shí)是有意調(diào)侃自己，并以此為樂(lè)的，因此不能忽略相關(guān)詩(shī)作中的戲謔意味。

(二)人際關(guān)系的考量：滑向放縱的揶揄與親狎意味

一般而言，除了因個(gè)性喜好而為之，戲謔往往出現(xiàn)在關(guān)系較為親密的朋友之間，顯示出彼此無(wú)所拘束、較為隨便的情態(tài)。歐、梅的戲題詩(shī)便具有這種心理機(jī)制，從中可以看到他們對(duì)友人的關(guān)愛(ài)安慰之情，但往往滑向近乎放縱的揶揄調(diào)侃，這表明了他們彼此間對(duì)于詩(shī)中言及戲謔的寬容態(tài)度與親狎的意味。上文提到的《聞曼叔腹疾走筆為戲》揶揄友人因腹瀉而頻頻如廁，其中自然有關(guān)懷之情，但卻是蘊(yùn)藏在放肆的嘲笑之中，以至于近乎淹沒(méi)了這種安慰。梅堯臣《宋中道失小女戲?qū)捴贰笆諟I切勿悲，他時(shí)多婿拜”用戲謔的語(yǔ)言予以安慰，希望友人能夠停止悲傷，語(yǔ)意輕松幽默，也足見(jiàn)出二人關(guān)系的親密。又如《正仲答云鱟醬乃是毛魚(yú)耳走筆戲之》：

折卻毛魚(yú)一品資，吳郎聲屈向吾詩(shī)，若論鮆子無(wú)從著，冤氣沖喉未可知。

歐、梅的戲題詩(shī)中均是二人間寄贈(zèng)的比重最大，可作為二人關(guān)系親密的佐證之一。歷來(lái)多有論述歐梅二位詩(shī)人關(guān)系的文字，如“圣俞詩(shī)佳處固多，然非歐公標(biāo)榜之重，詩(shī)名亦安能至如此之重哉”[8]491；又如四庫(kù)館臣在概觀仁宗朝詩(shī)壇時(shí)提出，“佐修以變?cè)婓w者，則堯臣也”,表明歐、梅在詩(shī)歌方面的聯(lián)系。事實(shí)上，二人自天圣年間定交直至梅堯臣于嘉祐五年(1060)身歿均保持了親密的友誼，在這期間歐逐漸顯達(dá)，并對(duì)梅多有幫襯，他在書(shū)簡(jiǎn)中寫(xiě)道：“昨日得圣俞簡(jiǎn)，云小小傷冷，然用徐青，乃俚巷庸工爾，此公多艱滯，更當(dāng)慎攝，今須馳問(wèn)之也?！?《歐陽(yáng)修全集》書(shū)簡(jiǎn)卷五《與劉侍讀二十七通 十一》)顯示出對(duì)梅親切入微的關(guān)懷。歐集中有《舉梅堯臣充直講狀》，可見(jiàn)出對(duì)其在仕宦方面的援引，在梅身歿后，歐“醵于諸公，得錢(qián)數(shù)百千，置義田以恤其家，且乞錄其子增”(《歐陽(yáng)修全集》附錄卷二《先公事跡》)，幫助料理梅身后之事，從中能夠見(jiàn)出彼此間的深厚友誼。

因此，用于唱和的戲題詩(shī)及含有戲謔意味的詩(shī)作，比一般意義上的唱和詩(shī)更能見(jiàn)出詩(shī)人們之間較為親密的關(guān)系。從這一視角審視北宋詩(shī)人們的唱和之作，能見(jiàn)出彼此間親疏程度不同的復(fù)雜關(guān)系以及在此背景下士人們的心理狀態(tài)。就歐、梅贈(zèng)人的戲題詩(shī)來(lái)看，梅詩(shī)中的戲謔意味更為明顯，也更近于放肆，此與歐陽(yáng)修在《梅圣俞墓志銘》中所言“至其窮愁感憤，有所罵譏笑謔，一發(fā)于詩(shī)”亦頗為相符。也就是說(shuō)，除了梅詩(shī)“我于詩(shī)言豈徒爾，因事激風(fēng)成小篇”(《答裴送序意》)的政治諷諫意味，我們也應(yīng)該看到詩(shī)中的戲謔意味，從而更恰當(dāng)?shù)伢w認(rèn)梅詩(shī)及其所處的時(shí)代。

這種戲謔意味在二人那些題目中未標(biāo)明“戲”字的詩(shī)中也屢屢見(jiàn)到，朱熹曾評(píng)歐“都不曾向身上做功夫，平日只是以吟詩(shī)飲酒戲謔度日”[9]3113，不滿(mǎn)中便也透露出此意。歐、梅在天圣明道期間同官洛陽(yáng)居于錢(qián)惟演幕府之中，在這一時(shí)期他們共同參與多次詩(shī)酒文會(huì)，頻為唱和游戲之作，成為“舒心愜意、放浪形骸、擺落羈絆、生氣勃勃的文人群體”[10]的組成部分。在離開(kāi)洛陽(yáng)以后，他們也時(shí)常懷念此一時(shí)期的歡會(huì)，如“憶在洛陽(yáng)年各少，對(duì)花把酒傾玻璃。二十年間幾人在，在者憂患多乖暌”(歐陽(yáng)修《寄圣俞》)，“京洛多游好，相與歲月深”(梅堯臣《依韻和張應(yīng)之見(jiàn)贈(zèng)》)，均表現(xiàn)出對(duì)這一時(shí)期歡會(huì)的追念。

通過(guò)對(duì)歐、梅戲題詩(shī)的分析，我們可以看到戲題詩(shī)在形式上可以較為靈活多樣，這種句式方面的參差錯(cuò)落除了造成節(jié)奏的跳躍，也在一定程度上給閱讀者帶來(lái)情緒方面的波動(dòng)，句法層面的復(fù)雜變化也顯示出文字游戲中的爭(zhēng)奇斗險(xiǎn)傾向。這些能夠在一定程度上給詩(shī)歌帶來(lái)“戲”與樂(lè)的趣味，但這并不是戲謔意味形成的主要原因。

歐、梅戲題詩(shī)中的戲謔意味往往是通過(guò)題材與抒發(fā)感情的傾向性構(gòu)成的。前者指對(duì)于日常生活中瑣細(xì)物事的夸大以及荒誕怪奇題材的鋪陳，其間往往多用夸張、想象、反語(yǔ)等手法，語(yǔ)言淺俗流利，詩(shī)題中多闡明樂(lè)趣所在或觸發(fā)戲謔的原因，又以增加注文的形式使句意顯豁，可見(jiàn)兩位詩(shī)人是希望自己在詩(shī)中所表達(dá)的調(diào)笑幽默被閱讀者準(zhǔn)確接收的。后者指戲題詩(shī)傳達(dá)的感情多是基于較為親密的人際關(guān)系，其中的自嘲與自謙既是自樂(lè)的欣悅，也是對(duì)友人調(diào)侃的接受與友情的珍視，而對(duì)友人的戲謔則多滑向近乎放縱的揶揄，這顯示出他們對(duì)于詩(shī)歌戲謔的寬容態(tài)度以及當(dāng)時(shí)士人交往的情態(tài)，即他們不反對(duì)親密友人間以詩(shī)戲謔，并以此為值得重視的樂(lè)事，即歐陽(yáng)修所言的“自謂一時(shí)盛事”。因此，歐、梅戲題詩(shī)中表達(dá)出的他們對(duì)于詩(shī)中言及戲謔的態(tài)度，以及他們對(duì)于戲謔意味的認(rèn)識(shí)，對(duì)于我們理解那些題目中未標(biāo)明“戲”字的詩(shī)作提供一種解讀視角，即怪誕題材與唱和之作中或許也摻雜著一些復(fù)雜人際關(guān)系背景下的戲謔成分，而不是僅從字面意或諷諫意進(jìn)行解讀。