蔡芳

【摘 要】如今，越來越多的國(guó)家級(jí)舞蹈文化遺產(chǎn)面臨瀕臨滅絕的處境，在對(duì)其進(jìn)行保護(hù)和傳承的過程中，我們不僅要保護(hù)和傳承其全部的內(nèi)容和形式，也要對(duì)傳承人和舞蹈所處的生態(tài)環(huán)境加以保護(hù)。身體是舞蹈最重要和直接的物質(zhì)載體，基于此，本文以舞蹈文化遺產(chǎn)中的身體性展開研究，探索保護(hù)和傳承舞蹈文化遺產(chǎn)的有效途徑。

【關(guān)鍵詞】舞蹈;文化遺產(chǎn);身體性

中圖分類號(hào)：J7文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）11-0102-02

一、舞蹈文化遺產(chǎn)的身體性

（一）舞蹈與身體

身體作為人類賴以生存的基礎(chǔ)與根本，承載著人的生命、智慧與理性。人的身體既是肉體的存在也是精神的存在，是靈肉合一、身心合一的，任何對(duì)精神層面的思考或認(rèn)知都必須在肉體上進(jìn)行。舞蹈是身體的藝術(shù)形式，它必須依借于身體而存在，身體既是舞蹈存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是舞蹈得以發(fā)生的根本動(dòng)因，亦是舞蹈得以表現(xiàn)與表達(dá)的主要通道。

（二）舞蹈文化遺產(chǎn)的身體性

舞蹈文化遺產(chǎn)以人為主體，是人的文化，而身體作為生命之原，是舞蹈文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要支點(diǎn)。人作為舞蹈文化遺產(chǎn)的特殊“媒介”，使其成為鮮活生動(dòng)的文化表達(dá)形式。宋俊華認(rèn)為：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是人對(duì)‘精神文化的傳遞，載體與對(duì)象是分離的，傳承過程是通過人與人的精神交流，即口述、身體示范、觀念或心理積淀等形式進(jìn)行的，因而是抽象的、無形的?！雹倏梢姡璧肝幕z產(chǎn)中的文化內(nèi)涵需要通過人們的活動(dòng)才能得以展現(xiàn)，因此在其所重視的精神文化的傳遞中，只能由人們?cè)谖璧浮胺沁z”呈現(xiàn)的過程中，依靠自己的身體感官去感覺和體悟。

二、舞蹈文化遺產(chǎn)傳承的身體性

身體是舞蹈最重要、最直接的物質(zhì)載體，而身體作為物質(zhì)層面會(huì)泯滅，因此在舞蹈?jìng)鞒械恼麄€(gè)過程中，隨著身體的變化，舞蹈的身體也會(huì)不斷發(fā)生變化，這也間接導(dǎo)致舞蹈文化遺產(chǎn)的傳承面臨著身體有限性和時(shí)間性的威脅。梅洛龐蒂提出“現(xiàn)象身體”是人類最根本的存在方式。我們需要將先驗(yàn)的自我意識(shí)還原為經(jīng)驗(yàn)的身體在場(chǎng)。人們通過身體去感受一切，身體是知覺的起源和中心，是人與世界建立聯(lián)系的基礎(chǔ)。我們需要關(guān)注舞蹈文化傳承的身體性，關(guān)注傳承者獨(dú)特的、具體的身體在對(duì)舞蹈文化傳承過程中的身體體驗(yàn)。傳承者的身體體驗(yàn)隨著身體的時(shí)間性也會(huì)發(fā)生變化，對(duì)舞蹈文化的理解隨著時(shí)間的增加也會(huì)產(chǎn)生不同的感受，這就導(dǎo)致了在傳承過程中基于身體的有限性和時(shí)間性而使舞蹈的傳承會(huì)“有所變”。

三、舞蹈文化遺產(chǎn)保護(hù)的“身體性”

如今，我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)十分重視，越來越多的國(guó)家級(jí)舞蹈文化遺產(chǎn)瀕臨滅絕。利用現(xiàn)代化的技術(shù)攝影、錄音等手段，對(duì)舞蹈非遺傳承人所掌握的技藝與知識(shí)進(jìn)行系統(tǒng)全面和真實(shí)的記錄，可一旦技藝失傳就很難將其進(jìn)行復(fù)原，也就意味著這一技藝絕跡。因此，如何將其永遠(yuǎn)傳承下去才是我們要解決的根本性問題。

2006年5月20日，傣族孔雀舞經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。傣族孔雀舞是我國(guó)傣族民間舞中最負(fù)盛名的傳統(tǒng)表演性舞蹈，流傳于云南省德宏傣族景頗族自治州的瑞麗、西雙版納、景谷等傣族聚居區(qū)，其中以云南西部瑞麗市的孔雀舞最具代表性。相傳一千多年前，傣族領(lǐng)袖召麻栗杰數(shù)模仿孔雀的優(yōu)美姿態(tài)而學(xué)舞，后經(jīng)歷代民間藝人加工成型，流傳下來，形成孔雀舞。

（一）提高當(dāng)?shù)鼐用裆眢w的文化認(rèn)同感

孔雀舞風(fēng)格輕盈靈秀，情感表達(dá)極為細(xì)膩，舞姿以“三道彎”著稱，婀娜優(yōu)美，是傣族人民智慧的結(jié)晶，具有較高的審美價(jià)值。孔雀舞具有維系民族團(tuán)結(jié)的意義，其代表性使它成為傣族最有文化認(rèn)同感的舞蹈。當(dāng)?shù)卣梢蕴岢鰧?shí)行民間傳統(tǒng)游戲的辦法，充分挖掘民間傳統(tǒng)游戲中的精華，將孔雀舞的風(fēng)格和動(dòng)作元素及游戲相結(jié)合，讓當(dāng)?shù)氐木用穸寄軌驅(qū)ふ业胶线m自身的民間傳統(tǒng)游戲，讓所有人都能夠在促進(jìn)身體和智力發(fā)展的同時(shí)，提高對(duì)自身文化的認(rèn)同感。當(dāng)?shù)鼐用駪?yīng)始終牢記傳統(tǒng)舞蹈的形態(tài)，任何時(shí)候都不應(yīng)該拋棄自己的民族特色，應(yīng)以保護(hù)自身文化為己任，增強(qiáng)其傳承價(jià)值。

（二）保護(hù)舞蹈遺產(chǎn)身體存在的生態(tài)環(huán)境

孔雀舞具有廣泛的群眾性和悠久的歷史。當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境必然也對(duì)孔雀舞的傳承產(chǎn)生重要的影響。

1.文化生態(tài)環(huán)境。云南以其濃郁的民族特色、優(yōu)美宜人的風(fēng)景和深厚的宗教文化吸引著全球各地的游客。因此，旅游文化的氣息在整個(gè)云南省也愈加濃烈，越來越多的地區(qū)逐漸趨向商業(yè)化，這也從根本上導(dǎo)致了傳統(tǒng)舞蹈的商業(yè)化。在這樣的一種氛圍中，當(dāng)?shù)鼐用駪?yīng)減少因商業(yè)利益而對(duì)游客刻意迎合，應(yīng)對(duì)其進(jìn)行正確引導(dǎo)，盡可能普及當(dāng)?shù)孛耖g舞的原始形態(tài)，使游客產(chǎn)生正確的認(rèn)識(shí)。我們要保護(hù)一個(gè)舞蹈，就要保護(hù)與其有關(guān)的儀式、習(xí)俗、節(jié)日等文化體系，我們保存的不僅是舞蹈的傳統(tǒng)形式，連同其身體所存在的文化場(chǎng)景也要進(jìn)行保護(hù)。我們要保護(hù)的不僅是作為物質(zhì)性的肉體，我們所強(qiáng)調(diào)的是身心合一和基于身體體驗(yàn)性的身體傳承。當(dāng)文化生態(tài)環(huán)境消散了以后，那么身體的體驗(yàn)感就不復(fù)存在了，如果只是簡(jiǎn)單保存這樣的物質(zhì)形式就沒有任何的文化意義了。僅對(duì)物質(zhì)性肉身進(jìn)行傳承，則這種傳承是極其機(jī)械化的，如果擁有十分強(qiáng)烈的文化情境，并且在這種文化情境中身體能夠有一種真切的體驗(yàn)，那么這種傳承就不僅僅是對(duì)技藝和技術(shù)的一些機(jī)械化的繼承和學(xué)習(xí)。我們所需要的是讓繼承者的身體在傳承的過程中能夠得到真切的體驗(yàn)和感受，而不是簡(jiǎn)單進(jìn)行機(jī)械化的肉體操練。

2.自然生態(tài)環(huán)境。傣族人民依水而居，她們愛水、祈水，對(duì)水有著特殊的感情。隨著經(jīng)濟(jì)的快速增長(zhǎng)，以及人們對(duì)于自然資源的過度開發(fā)，云南眾多湖泊的水質(zhì)急劇下降，從原來的一湖清水，變成如今充滿各種難聞氣味的“綠水”。保護(hù)生態(tài)環(huán)境，人人有責(zé)。政府首先應(yīng)該完善環(huán)境保護(hù)立法，實(shí)施更加科學(xué)有效的管理措施，加大懲處力度，通過生態(tài)治理的途徑來達(dá)到人與自然的和諧。其次應(yīng)該大力開展綠色運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)人們的環(huán)保意識(shí)，牢固樹立人們的生態(tài)文明理念。最后應(yīng)引導(dǎo)人們進(jìn)行綠色消費(fèi)，倡導(dǎo)綠色生活方式，真正實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生，需要所有人懂得尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然，才能共同構(gòu)筑美麗家園。

（三）保護(hù)舞蹈“非遺”的身體承載者

孔雀舞的繼承與發(fā)展，最終還是要依靠專業(yè)的舞者在基于現(xiàn)有舞蹈的內(nèi)容和形式上進(jìn)行創(chuàng)新，因此，要培養(yǎng)這些專業(yè)舞者的技術(shù)能力，提升他們的綜合素質(zhì)，并運(yùn)用合理的方法激發(fā)他們的積極性和創(chuàng)新性。要加強(qiáng)繼承人與傳承人之間的溝通，做好傳承方式的引導(dǎo)，更加關(guān)注繼承人在傳承過程中的身體體驗(yàn)，并采用訪談等形式對(duì)繼承人的整體感受進(jìn)行詳細(xì)了解，用文字、視頻等方式做好記錄，完成資料的搜集和整理工作。

四、結(jié)語

舞蹈藝術(shù)以經(jīng)過提煉加工的肢體動(dòng)作為主要表現(xiàn)手段，因此，身體對(duì)于舞蹈文化及情感的表達(dá)有著至關(guān)重要的作用。由于人的身體每時(shí)每刻都在發(fā)生變化，因此，基于身體的有限性、時(shí)間性和在場(chǎng)性，如何將原汁原味的舞蹈文化準(zhǔn)確傳承下來，是我們所需要思考和不斷努力的。

注釋：

①宋俊華.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的詮釋與重構(gòu)[J].學(xué)術(shù)研究，2006，（9）：120.

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