（韓）林銀雅（南京大學 藝術學院，江蘇 南京 210000）

緒 論

與當今21世紀社交網(wǎng)絡的主題標簽“#”（hashtag）相似的“?！弊址?，出現(xiàn)于距今約1500年前的青銅器銘文之中。1946年，韓國國立博物館啟動了首次經(jīng)由本國獨立開展的發(fā)掘調查，在慶州市內的新羅古墓的140號墓中發(fā)現(xiàn)一件與高句麗廣開土大王有關的青銅壺杅。該壺杅應于公元5世紀初期在高句麗制作完成，后被送至新羅的首都慶州。這件文物是當時高句麗與新羅交流的珍貴史料，被指定為寶物第1878號，現(xiàn)收藏于韓國國立中央博物館。

發(fā)掘時青銅壺杅被擺放在木棺內尸體頭部的右側。壺杅由半球形壺身和扁圓形壺蓋組成，壺身高10.3厘米，口徑22.9厘米，底徑15厘米，壺身最大直徑23.8厘米，壺蓋高9.1厘米，口徑 22.8厘米，壺把高3厘米，該壺杅是韓國迄今發(fā)現(xiàn)的盒形青銅器皿中較大的一個。青銅器皿底部鑄有圈足和陽刻銘文，這些均是事先在制作器皿的模具內雕好后隨器皿一起鑄造而成。青銅器皿上鑄有銘文，四列十六字，文曰:“乙卯年國罡上廣開土地好太王壺杅十”。通過銘文可知，高句麗將與之形態(tài)相同的器皿稱為“壺杅”，其底部銘文上方中央刻有“?！弊址枹佟?”標記也見于百濟、新羅或伽倻的陶器上，看來這是不是高句麗特有的符號，這樣的標記，很可能是中世紀東北亞地域先人備受關注共有的符號。本文著重談論5世紀初高句麗青銅壺杅“#”字符號問題。，（圖1）銘文字體與廣開土大王陵碑上的碑文極其相似。“國罡上廣開土地好太王”是廣開土大王(公元391年-公元412年在位)的謚號。諸如集安的廣開土大王陵碑上書“國罡上廣開土境平安好太王”，集安牟頭婁冢的所有墨書中均記載著“國罡上大開土地好太圣王”等，“國罡上”取自王陵所在地的地名，這是當時訂立高句麗王號的基本方式。“廣開土地”是強調開拓廣闊領土這一偉績的表述，“好太王”是對積累下豐功偉績的王最高的尊稱?！皣干蠌V開土地好太王”這一稱呼可看作是廣開土大王死后上的謚號，因此壺杅底部的銘文可譯為（紀念或追思）“國罡上廣開土地好太王的壺杅”。由此可知，“乙卯年”應晚于廣開土大王去世的公元412年，目前普遍認為是公元415年(高句麗長壽王3年)。

圖1 廣開土大王銘青銅器皿，高句麗 415年，高19.4厘米，第1878號寶物 雕刻在壺杅冢中出土的青銅壺杅和壺底的銘文。銘文可譯為“（紀念或追思）國罡上廣開土地好太王的壺杅”。圖片來源于韓國中央博物館網(wǎng)站https://www.museum.go.kr/

對銘文中上部中央的“＃”字與最末端的“十”字，②關于“十”字存在著多種說法。其一，沒有什么特殊含義，只是用來填補空白之處；其二，是什器中“什”字的簡寫；其三，象征著佛教思想中的“圓滿”，代表“永無止境”；其四，是終止符；其五，是吉祥句；其六，代表著十個或第十，這意味著同樣的器皿至少制作了10個；其七，制作壺杅時使用的青銅的重量等。但是不管哪一種說法都沒有確切的依據(jù)，只是一種猜測。學界有著諸多不同的見解，但尚未有明確結論。其中韓國國立中央博物館策展人崔章烈先生對“#”字符號大體從四個方面整理了學界的見解。其一，認為是“井”字；其二，認為是巫術的一種符號；其三，認為是與制作者有關的標記；其四，認為是辟邪或者除魔的記號等。③本文引用于國立中央博物館藏品網(wǎng)站https://www.museum.go.kr/site/chn/relic/recommend/view?relicRecommendId=519771.[1]另外也有“#”符號象征“北斗七星”，或象征“白頭山（長白山）天池”等其他解釋。本文認為，壺杅底部“#”字與漢字“井”字有所不同，其中心向右傾斜了約45度，明顯有一種符號的呈現(xiàn)，筆者推測，這是二十八星宿中的南方朱雀七宿中的首宿——“井宿”的象征。

為了解決問題先探討在東北亞地域“井”的含蓄文化。

一、井與井宿文化內涵

井的歷史非常悠久，考古發(fā)現(xiàn)，中國最早井的遺跡存在于新石器時期河姆渡文化。井是證明人類區(qū)分飲水和用水的最早物證，同時人們?yōu)榱死霉餐木奂谝黄穑匀欢坏爻闪舜迩f的地理核心，信息溝通、文化社交的空間，因此自古以來，它被賦予生命之源、凈化、祭儀的圣地的象征意義。甲骨文、金文中都有“井”字，①鄭慧生在2006年，《安陽殷商文明國際學術研討會論文集》的《釋“井”》一文中指出，“井”字的本義是“陷阱”?！墩f文解字》:“井，八家一井,象構韓形,甕之象也。古者伯益初作井”。中國最早的水井是木結構，井口方框形既像四堵墻又像古代的床，因此古代叫“井欄”又叫“銀床”。古代“井欄”專門有一個字來指稱，即“韓”字?！绊n”字的本意是“井干”，“干”成為聲部，“井”成為意義要素，“井干”就是為了保護井而圍起來的欄桿，“韓”具有守護國家或百姓的含意。

中國二十八宿中的井宿名稱的產(chǎn)生最晚也不會晚于西周時期。對于神秘宇宙的想象，古人生活必不可少的井也映射在夜空之上，位于銀河的北岸八星的形狀有如一口水井，遂被命名為東井。古天象圖中井宿由星官19座70星組成，其中最具代表性的東井與“#”符號形象最為相似。古代水井的外形具有一定時代特征，如龍山文化時期為圓形，夏、商至春秋時期為長方形，戰(zhàn)國時期為圓形，漢代與魏晉南北朝時期則以圓形和八角形為主，看來井宿名稱中反映夏商時期對井宿的長方形水井的形狀的借用，[2]也就是“象物立名”的依據(jù)，同時也體現(xiàn)出當時人對井的重視。

井宿為南方朱雀七宿之首，南方朱雀在天界112度的面積明顯比其他方位星宿大，位于井宿的天狼星是除太陽外全天最亮的恒星，因此古人特別注意這顆亮星，以井宿為標志星。井宿掌管水事，其南北各有南河和北河，周圍還有水位、四瀆、水府等星宿，均與水事有關?！妒酚洝ぬ旃贂贰皷|井為水事”，在魏晉南北朝時期的道教觀念中，井宿除了主司水事之外，還被賦予了特殊的宗教涵義。道教將“月宿東井”日作為沐浴的吉日，認為此日沐浴養(yǎng)生能汲取月之精華和通真達靈。[3]道教認為，月亮一年十二次經(jīng)過東井，所以，東井又被稱為“十二河源”。《太極祭煉內法》中說：“東井八星，正屆于天河之源，故東井曰河源，外法天地之象，內運造化之機，大而天地，小而一身，其象一也。所以水煉內事，須當作用月。……月一年十二度經(jīng)東井，故曰十二河源”。②詳見于《道藏》，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社 聯(lián)合出版，1988年，第10冊，第457頁。[3]66“二十八宿的東井其實是天河之源，眾水之泉，而月則是太陰之精，諸水之母，每月都有月經(jīng)東井之日，這時諸水之母與天河之源相灌”。[4]因此以天河之水的井宿是道教極為重視的星宿。

井宿同時是南方朱雀的首宿，應當與鳥文化有關，下面將考察以崇鳥原型意識對于高句麗卵生神話，鳥羽冠，鳥壁畫的影響。

二、高句麗的崇鳥原型意識——以卵生神話，鳥羽冠，鳥壁畫為例

井宿別名“鶉首”，《乙巳占》曰，“鶉首，南方七宿，其形象烏，以井為冠，以柳為口。鶉鳥首，首頭也，故曰鶉首”?！段墨I通考》說：“鶉，鳳也。青鳳謂之鹖，赤鳳謂之鶉，白鳳謂之鹔，紫鳳謂之鷟。蓋鳳生于丹穴，鶉又鳳之赤者，故南方七宿取象焉?！笨磥砉湃苏f的鶉是指赤色的鳳凰，也就是朱雀。鳳凰與朱雀之間有互通性，其形相似，陽之精也，具有神性化的共同特點。神性化的鳥圖像從商周時期的鳳鳥，到秦漢隋唐時期的朱雀，及宋元明清時期的鳳凰，其流變過程非常深遠?！俺酁酢薄俺帏B”“赤雀”三者最早亦見于先秦文獻中，也稱為“朱鳥”?！渡胶＝?jīng)》中“有羽人之國，不死之民”“人得道，身生毛羽也”等內容，表達人們對長生不死的訴求，同時對于鳥的崇拜與追逐。鳥之圖像隱喻了引魂升天的意象，羽人以人面鳥千秋萬歲的姿態(tài)，成為得以尋求長生不死的現(xiàn)實象征?！痘茨献印ぬ煳挠枴份d：“南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁?！敝烊富趯χT鳥崇拜神話意象中崇高的共性認知，產(chǎn)生于神鳥圖像，作為一種神圣的象征符號。

不同民族擁有不同的神話體系，高句麗人原型意識也從他們古有的神話體系中找其根脈。有關高句麗鳥卵生子的神話在《三國史記·高句麗本紀第一》中載：“始祖東明圣王，姓高氏，諱朱蒙……為日所照，引身避之，日影又逐。既而有孕，生一卵……其母以物裹之，置于暖處，有一男兒，破殼而出?！备呔潲愂甲娓咧烀烧Q生神話中“日照”與“卵”代表高句麗人對太陽與鳥的崇拜思想。除了文獻記載外在《國岡上廣開土境平安好太王碑》也載：“惟昔始祖鄒牟年王之創(chuàng)基也，出自北夫馀，天帝之子，母河伯女郎。剖卵降世，生而有圣德。”感卵（鳥）孕生神話是卵為生命源頭。漢代《論衡·吉驗》寫道：“北夷橐離國王侍婢有娠。王欲殺之。婢對曰，有氣大如雞子,從天而下,我故有娠”。“天”作為始祖誕生的神秘力量之源，東明圣王于“有氣大如雞子，從天而下”，朱蒙為“天帝之子”，這些都反映了感卵孕生神話中的崇天信仰透過鳥與天的意象結合產(chǎn)生。在古代朝鮮半島卵生神話普遍。新羅始祖樸赫居世、新羅金氏始祖金閼智、伽耶始祖金首露的誕生等神話背景都有光與卵，應該屬于東夷族原型意識中的文化認同，陳勤建先生將此類生殖崇拜稱之為“鳥化宇宙觀”。[5]

高句麗人日常生活當中所謂插羽毛的鳥羽冠，在古文獻中也有所描述。《魏書·高句麗傳》：“頭著折風，其形如弁，旁插鳥羽，貴賤有差”?！侗笔贰じ呔潲悅鳌罚骸叭私灶^著折風，形如弁，士人加插二鳥羽。貴者，其冠曰蘇骨，多用紫羅為之，飾以金銀。服大袖衫，大口袴，素皮帶，黃革履。婦人裾襦加襈”?！端鍟|夷傳》高麗條：“人皆皮冠，使人加插鳥羽。貴者冠用紫羅，飾以金銀。服大袖衫，大口袴，素皮帶，黃革履”。又《舊唐書·東夷傳》高麗條載：“衣裳服飾，惟王五彩，以白羅為冠，白皮小帶，其冠及帶，咸以金飾。官之貴者，則青羅為冠，次以緋羅，插二鳥羽，及金銀為飾，衫筒袖，袴大口，白韋帶，黃韋履”等。[6]并且《魏書》和《舊唐書》新羅條記載新羅的風俗、衣服等“與高麗、百濟同”，新羅古墓“天馬?！背鐾亮讼笳饔鸸诘慕鹬气B翼形冠飾?？梢姀谋蔽旱教拼?，朝鮮人都曾戴用鳥羽冠，這些都是重要的依據(jù)。

歷史實物圖像是先于文字記載的最堅實的證據(jù)，高句麗人頭部飾有鳥羽的風俗不但見于從文獻史料，考古圖像資料中也得到了確認。高句麗最具代表性的集安“舞踴?！焙推饺澜嫉摹半p楹?！惫拍怪卸祭L有頭戴鳥羽冠的人物形象的壁畫，德興里壁畫《大型列陣出行》也可看到戴鳥羽冠的高句麗人（圖2），它們生動展現(xiàn)當時的生活風貌。這種插羽毛的風俗從游牧民族傳入的見解占主導地位，韓國學界有對雞神崇拜思想的代表性象征到鳥羽冠的解釋，①Seo gil-soo先生認為舞踴冢的四神圖上兩只鳥為公雞而非朱雀，就是雞神。唐代義凈所著《大唐西域求法高僧傳》中出現(xiàn)的“阿難耶跋摩”相關資料也佐證了高句麗的雞神崇拜思想。[7]無論是雞還是朱雀，高句麗鳥羽冠風俗都是對鳥神的恭敬和仰望。

高句麗壁畫有著豐富的鳥形圖像，其中高句麗德興里墓中壁畫的人面鳥身，帶翼，頭部前側榜題為“千秋之象”與“萬歲之象”。（圖3）（圖4）鳥身人象征長生不死，具有溝通天與人之靈媒的功能?！墩摵狻o形篇》：“圖仙人之形，體生毛，臂變?yōu)橐恚杏谠苿t年增矣，千歲不死”，《抱樸子·對俗》亦云：“千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名”，“千秋萬歲”的人面鳥圖像確實被暗示了長生不死的意象。還有兩禽鳥狀怪獸，榜題為“吉利之象”“富貴之象”，兩頭一身的怪物“青陽之鳥”等。同樣“三足烏”也是高句麗壁畫中的重要鳥圖像，大致同時代的梁朝庾季才在《靈臺秘苑》中介紹了一種改進式的相風木烏，其中方法之一是從木烏胸部左右各制一只腳爪，使鳥轉動時，胸部兩爪均伸向盤外，不與盤接觸，卻隨木烏一起轉動。這樣一來，木烏就變成了“三足烏”，符合太陽中有三足烏，為“日中之精”的傳統(tǒng)思想。[8]三足鳥也是太陽黑點形象化的圖像等猜測，看來三足鳥與古人對天象觀測有著密切關系。高句麗的故地馬韓存在以大木上的鳥來表現(xiàn)通天，這種文化現(xiàn)象來源于“崇天”的信仰，至今朝鮮半島地區(qū)仍遺存著在村口樹立鳥竿（Sotdae）的習俗。

三、高句麗天象壁畫表現(xiàn)看高句麗人意識的井宿

高句麗壁畫中日月星辰圖不僅反映了神界與升仙的思想，其中也能發(fā)現(xiàn)，星宿具體形象和名稱，這些豐富多彩的天象壁畫展現(xiàn)了當時高度發(fā)達的天文學的知識，對于研究公元4-7世紀東亞地區(qū)天文學具有重要作用。高句麗在吸收兩漢時期天文成果的同時還構建了高句麗自身獨立天文體系，如把北極星座形式化成北極三星，中國中原地域把北極星座形式化成北極五星，可解讀古代東亞天文文化潮流的主要觀點之差異。同時非常值得關注的是朝鮮時期流傳的中世紀高句麗古星圖《天象列次分野之圖》（國寶228號，韓國國立故宮博物館藏），該圖目前是亞洲現(xiàn)存最完整的全星宿圖。②潘鼐先生認為現(xiàn)存中國和朝鮮中世紀古星圖上的星象系同出一源，朝鮮的《天象列次分野之圖》則保持中世紀早期的中國星圖固有的原貌，反映了中國最古老的星座圖象。有可能是以庚季才的標定本于隋和高句麗的交往中刊碑相贈?；蛘邽槟媳背瘯r的官方善本,亦未可知?？商街獔D上星象屬于公元三世紀時的天象。[9]《天象列次分野之圖》并無原圖繪制和原碑勒石的年代，只有重刻的碑上記有：“天文圖石本舊在平壤城,因兵亂沉于江而失之”一語。該圖上有1467個星,文獻記載《隋書·天文志》記1470星，《靈臺秘苑》記1465星，《天元歷理》記1469星。中國古代恒星記數(shù)，晉、隋歷代書史的實際著錄與古代中國天文書籍比較看只有2到3個星的差異?？磥砀呔潲惻c六朝天文學一定有著重要的共識和相當?shù)穆?lián)系。當時高句麗與六朝政權的官方往來最為密切，③從文獻記載來看，六朝與朝鮮半島國家的交流始于孫吳嘉禾二年 (公元233年),高句麗是最早與六朝發(fā)生聯(lián)系的國家。參見于盧海鳴：《六朝政權與朝鮮半島國家之間的交流》《東南大學學報（哲學社會科學版）》，2000年，9月，第125頁。自東晉義熙九年（公元413）始，東晉與高句麗交流次數(shù)不少于30次。南朝授給高句麗王“征東大將軍”的稱號?！端螘?夷蠻傳》《梁書· 諸夷傳》。也許正是這種兩國之間頻繁交流、相互學習，繁榮了東亞的天文觀測的高度發(fā)達的天文學的黃金時代。

圖2 高句麗德興里壁畫《大型列陣出行》戴鳥羽冠的高句麗人

圖3 高句麗德興里壁畫《千歲》

圖4 高句麗德興里壁畫《萬歲》

在高句麗古墓壁畫中，系統(tǒng)地描繪了二十八星宿圖有德化里2號墓和真坡里4號墓。其中德化里2號墓的天井星座圖中，二十八星宿以天頂為中心排列，遺憾的是在這二十八星宿中只有室星、壁星、胃星、井星、柳星5個星宿留下了紅色字樣的標注，而其他二十八星宿的字跡磨滅，無法辨認。另外在圖中靠近北方玄武的斗、牛、女宿畫南斗六星，在靠近南方朱雀的鬼、井與西方白虎的參宿畫北斗七星的圖畫，可以看出，當時魏晉南北朝道教影響下，主管死的北斗七星與主管生的南斗六星幾乎是對等關系。（圖5）南方井宿與北方牛宿正好與北斗七星與南斗六星之一條正中線上，這里可以推測，當時對應“牛宿”與“井宿”是一種基準線。生活在北方寒冷氣候環(huán)境中的高句麗人重視陽氣，一年中陽氣最強大的為夏至，其基準點是井宿，而陰氣最強的冬至是古代新年的起始，其基準點在牛宿，井宿對應的牛宿一起被稱為時空的重要基準點，如同井宿的位置一樣，高句麗廣開土大王壺杅銘文中“#”的位置同樣在畫面的上部中央?yún)^(qū)域。

高句麗天象壁畫是在長期天文觀測的科學基礎背景影響下繪制的，具有很強的理念和系統(tǒng)性特征。真坡里4號墓天井上的星象圖由二十八星宿全部繪制而成。（圖6）星宿按照我們仰望天空時自東向西排列，星象圖中心部分有北斗七星、勾陳、天極星等，以及北極附近重要的星象，顯然是對現(xiàn)實星空的描繪。描繪的各星星的星體大小以6個不同種類的半徑標記，這些星星的直徑從0.7厘米到3.3厘米，共繪136個，像這樣用不同的大小畫星星，可能是表現(xiàn)星星大小不同的亮度。[10]北斗七星與南斗六星并非上下對應，南斗六星在右邊角上，井宿不在正南方而更靠近中央?yún)^(qū)域。筆者認為，這很可能更具象地表達了井宿與牛宿之間的方位關系。（圖6）古代東北亞文明歷來強調尊重自然，重視天地陰陽之間的和諧，陰陽互補的現(xiàn)象，因此，靠近中央的井宿與圖右角上的牛宿所呈現(xiàn)東北-西南指向，從西南方井宿至東北方牛宿是一種重要作用的基準線，成為時空交叉點，下圖反映了井宿與牛宿方位象征體系。

關于高句麗壺杅“十”字的解釋我們也可從河圖中找尋，河圖數(shù)字1（水），2（火），3（木），4（金）加上就是10（土），屬于“土”的丑未是數(shù)“10”，①數(shù)字象征會有不同見解。[11]視為五方中央之象征的“土（10）”包含了大自然的所有氣韻，是包羅萬象的象征、和諧吉祥的標志。以符號“十”的觀點看為五方中央之象征，因此高句麗青銅壺杅的“#”字符號與“十”字符號實際上一脈相通的。丑未是公元4世紀至7世紀冬至點與夏至點的重要基準線，②按《運氣七篇》公元700年左右的二十八星宿方位看，冬至點正在斗宿與牛宿之間，夏至點正在于井宿。[12]以丑未方替代黃道斜軸線的可能性比較大，因此“#”字符號與“十”字符號隱藏了通天的內涵和寓意，同時暗喻陰陽融為一體，和諧、平靜的狀態(tài)。

圖5 高句麗德化里2號墓壁畫中的28星宿與太陽、月亮，南斗六星、北斗七星星象圖。圖片來源于《韓國古天文學及天象列次分野圖研討會論文集》，2006年3月，第12頁

圖6 6世紀高句麗真坡里4號古墓天文圖，北極周邊的星座與28星宿。圖片來源于《韓國古天文學及天象列次分野圖研討會論文集》，2006年3月，第12頁

小 結

本文通過研究“井”以及二十八星宿的南方朱雀七宿的首宿“井宿”在古代東北亞文化中的內涵，即井是人界生命根源，井宿是井在天界的映射，更是時空分界的重要基準點和陰陽區(qū)隔的標志。從井宿的別名鶉首到高句麗的卵生神話、鳥羽冠、壁畫上的豐富的鳥圖探索高句麗的崇鳥思想，通過地-人-鳥-天的通天文化和崇天信仰，結合古代星象的對應體系，梳理其內在的象征邏輯，重新審視韓國高句麗青銅壺杅底部銘文中的“#”字符號與“十”字符號的文化含義，表達了對于天與地、水與火、陰和陽的對應、平衡與和諧的崇尚。