摘 ?要:莊子與海德格爾將生命與自然相連,莊子主張“以氣化人”,在人與天地的和諧中以“坐忘”、“心齋”的方式實(shí)現(xiàn)對本真生命的追求。海德格爾以“此在”與自然的共生,使此在去外物而澄明,在語言構(gòu)筑的詩意棲居下實(shí)現(xiàn)詩思的統(tǒng)一與生命本真的顯現(xiàn)。兩人對自然中生命的解讀都是退居個(gè)人,在萬物和諧中實(shí)現(xiàn)對生命本真的追尋,但海德格爾更為注重有限生命的價(jià)值實(shí)現(xiàn),莊子則以“氣”實(shí)現(xiàn)人生并非有限的解脫。兩人對自然生命的追尋也從側(cè)面說明,回歸生命本真的價(jià)值,超越外界奴役、異化是科技技術(shù)進(jìn)步下永恒的話題。
關(guān)鍵詞:海德格爾;莊子;西方哲學(xué);此在;心齋
作者簡介:王禹新(1998-),女,漢族,陜西漢中人,喀什大學(xué)人文學(xué)院碩士研究生,研究方向:中國現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)。
[中圖分類號]:I206 ?[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2020)-35-0-02
對生命的思考是東西方千年來共有的話題,而與“死亡”相關(guān)的驚懼、逃避都使生命因無法預(yù)測終結(jié)顯出不可捉摸的悲劇性。東方的莊子與西方的海德格爾盡管相距千年,文化地域不同,卻都將人的生命訴諸自然,將人回歸于自身。兩人對生命存在本質(zhì)的把握,實(shí)現(xiàn)生命與自然的和諧以超越生命有限性,對本真生命的追求都顯示出人類在面臨現(xiàn)實(shí)困頓,退回自身、自然的共通性。當(dāng)然兩人也有不同,海德格爾的“此在”如何存在與莊子“至人、神人、圣人”的追求仍然存在差異。相比莊子在精神領(lǐng)域的列風(fēng)而行、自由馳騁、方死方生、方生方死,海德格爾更為注重生命在自然汲取的現(xiàn)實(shí)意義。
一、“以氣化人”與“此在澄明”:對生命本質(zhì)的把握
莊子與海德格爾對生命本質(zhì)的思考,可在兩人對待死亡的態(tài)度上進(jìn)行把握。在莊子看來,死亡是規(guī)律性事件,是常情?!八郎玻溆幸谷罩#煲?。人之有所人得與,皆物之情也”。雖然死亡具有必然性,卻并不代表生命的終結(jié)?!氨朔角遗c造物者為人,而游乎天地之一氣……假于異物,托于同,忘其肝膽,遺其耳目,反復(fù)始終,不知端倪”。(《大宗師》)在莊子看來,死生循環(huán)一氣,來往變化,人的存在是“氣”變化的一個(gè)階段。莊子將生命本質(zhì)歸結(jié)于氣,“以道觀死”,于是有“方生方死,方死方生”的境界。死與生不具有完全的對抗性,而是順應(yīng)天性不辨是非?!胺缴剿?,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也?!保ā洱R物論》)死生沒有絕對的對抗,生命與自然萬物是可以互相轉(zhuǎn)化的。莊子講齊物,將人與自然萬物放在平等的地位,生命為氣與自然萬物相通,所以莊周夢蝶,不知為蝶還是莊周。生命的本質(zhì)是氣,莊子“以氣化人”、“以道觀死”,使死亡褪去了終結(jié)的意味,也正因此才有了“鼓盆而歌”對死亡的豁達(dá)。
海德格爾于20世紀(jì)初提出哲學(xué)本體論的問題是“存在”,而幾千年來哲學(xué)家卻將“存在”和“存在者”混淆,存在先于存在者。生命的存在便是“此在”,即“此時(shí)此地”的“存在”,也是人親自的存在。但此在卻在現(xiàn)世遭受沉淪,在閑談、好奇、躊躇中遮蔽了此在的本質(zhì),所以人生才會出現(xiàn)“煩”。擺脫沉淪讓“此在”敞明,把握此在要倚靠對于死亡的“畏”。
畏就是怕,“畏的是隨時(shí)都可能來臨,而無法回避的‘死”[1],“存在總是向一個(gè)不確定的確定——死亡而奔跑著”。海德格爾認(rèn)為正是確證了死亡到來的必然性,所以在“畏”情緒中,“畏把此在拋回到此在之所為之畏處去,即拋回代此在本真的在世那兒去。”也正是“畏”使生命有限性顯得如此明確,此在的“此時(shí)此地”特征,時(shí)空上的不可逆轉(zhuǎn)性顯得格外明確,生命存在的本質(zhì)“此在”便被敞明,“畏使此在在 個(gè)別化為其最本己的在世,這個(gè)最本己的在世領(lǐng)會著自身,從本質(zhì)上把自身籌劃為各種可能性”。正是因?yàn)樗劳龅拇_定性,所以需要對無法預(yù)知卻又必然到來的事實(shí)進(jìn)行正視,不淪為“常人”,在澄明中狀態(tài)中把握此時(shí)此地的有限性。
海德格爾與莊子對于生命本質(zhì)的把握是有區(qū)別的,莊子認(rèn)為不存在生命的終結(jié),生命在物化下是氣的循環(huán),人充盈于天地間。海德格爾正視此時(shí)此地的現(xiàn)實(shí)性,讓生命有限的事實(shí)敞開來,拒絕因?yàn)橛邢薅颖苌踔劣谝愿蕿椤俺H恕钡幕煦缛ヌ摱壬扇硕甲尅八劳觥痹降窖矍?,成為可被言說以及可被化解的“自然現(xiàn)象”。
二、“天地并生”與“四德共存”:對有限生命的超越
人是道或存在的實(shí)踐者和實(shí)現(xiàn)者,即人在其所存的世界中通過對道或存在真諦的領(lǐng)悟(實(shí)踐)而達(dá)到與道合一、領(lǐng)悟存在的境界并將這種融合通達(dá)于人生,使人生達(dá)到與天地大化同一的境界(實(shí)現(xiàn))。人不僅能夠領(lǐng)悟道或存在,在領(lǐng)悟之后還能將道或存在付諸人的實(shí)際生活,將道或存在的境界貫注于人生的有限性、鮮活性、多樣性中,達(dá)成人與道或存在的融合,從而達(dá)成超越人生有限性的最高之境。[2]莊子認(rèn)為對于生命的到來與離去應(yīng)該順時(shí),“適來,夫子時(shí)也;適去,夫子順也”,能夠順應(yīng)自然的變化則悲傷與歡樂都不能侵入心中,才能解決生命的倒懸之苦,“古者謂是帝之縣解”。生命倒懸的苦痛是不能體認(rèn)生命,識其本質(zhì),不會放下為人之時(shí)的執(zhí)著。而順時(shí)便是“彼以生為附贅縣疣,以死為決疣潰癰”,(《大宗師》)將生死置于身外,與天地化為一體,“天地與我并生,而萬物與我為一”。世間萬物包括人在內(nèi)都是平等的,都將歸一,“自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬物皆一也”(《德充符》)。莊子將人化為世間萬物中平等的一員,將人與天地間的一切歸一,于是自然的存在便是一切生命的存在,天地廣大卻也可以簡化為“天地,一指也;萬物,一馬也”。(《齊物論》)人的本然生命與天地萬物的生命本然混冥一體、融通會合的心意狀態(tài),[3]在莊子看來因?yàn)樽匀坏臒o限,所以人的生命因氣而物化循環(huán),也可超越認(rèn)知的有限以達(dá)無限。人生于自然、歸于自然,超越形體必經(jīng)的衰老,歸于天地之時(shí)復(fù)歸本真,解除倒懸苦痛。莊子臨終時(shí)曾向弟子叮囑不要厚葬,“以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送?!保ā读杏堋罚┳匀毁x予人形體,“道之以貌,天與之形”,人以內(nèi)在的精神存于世間,形體歸于自然,人終將以精神與天地共存。
海德格爾將生存世界的結(jié)構(gòu)概括為“天、地、神、人”的四重合一?!笆澜纭辈荒茈x開人的生存,不能從主體和客體對立的角度去理解,所謂“世界”是人與世界生存聯(lián)系的總和,凡與人的生存無關(guān)的一切都不是世界。海德格爾將人放入自然,此在的存在不僅僅是個(gè)人的孤立,而是與自然萬物的和諧。大地是指“承受筑巢 、滋養(yǎng)果實(shí) 、蘊(yùn)藏著水流和巖石,庇護(hù)著植物和動(dòng)物,是永遠(yuǎn)自行閉鎖者和庇護(hù)者的無所促迫的涌現(xiàn)?!盵4]天空是指“日月運(yùn)行、群星閃爍、季節(jié)輪換,天是晝之光明和隱晦,是夜之暗沉和啟明,是白云的飄忽和蒼穹的湛藍(lán)深遠(yuǎn)?!鄙瘛笆峭ㄟ^對神性隱而不顯的運(yùn)作,神顯現(xiàn)而成其本質(zhì)。諸神是神性暗示的使者,神不是人借以逃避存在的庇護(hù)所,而是將人引向存在自身的本質(zhì)。”[5]而人的“死亡乃是無之盛殿 ,無在所有的角度看都不是單純的存在者,但它依然現(xiàn)身出場,甚至作為存在本身之神秘而現(xiàn)身出場,作為無之盛殿,死亡是存在的庇所?!碧炫c地給予人以庇護(hù),神予以存在者以存在 的啟示,人在死亡的威逼下與此在的世界合為一體,構(gòu)成四重合一的存在。人棲居在四重整體中,通過保護(hù)其他三元、保持四重整體的和諧而完成人終有一死的本質(zhì)。[6]有限的生命在與天、地、神和諧統(tǒng)一時(shí)實(shí)現(xiàn)了對此在的確證,對自身形體的超越,與世界發(fā)生聯(lián)系,超越生命有限性的時(shí)間禁錮,達(dá)致精神的無限。
莊子與海德格爾都以人與自然的和諧實(shí)現(xiàn)對生命的超越,自然和人構(gòu)成不可分割的整體,體現(xiàn)了投注于自然的對生命的追求、復(fù)歸人自然屬性的共通性。
三、“坐忘”“心齋”與“詩意棲居”:對本真生命的追求
莊子與海德格爾對于人本身的精神十分重視,以個(gè)人精神的倡導(dǎo)對外界進(jìn)行反抗。在莊子飄逸超邁的背后,是對人生苦難、人性枷鎖、生之不自由狀態(tài)的悲憫,是對現(xiàn)實(shí)社會、人性的種種羈縛和扭曲的激憤。[7]莊子的哲學(xué)是高蹈于精神的,他指導(dǎo)人忘記周遭現(xiàn)實(shí),沉浸于心,對生命最真實(shí)的狀態(tài)進(jìn)行把握,不被外界干擾、奴役以獲得自由,他的方法是“坐忘”、“心齋”。
在莊子看來,外物奴役個(gè)人精神,人終身在勞苦奔波、疲于奔命不知?dú)w宿,十分可悲,“與物相刃相靡,其行盡怒馳,而莫之能止,不亦悲乎……其形化,其心與之然??刹恢^大哀乎”。(《齊物論》)形體的隕落因?yàn)橥馕锼垡彩蔷竦碾E落。“終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪”。脫離外界的禁錮便是退回內(nèi)心,“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!保ā肚f子·人間世》)“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”(《莊子·大宗師》)“忘”的狀態(tài)是忘記具體的形體,以“氣”去感知外物,與物保持平等的關(guān)系下實(shí)現(xiàn)對其本真性的把握。心齋、坐忘讓人拋去“我”之為“我”的形體概念,以虛靜澄明和萬物平等的關(guān)系下對自身形成合理充分的認(rèn)識?!疤撿o恬淡寂寞無為者,萬物之本也”(《莊子·天道》)無為、無功,當(dāng)一切機(jī)心都被識破為虛無,莊子要追求的便是最本真的生命。
與莊子有異曲同工之妙的當(dāng)屬海德格爾,他也在追求一種本真的生命狀態(tài)。當(dāng)然,海德格爾更為實(shí)際,他以藝術(shù)與詩作為回歸本真的手段。海德格爾認(rèn)為希臘人本真地“存在”,他們思與詩的統(tǒng)一使此在被敞開,他們的此在是澄明的。在柏拉圖之后,存在漸被遮蔽,其體現(xiàn)在兩個(gè)方面:淪為“常人”,服從公眾意見;“此在”遺忘“物本身”(自在之物、原大地、原自然),使它們變成作為主體的對象物,使“物自身”隱匿,從而人失去了精神的家園。面對生命的異化,此在被遮蔽,海德格爾主張通過詩與藝術(shù)回歸本真的狀態(tài),“充滿勞績,但人詩意地居住在此大地上”。藝術(shù)具有揭示世界意義和人生真理的價(jià)值,是“真理的自行植入”,作為一種“安居的源始 形式”[8],藝術(shù)的本質(zhì)就是揭示存在之真。在海德格爾看來,二十世紀(jì)的人已經(jīng)陷入雙重的異化中,“公共意見”與“科學(xué)技術(shù)”都使人失去最初詩思統(tǒng)一的思維,與本真此在的聯(lián)系被物欲、意見、科技等等切斷。藝術(shù)是去蔽的唯一手段,藝術(shù)雖為物卻高于“物性”的特性,“藝術(shù)以自己特有的方式敞開了存在者的存在”。如同莊子“得意忘言”“得魚忘筌”,語言在海德格爾認(rèn)為是“存在與人的中介”,正因?yàn)橛辛苏Z言的存在才使人得以展示,也正因?yàn)橛辛艘哉Z言表達(dá)的藝術(shù)與詩才使被遮蔽的此在本真顯露。
莊子與海德格爾對生命的本真追求都是反抗外界對生命的奴役、遮蔽,但他們方式卻也呈現(xiàn)出很大的差異性,莊子以“齊物”、退回內(nèi)心甚至“忘心”來達(dá)到虛靜空明的狀態(tài),實(shí)現(xiàn)對萬物以氣相融相通的最本質(zhì)認(rèn)知。海德格爾則以去除異化為最終旨?xì)w,尋找被遺忘的“物自身”與此在的詩思統(tǒng)一,讓人與自然在和諧的統(tǒng)一中,在藝術(shù)的世界里呈現(xiàn)詩意棲居的狀態(tài),而這也是生命本該有的,卻逐漸消失的最本真的樣子。
海德格爾與莊子相差千年,但兩人都尊崇個(gè)人的本真性,對純?nèi)坏淖匀簧òㄈ耍┢降扔^念,使他們不僅僅在尋找去除外界之“物”的干擾,尋得一片得以自足的精神樂土,亦對自然終將隕落的生命以存在的希望。無論莊子對虛靜澄明的追求亦或是海德格爾詩意棲居的想象,都代表了生命在外界干擾之下的焦慮與反抗。如今伴隨科技的發(fā)展,“沉淪”的“常人”不在少數(shù),莊子與海德格爾的困惑和尋找依然也是仍在繼續(xù)的話題。
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