詹石窗

（四川大學，四川 成都，610064）

人的健康問題與情緒欲望關(guān)系十分密切。從某種意義上看，欲望的膨脹，不良情緒的失控，都會造成不可估量的自我傷害。對此，道家在很早的時候就有論述，尤其是老子的《道德經(jīng)》第十二章更有精辟見解。

這一章，全真道龍門派傳人宋常星取名為“為腹”，而河上公章句本則稱作“檢欲”。顯然，宋常星是直取本章“是以圣人為腹不為目”中的“為腹”為名；至于河上公本，其章名是經(jīng)過一番概括提煉出來的。什么叫“檢欲”呢？“欲”這個字有“希望”“想要”等意思，例如“欲蓋彌彰”“欲罷不能”“欲速不達”等成語都是在這樣的意義上使用的。此外，“欲”還與其下加上“心”字的“欲”相通，表示“欲望”。這個字在金文中寫作“”，左邊“谷”字表示溝壑，右邊的“欠”字，表示嘆氣，連起來象征永不滿足的追求。再說“檢”，有檢查、約束的意思。從檢查的角度說，就是要時常查找自身欲望的情況；從約束的角度說，就是要懂得自我控制，不可讓欲望發(fā)泄如決堤的水庫、河流，否則就不可收拾。

既然“欲望”有可能如潮水高漲、沖破河堤，那就需要有防范措施，于是核心問題就歸到了“為腹”二字上來。實際上，宋常星提取“為腹”作為章名，也是經(jīng)過一番慎重考慮的。他沒有采用《論語》那種以行文開頭的詞語作章名的方式，也沒有用最后“去彼取此”四個字，而是用了倒數(shù)第二句的中間兩字，這就是宋常星的高明之處。這兩字看起來簡單，但被選取出來，則代表著全真道特別重視“實修真行”的思想理趣。宋常星這個選擇到底有沒有抓住老子這一章的思想核心呢？我們接下來就分五個方面來闡述。

1 從“為腹”說起

老子所謂“為腹”，并不像許多人那樣，直觀地解釋為“填飽肚子”，不使自己饑寒交迫。從一般的生存需要看，這樣解釋似乎也有道理，但實際上歪曲了老子本意。因為按照河上公的說法，老子是要勸告人們控制自己的欲望，如果只是強調(diào)填飽肚子，這實際上不但沒有達到勸告人控制欲望的目的，而且還有引誘人多吃、多喝、多占的意味，可見如此解讀，與老子思想并不吻合。

我個人以為，老子的“為腹”講的是一種功夫，代表一種生活態(tài)度。這就是把注意力由“外”引向“內(nèi)”，做性命心地功夫。理由何在呢？就在于“不為目”這三個字。所謂“不為目”，簡單講就是眼睛不向外看，也就是不做“色相”追求。老子為什么勸告人們應該把注意力由“外”引向“內(nèi)”呢？這是基于生命與環(huán)境相互關(guān)系的認識提出來的。在老子心目中，人體生命的存在與養(yǎng)護，這從某種程度上看取決于自身對待環(huán)境的態(tài)度和舉措。具體來說，也就是本章開頭提出來的“色”“音”“味”的作用問題。老子說：

五色令人目盲，

五音令人耳聾，

五味令人口爽。

其中的“五色”“五音”“五味”，合起來就是“三五”。所謂“五色”就是青、赤、黃、白、黑；“五音”就是角、征、宮、商、羽；“五味”就是酸、咸、甘、苦、辛。

除了以上“三五”之外，中國古代還有“五行”“五方”“五臟”“五官”的排列。“五行”就是木、火、土、金、水；“五方”就是東、南、中、西、北；“五臟”就是肝、心、脾、肺、腎；“五官”就是眼、耳、鼻、口、舌。

在傳統(tǒng)上，五色、五音、五味與五行、五方、五臟、五官具有一定的對應關(guān)系。這種關(guān)系可以列一個表格來展示（見表1）：

表1 “七五”對照表

在這個表格里，“五臟”與“五官”代表人的生命體，稱為“臟器”。這些臟器又有“表里”關(guān)系。所謂“表”就是呈露于生命體外表的器官，所謂“里”就是深藏于生命體內(nèi)的器官。如果說“五臟”是“里”，那么“五官”就是“表”。按照傳統(tǒng)中醫(yī)學的說法，“五臟”與“五官”不是孤立存在的，“表”與“里”是存在密切關(guān)系的。肝開竅于目，心開竅于舌，脾開竅于口，肺開竅于鼻，腎開竅于耳。所謂“開竅”就是氣行而體現(xiàn)于外在的竅門。換一句話來講，“五官”就是“五臟”的竅門，也可以稱作窗口，從五官這些窗口竅門可以明了人體內(nèi)臟體質(zhì)情況。用哲學的語言來講，這叫做“本質(zhì)通過現(xiàn)象反映出來，而現(xiàn)象也必定反映本質(zhì)”。關(guān)于這一點，傳統(tǒng)中醫(yī)學有特別的論述，認為肝有病者，眼中必有病象，如眼黃、眼澀、畏光、流淚，這就叫做“眼為肝之表”；脾有病者，口就乏味，食而不化，唇干裂，這就叫做“口為脾之表”；肺有病者，會出現(xiàn)鼻塞、流涕、打噴嚏、流鼻血、不辨香臭等癥狀，這就叫做“鼻為肺之表”；心有病者，舌尖紅，或舌頭轉(zhuǎn)動不靈，吐字不清等，這就叫做“舌為心之表”；腎有病者，耳中蟬鳴，或癢，或背，或聾，這就叫做“耳為腎之表”，故有“腎主骨，開竅于耳，其華在發(fā)”的說法。凡五官之病，中醫(yī)不僅治五官，更兼治五臟。

2 空味得真味

“五臟”不僅與“五官”構(gòu)成了表里關(guān)系，而且通過“五官”與五味、五音、五色形成了常規(guī)的連結(jié)。按照《黃帝內(nèi)經(jīng)》的說法，五味對五臟各有所用。

酸利肝：酸味食物有保護肝臟、增強消化的作用，常吃酸性食物不僅可以助消化，殺滅胃腸道內(nèi)的病菌，還有預防感冒、降低血壓、軟化血管的功效。例如西紅柿、烏梅、山楂、山萸肉、石榴、橙子等，都是以酸味為主的食物，富含維生素C，可以防癌、抗衰老，防治動脈硬化。

苦舒心：民間有良藥苦口利于病的說法。中醫(yī)認為苦味食物能泄、能燥、并且能夠固腎陰，具有除濕和利尿的作用。例如苦瓜、苦杏仁等，都屬于以苦味為主的食物，常吃此類食物，能防止毒素的積累，治療各種瘡癥。

甘健脾：性甘的食物可以解除疲勞，補充熱量、調(diào)理氣血、和中解毒，還具有緩解痙攣等作用。例如蜂蜜、紅糖、米面食品、桂圓肉等，都屬于以甘味為主的食物，適當食用，有助于健脾化氣。

辛開肺：辛味食物有發(fā)汗、理氣的功效。例如蔥、蒜、姜、辣椒、胡椒等，都屬于以辛味為主的食物。此類食物既能調(diào)理氣血、疏通經(jīng)絡，又可預防風寒感冒。

咸入腎：咸為五味之冠，百吃不厭。例如海帶、紫菜、海蜇等屬于優(yōu)質(zhì)的咸味食物，而鹽更是人們的生活中必不可少的調(diào)味品。咸味有瀉下、軟堅、散結(jié)和補益陰血的作用，適當攝入咸味品，可以調(diào)節(jié)人體細胞，保持代謝功能的正常運行。

然而，必須看到的是，物質(zhì)世界的“五味”有助于賠補五臟，強身健體，卻不意味著攝取“五味”越多越好。對于身體的正常運轉(zhuǎn)來說，任何一種滋味如果過分攝取，反而會對身體造成損害。老子所謂“五味令人口爽”就是告誡人們：不可過度攝取滋味，更不能沉迷于滋味而不知醒悟。對此，宋常星有一段很好的解釋，他說：

凡有可飲可食者，皆有五味。舌以得味為塵，人能分辨滋味者，乃是舌識也。人之知其滋味者，人之正性也。在舌為識，舌識非性，不能有知味之體；識性非味，不能有舌識之用。因性被一切滋味所攝，性迷于味，味亂其性。所以貪于滋味者，口中之正味必失；雖有肴饌珍奇，幾不能辨其美惡。文中言“五味令人口爽”，蓋是此意?？鬃釉唬猴埵枋筹嬎?，而樂在其中?？芍鬃由畹貌晃吨兄嫖抖?。常聞修道之人有云：咬菜根，淡中有味。此正是百味皆空之義也。百味皆空，自然諸病不作，可不戒哉。[1]

宋常星這段話的大致意思是：凡是能夠讓人作為飲食的物品，都有五味在其中。舌頭因為能夠品鑒滋味，所以便與諸多物品發(fā)生聯(lián)系；人之所以能夠分辨滋味，靠的就是舌頭功能。不過，人為什么能夠在深層次里體認物品的真滋味，最終還得靠知性，這種知性是純正的，沒有絲毫受到欲望的牽扯。就舌頭來講，它具備表層的滋味識別能力，可是這種識別能力并不是體認真味的正性，因為它展示出來的只有功用，卻不是明了滋味性質(zhì)的本體。要明了滋味的本性，就不能停留于舌識的階段。通常情況下，人們被外在的一切滋味所吸引，食物的味道太過豐富，以至于混亂了真性。因此，過于貪戀食物滋味，口中本有的正味感覺能力就會消失。雖然有山珍海味、極品佳肴，幾乎辨別不出好壞。老子所謂“五味令人口爽”就是這個意思。孔子曾經(jīng)說過：以糙米為食，甚至喝水，都覺得快樂。可見孔子是深刻領(lǐng)悟了“不求厚味才有真味”的道理。經(jīng)常聽修道的人士講：咬著菜根，淡淡中卻很有味道。這正是“空了百味，才懂真味”的意涵。如果能夠百味皆空，心中豁落，自然百病不生?？梢娎献铀f的“五味令人口爽”的勸告實在應該引以為戒啊。

宋常星的解說用了“舌識”與“真味”的術(shù)語。照他的看法，老子講的“五味”不是“真味”，而只是舌頭的表層感受，這就叫做“舌識”，如果沉迷于表層的“舌識”，就無法進入深層次的“真味”，也就是不能把握食物的本真之味。我認為這個解釋是領(lǐng)會了老子“五味令人口爽”的基本精神的。

3 知色不迷色

關(guān)于“五味”，老子告誡人們不能過度追求。而面對“五色”應該有何認知與態(tài)度呢？大家知道，物質(zhì)世界之所以呈現(xiàn)出“美”，不僅在于合乎韻律的造型，而且在于豐富的色彩搭配。我們經(jīng)常聽到“五彩繽紛”這個成語，表達的正是色彩造就了美麗世界。沒有色彩就不存在萬物之美；甚至可以說，沒有色彩就沒有物質(zhì)世界的存在。為什么這樣講呢？因為至今為止，我們無法發(fā)現(xiàn)哪一樣物品是沒有色彩的，即便白色也是色。色彩就是物質(zhì)世界存在的直接體現(xiàn)，同時也是喚醒精神世界的基本依憑和媒介。

客觀物質(zhì)世界的色彩千姿百態(tài)、千變?nèi)f化。華夏先民的高明之處就在于把無窮無盡的色彩概括、歸類為五種基本色：青、赤、黃、白、黑，并且對應于五臟、五行、五方與四季。于是色彩就代表了一定的空間、時間和秩序，這就叫做“大道至簡，色通萬徑”。

既然色彩與時空秩序相對應，如果破壞色彩，就等于破壞了秩序，甚至可以說是破壞了人們的生存節(jié)律。正是因為看到了這一點，所以古代“明堂”建制依春夏秋冬的季節(jié)變化而有“五行”之色。查漢代經(jīng)學家鄭玄注釋《考工記·匠人》時說：

堂上為五室，象五行也……木室于東北，火室于東南，金室于西南，水室于西北。其方皆三步，其廣益之以三尺，土室于中央，方四步，其廣益之以四尺。[2]

對此，唐代賈公彥在“疏”中進一步發(fā)揮：

云五室象五行者，以其宗廟制如明堂。明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之座，皆法五行。[3]

鄭玄與賈公彥的解說雖然沒有明確講出五室與五色的配合，但實際上包含了五行與五色的對應，因為五行是以五色為法象的，而“五天帝”與“五人帝”“五人神”的造型又都通過五色來區(qū)分，說明上古時期先民們已經(jīng)充分意識到色彩對于體制、秩序的重要意義，并且自覺地予以運用。

對于人們的生活來講，恰當?shù)纳蚀钆?，也具有維護健康的功能。例如家居，五色搭配協(xié)調(diào)，就造成了美感、靈動，讓人感到溫馨、舒適。一幅掛圖之所以令人賞心悅目，其中的色彩搭配合理適當，也是至為關(guān)鍵的因素。因此，我們可以說，色彩是人類乃至整個動物界賴以生存的重要依憑條件，即使是瞎子，他們出門所穿戴的衣服也是有顔色講究的，這是因為動物生存都離不開環(huán)境，而環(huán)境本來就是通過一定的色彩來呈現(xiàn)的。因此，我認為老子講的“五色令人目盲”并不是反對色彩的使用、欣賞，而是另有良苦用心的。什么良苦用心呢？這就是勸告人們不要以色相作為生活追求的目標。對此，宋常星解釋說：

五色者，青黃赤白黑，是五行之正氣，流注于物者。人之能視謂之目。目乃六根中第一之根也。人之分別五色，正是眼之識。當其未視也，雖無色之形，而能別五色之視，自皎然明白。若視被塵轉(zhuǎn)，惟見于色，則洞視之真體，不能照了。物之來也，目隨物而去，心亦隨物而去，心中之真見已忘，目中之所見必亂，雖五色當前，幾不別色之為色，雖有見亦如無見矣，與瞽者何異乎？[4]

意思是講：所謂“五色”指的是青黃赤白黑①按，“五色”的順序，若按照空間的順時針轉(zhuǎn)動排列，應該是：青赤黃白黑。宋常星這里的排列似乎有誤。，這是木火土金水“五行”正氣流注過程中在客觀事物上的體現(xiàn)。人能夠看到客觀事物的色彩，這是五官之目的功能。這個“目”是“六根”的第一根，所以特別重要。人能夠分辨青赤黃白黑這五種色彩，正是因為有眼睛的識別能力，這是先天所具備的。當一個人還沒有開眼看物的時候，其內(nèi)心無染無雜，一片清澈，皎然虛空，非常明朗。但是，當人們睜開眼睛看世界的時候，就面對著紛繁復雜的色像，如果被凡塵的色相情狀所牽引，那么事物的真相就看不清楚了。物體來的時候，眼睛只跟著物體走；這時候自己的心靈也跟著物體去了，心中本來具備的“真見”反而忘記了。在這種情況下，眼睛里所看見的東西必然混亂，雖然是五色呈現(xiàn)于當前，卻幾乎無法識別真正的顔色了，雖然在看，卻什么也沒有真正看見，這與盲人又有什么差別呢？

按照宋常星的解讀，老子所謂“五色令人目盲”是告誡人們不要被外在色相所迷惑，而應該進入誠明感通的內(nèi)觀狀態(tài)，才能看清真色。老子講的“五色”范圍很廣，其中既包括人類性別的色相，也包括非人類的物體色相。從修行的角度看，最好的處理方式應該是“知色”而不沉迷于“色”。古人曾經(jīng)有“國風好色而不淫”的說法，可以成為老子這句話的腳注。所謂“國風”是《詩經(jīng)》中的《周南》《召南》等“十五個地區(qū)”的民歌總稱，共計160篇。這些民歌有不少是表達男女情愛的，但卻沒有讓人感覺淫蕩，因為他們表達的感情是真摯的、純潔的，例如《國風·鄭風·溱洧》唱道：

溱與洧，

方渙渙兮。

士與女，

方秉蕑兮。

女曰觀乎？

士曰既且。

且往觀乎！

洧之外，

洵訏且樂。

維士與女，

伊其相謔，

贈之以勺藥。②本詩凡二章，這里所引系第一章。

這首詩描寫的是民間“上巳節(jié)”時男女青年互結(jié)情好的動人情景。所謂“上巳節(jié)”就是每年三月初三舉行的祭神節(jié)，因為祭祀的神明“高媒”乃是專司愛情、婚姻、生殖的神，因此有學者把“上巳節(jié)”又稱作中國傳統(tǒng)“情人節(jié)”。作為古代流行已久的民歌，這首詩一開始就點出了故事發(fā)生的地點——“溱洧”，這是鄭國境內(nèi)的兩條河流。緊接著，作品通過“士”與“女”，即兩位男女青年在溱洧河畔的對話，展示了彼此的真摯情感。有人將之翻譯為現(xiàn)代詩，大體意思是這樣的：

溱水泛兮洧水流，

春來漲滿那沙洲。

青年小伙和姑娘，

清香蘭花拿在手。

姑娘說道且去游！

小伙子說雖游過，

不妨再去走一走!

一走走到洧水河，

地大人多真快樂。

到處擠滿男和女，

又是笑來又是說，

互相贈送香芍藥。

此詩寫景、敘事相結(jié)合，從中我們既可以看到蘭花、芍藥之類象征真摯情感的香草，也可以感受到一種歡樂的氛圍，但卻看不到過于風騷、引人情欲激蕩的言辭。對于這樣情真意切的上古民歌，老子到底讀過沒有？從目前掌握的資料看，我們無法下一個斷語，但從他曾經(jīng)擔任周朝“柱下史”的經(jīng)歷看，老子不會與《溱洧》這類古代民歌無緣。我這里舉出《溱洧》這首民歌，其本意并非是想呈現(xiàn)上古情人節(jié)的活動過程，更不是要證明老子對此類包含色相的愛情詩一概持批判態(tài)度。其實，老子絕非“見色必反”的人，他說“五色令人目盲”是針對當時上流社會沉迷色相而提出的告誡。從語法上分析，“五色令人目盲”是一個可能事態(tài)陳述句，也就是說這句話陳述的是可能發(fā)生的事情。在未發(fā)生的時候，事先給予提醒、警告。既然是可能發(fā)生，也就有可能不發(fā)生。關(guān)鍵在于面對“五色”應該有一個什么態(tài)度、什么立場。對此，宋常星有一段扼要的說明，他指出：

修道之人，若能見一切美好之色像，如見一切不有之相，不起貪愛之心，不興眷戀之意。忘于目，則光溢無極。存其神，則慧照十方。目盲者，未之有也。[5]

意思是講：修道的人士，面對一切美好的色像，如果能夠做到“見像無相”，不興起貪愛的念頭，不產(chǎn)生眷戀的意識，就能氣定神安。這時候，任何外界的色像進入眼簾，立刻就被刷新、格式化，不留痕跡，于是體內(nèi)自身的神光就逐漸充滿，呈現(xiàn)于外表皮膚，顯耀非常。經(jīng)過層層考驗，神定長存，智慧炤耀十方上下，無比亮堂。存守正真精神，永遠都不會有“目盲”的現(xiàn)象產(chǎn)生。

值得注意的是：宋常星這段話形容所見的美好景象，用的是單人旁的“像”，而“一切不有之相”，卻用的是木字旁的“相”，這兩個字在通常情況下雖然意義可以相通，但在特定語境下卻有特定的涵義。如果說“美好之色像”指的是具體所見，那么“見一切不有之相”則表示進入一種模式，在心靈深處將具體的色像“刷屏”，達到莊子所講的“虛室生白”效果，這就是“返璞歸真”，于是蒙蔽于天眼前的屏障自然解除，心眼就透亮而生慧，進入洞見的狀態(tài)。此等體悟，惟有長時間修持方可有所體會。照司馬遷的說法，老子是隱君子，以修道德為務，而宋常星雖然在清代康熙年間任朝官多年，但在告老還鄉(xiāng)之后依全真道法修持數(shù)十年，故能對老子格言心領(lǐng)神會，能夠體悟“五色令人目盲”的豐富內(nèi)涵。

4 超越塵音得妙音

接下來，我們再來看看“五音令人耳聾”又作何解釋。大千世界，不僅給人們呈現(xiàn)了紛繁復雜的色像，而且提供了各種各樣的聲音。如果你置身山林的某處別墅，早晨醒來，或許能聽到小鳥吟唱的歌聲；如果你到海邊漫步，對于大海潮起潮落的聲響就會有真切的感受；如果你親臨一場歌舞晚會，你在欣賞歌唱家們精彩演唱的時候，不知不覺地可能就被卷入了舞池歌潮之中。大千世界，色像無限，聲響也無限。我們的先民從諸多表現(xiàn)形式的聲響中提煉出“角征宮商羽”五音，讓我們明白了音階的最一般規(guī)律，也感受到特定音響組合的形式美，引起人們內(nèi)心的愉悅。《論語·述而》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”意思是講：孔子在齊國聽了《韶》樂，持續(xù)三個月都不知道什么是肉味，說明《韶》樂實在太好聽，以至于孔子一直處在十分專注的狀態(tài)。這個故事發(fā)生在當時周朝的首都——洛邑。周敬王的大夫萇弘在自家廳堂里接待了一位貴賓，他就是孔子。聽說周天子的大夫萇弘，知天文、明地理，通歷法，識氣象，尤通音律，于是孔子借著代表魯君朝覲天子的機會，專門拜訪了萇弘。兩人寒暄之后，孔子與萇弘一起討論音樂問題。孔子謙恭地說：“丘喜愛音樂，卻半通不通。韶樂和武樂流行于諸侯國的宮廷之間，都很高雅，但二者的區(qū)別在哪里呢？”萇弘回答說：“據(jù)弘之愚見，韶樂乃是虞舜太平和諧之樂，曲調(diào)優(yōu)雅宏盛，而武樂乃是武王伐紂一統(tǒng)天下之樂，音韻壯闊豪放?！笨鬃佑謫枺骸岸咴趦?nèi)容上有什么差別呢？”萇弘回答說：“韶樂側(cè)重于安泰祥和，禮儀教化；武樂側(cè)重于整治大亂，述功正名，這就是二者在內(nèi)容上的根本區(qū)別?！笨鬃踊腥淮笪虻卣f：“如此看來，武樂盡美而不盡善；韶樂則盡善又盡美??！”萇弘稱贊說：“孔大夫的結(jié)論也是盡善盡美?。　笨鬃釉偃葜x，辭行回國。到了第二年，孔子出使齊國。正逢齊王舉行盛大的宗廟祭祀，孔子親臨大典，痛快淋漓地聆聽了三天韶樂和武樂，進一步印證了萇弘的見解。出于儒家禮儀教化的信念，孔子對韶樂情有獨鐘，終日彈琴演唱，如癡如醉，常常忘形地手舞足蹈。一連三個月，睡夢中也反復吟唱，吃飯時也在揣摩韶樂的音韻，以至于連他一貫喜歡的紅燒肉的味道也品嘗不出來了。這就是長期以來人們津津樂道的孔子聞《韶》的故事。從這個故事里，我們不難體會孔子對音樂的雅好與高深素養(yǎng)，也可以感受到他沉浸于音樂欣賞過程中的快樂。

如果我們進一步追索，還可以發(fā)現(xiàn)，不只是儒家學派孔夫子對音樂情有獨鐘，其實在道家學派里也流傳著許多以音樂養(yǎng)生修道為主題的故事，《列仙傳》記載的琴高仙人就是一個典型。該書記載，趙國人琴高，因為善于鼓琴，被聘為宋康王舍人。他長期藉琴修道，具備特異的道術(shù)，活得十分快樂。琴高為什么快樂呢？因為他首先是一名樂師，鼓琴高手。作為樂器，古琴本來就有益健康，可以給人快樂。就歷史來看，中國傳統(tǒng)音樂起源甚早，開初當因治病而起。古文字中的“樂”，中間的“白”是人頭骨的象形，表示把一個人頭骨架在樹墩上，再用絲線固定起來，然后找一根木頭敲擊人頭骨，使之發(fā)聲并且形成一定的節(jié)奏，通過節(jié)奏和聲頻來矯正人體混亂的秩序，從而使病人恢復健康。久而久之，就形成了宮、商、角、征、羽五音建運的原理，派生出音樂的愉悅效果，而恰恰是這種愉悅進一步推動了上古時期的音樂療法。隨著生活實踐的擴展，各種樂器逐漸被發(fā)明出來，琴是其中很受歡迎的樂器之一。因為琴作為彈撥樂器，以弦定音位，依照弦的長短粗細發(fā)出的聲音，可以修正病人曾經(jīng)混亂的節(jié)律，給人愉悅的感受。琴高作為一位遠古琴師，一直在音樂演奏中自我熏陶，當然是其樂無窮了。琴高的故事表明，道家并不反對音樂；相反，在道家著作里有大量的關(guān)于音樂的論述。老子本身也是一個音樂家，所以他在《道德經(jīng)》里多次論及音樂問題，例如第二章的“音聲相和”以及第四十一章的“大音希聲”都是例證。

既然老子精通音樂，為什么在本章說“五音令人耳聾”呢？這是因為：任何事物的作用，有正面必然有反面，音樂的作用也是如此。好的音樂可以鼓舞士氣、陶冶性情，但壞的音樂也可以致人沮喪，甚至讓人發(fā)病。例如曾經(jīng)很流行的“鄭衛(wèi)之音”就飽受批判?？鬃泳吐氏日f過“鄭聲淫”③詳見《論語》之《衛(wèi)靈公篇》和《陽貨篇》。的話；孔子的學生子夏則進一步說：“今夫新樂，進俯退俯，奸聲以淫，溺而不止，及優(yōu)侏儒，猱雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發(fā)也?！盵6]意思是講：現(xiàn)在的流行音樂，配上不三不四的舞蹈隊，動作隨意而不整齊，音調(diào)嗲聲嗲氣，聽起來非常淫蕩，充滿誘惑，身份低賤的俳優(yōu)，像獼猴一樣上竄下跳，猥瑣而不堪入目，更不知道什么叫做父子的禮節(jié)。那樂段品格之低下，實在無法用語言來形容。從子夏這段描述來看，當時的“新樂”，也就是流行歌曲實在壞透了，簡直一無是處?？鬃优険舻摹班嵭l(wèi)之聲”和子夏描述的“新樂”到底是什么東西呢？有人以為是《詩經(jīng)》十五國風中的那些情愛歌詞，我以為不是。在孔子以前，社會上流傳的民歌肯定比收入《詩經(jīng)》“十五國風”中的要多得多。孔子既然選擇了，并且是作為社會道德教化的作品，他就不可能把那些低俗淫蕩的作品選入，然后再加批判，除非他頭腦灌水，才會做出這種違背基本邏輯的事情。其實，從子夏的描述已經(jīng)可以知道，那就是當時社會上新出的俗樂。因為過于低俗、淫蕩，不僅對社會道德風尚造成一定的沖擊，而且不利于人們的身心健康。結(jié)合這種情狀，我們回過頭看老子講的“五音令人耳聾”，就知道是有特指的。從《史記》所描述的商代紂王那種糜爛生活情況看，淫蕩低俗的所謂“新樂”在商周社會上層應該是很受追捧的。老子大抵是看到這種情況，心生憂患意識，于是以“矯枉過正”的語氣來勸告世人，不要醉心于靡靡之音。

當然，老子作為音樂哲學的大家，他提出的“五音令人耳聾”不只是一種生活警戒，而是有更深層的精神修養(yǎng)的內(nèi)涵。對此，宋常星這樣解釋：

聽此音者，謂之耳根。人之分別五音，正是耳之識。當其未聽也，雖無音接耳，而能察五音之正，有條而不紊。若聽被音惑，惟逐于音，則靜聽之神機，不能遍滿大千法界；內(nèi)聽之真空，不能通徹大音希聲。音之發(fā)也，耳隨音而去，心亦隨音而去，雖五音當前，幾不別音之為音，雖有聽，亦如無聽矣。[7]

宋常星指出：五音之所以能夠被感知，是因為耳根的作用。人能夠分別五音，是因為有耳朵的意識，簡稱為“耳識”。在還沒有接收外界聲音的時候，人的耳根本來就擁有辨別純正五音的能力，因此能夠感受五音節(jié)律與音頻的高低，那是非常有秩序的。但是，如果聽覺被外在音響所牽引乃至被迷惑，耳朵只是在追逐聲音，那就造成了自我限制，本有的靜聽神機無法呈現(xiàn)，就不能覆蓋整個大千世界；內(nèi)在的聽覺通道被堵塞，就不能與高度和諧的宏偉樂音相感通。聲響發(fā)出來了，耳朵聽覺馬上被牽引過去，心靈也跟著跑了，這時候盡管五音齊全，但耳朵已經(jīng)不能發(fā)揮正常的聽覺辨別功能，雖然在聽，其實與沒有耳根差不多，這就叫做“耳聾”。

正如前面解釋“五味”與“五色”一樣，宋常星這段解釋是從自我控制的立場來闡述老子關(guān)于“五音”的論述。其核心精神即是勸告人們不要過度地使用耳朵這個器官，更不要隨波逐流、隨音而動，而應該保持自我的靜定狀態(tài)。宋常星接著提出了一個絕妙的命題，叫做“肉耳非耳，塵音非音?！币虼耍挥谐饺怏w聽覺器官，進入“內(nèi)聽”，才能聽到清靜的“妙音”，這個論斷非常精辟，觸及老子音樂哲學的內(nèi)核，表述了“五音令人耳聾”的精神實質(zhì)。

5 收拾狂心

老子在指出了執(zhí)迷“五色”“五音”與“五味”這“三五”的危害之后，從更廣闊的層面告誡收拾“狂心”的重要意義。他說：

馳騁畋獵令人心發(fā)狂，

難得之貨令人行妨。

所謂“馳騁”就是騎著快馬，向前飛奔；而“畋獵”就是打獵。這種行動是在什么情況下發(fā)生的？上古時期有春田、夏苗、秋獼、冬獵，統(tǒng)稱為畋獵。那時飛禽走獸甚多，為了保苗除害，先民們分別于春、夏、秋、冬四季，舉行狩獵活動，或者圍剿于田野，或者追逐于山川。畋獵的時候，人們帶著鷹犬，還有機關(guān)弓弩，大聲吆喝，東奔西走，追趕剿殺，一派熱氣騰騰。在這種情況下，人心很容易興奮、激動，甚至走火入魔，所以老子以“心發(fā)狂”三個字來形容那種狀態(tài)。

從字里行間，我們可以隱隱約約感受到老子的憐憫情懷。在道家看來，天地生物皆為一氣所化，只是清濁偏正不同而已。人雖號稱萬物之靈，但在氣化這一點上，人與其他動物沒有本質(zhì)區(qū)別。動物也是有生命的，她們也有生存權(quán)利。畋獵的時候，捕殺太多，未免太殘忍，對于人類的生存未必有利。從生命共同體的利益需求看，老子所描述的“心發(fā)狂”也就具有“戒止”的用意。

當然，最重要的還是告誡人們收住狂心。什么叫“狂心”？“狂”這個字本是摹寫狗看到目標急速奔跑的樣子，后來用以形容人心不受管束，野性奔放，不可收拾。

人的最大野性是什么？就是沖動的欲望。正如其他種種存在，欲望是具有兩面性的。一方面，欲望可以推動人去做事，去完成某種事業(yè)；另一方面，欲望過于強烈，也可能促使人們?nèi)ジ蓧氖?。當?nèi)在的欲望與外在的聲色誘惑結(jié)合在一起的時候，人就可能鋌而走險，陷入危機狀態(tài)，甚至遭遇災難。所以，古代的道人們在修行過程中，如何戰(zhàn)勝心魔，就成為長期的課題。翻開各種神仙故事，我們可以讀到許許多多經(jīng)受磨難的情節(jié)。例如《純陽帝君神化妙通紀》卷二有“歷試五魔”篇，講的是呂洞賓經(jīng)歷五次心魔測試考驗的故事。其中有這樣一個片段：

話說呂洞賓別了鄉(xiāng)里，匆匆趕路，誰知道走了一些路程就迷路了。天黑的時候，遠遠地看見有燈火亮起來，呂洞賓便朝著那燈火處走去。只見有兩間草房，一個老人拿著漁網(wǎng)走出來。呂洞賓向前作揖，請求給予方便，讓其住下。老人說：我自己一個人，趁著夜色，準備外出捕魚，不太方便。呂洞賓不放棄，好話說了不少，那老人終于同意，開了房門，吩咐呂洞賓自行歇息，關(guān)好房門。呂洞賓點頭答應，老人便出門打漁去了。這樣過了一會兒，忽然有個女子，大約20歲左右，前來叫門。呂洞賓以為是那個老人的親屬，于是就打開房門了。只見女子帶著個包袱，欠身施禮說：“秀才，小女子夜晚走迷路了，在這里借住一宿。”呂洞賓回答說：“這不是我的家，我也是迷路向漁翁借住的，不敢留娘子住在這里?！蹦桥诱f：“咱們都是客，我只在這里住一個晚上就走，何必阻擾我呢？夜深黑暗了，我一個小女子什么地方也去不得?！边@女子說罷，百般嫵媚，開始調(diào)戲。又說：“妾家田產(chǎn)財物無數(shù)，我的包袱里就帶著一些，妾家甘愿做秀才的妻子，秀才要妾家做什么都可以，絕不辜負秀才一片好心?！甭犃诉@年輕女子的話，呂洞賓依然默坐，任憑那女子百端撩撥，呂洞賓依舊不動心。這樣一直坐到天亮了，他睜眼一看，原來是在一棵大樹下安坐，他私下笑了笑，站起來繼續(xù)趕路。后來，才知道是鐘離權(quán)變化身形來考驗呂洞賓。

像《純陽帝君神化妙通紀》講的測試故事在道家文獻中頗多。有些人僅僅將這類故事當作茶余飯后的談資。其實，在其背后還有深刻的思想內(nèi)涵，就是告誡人們要控制情欲。從社會生活的廣闊角度看，“愛欲”不僅僅是指性情之欲，引伸開來，也包括占有欲。面對稀罕、難得的品物，人往往萌生占有之心，所以老子提醒說：“難得之貨，令人行妨?！彼^“難得之貨”，向來有不同解釋。漢代河上公認為，難得之貨指的是金銀珠玉之類；而唐玄宗則指出：難得之貨，乃是“性分所無”[8]，也就是按照一個人的身份、地位，本不該有的東西。因為不該有、不能有，卻偏偏要去求，所以就會造成傷害，這就叫做“行妨”，這個“妨”就是“妨礙”的意思，既傷于己，也害于人。為什么會“行妨”呢？因為在“愛欲”的驅(qū)使下，為了獲得珍寶奇物，就會貪之不義，得之不善?！盎蛑潞τ趪?，或致傷于性命”[9]。可見，“難得之貨”乃是身外的禍胎，惟有遠離這個禍胎，才能確保平安。怎樣遠離禍胎呢？老子在本章最后提出了解決的辦法：

是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

這句話特別重要。本文第一部分小標題“從‘為腹’說起”，已經(jīng)把問題提出來了。到這里，可以稍作呼應，進一步展開解釋。我為什么說老子的“為腹”講的是一種功夫？為什么是代表一種生活態(tài)度呢？大家應該注意到，老子這句話先用了一個“為”字，后面又用了“不為”。兩者意味著選擇，這不是多項選擇，而是兩者選其一。為什么“不為目”？因為“目”乃是“六根”中的第一根，外界色像首先是通過“目”來引動欲望，因目所見而亂心，才致使心發(fā)狂。故而，從修道立場看，就得先收視，把注意力從外界收回，最終落實在人體的腹部，這就叫做“為腹不為目”。之所以說是“功夫”，是因為這是一個過程，意味著一種操作程序的建立與實施。什么操作程序呢？先是對外界那些足以起心動念的色像“視而不見”，而后讓自我的意念貫注于腹部?！案共俊钡摹案埂迸c《易經(jīng)》的“復卦”相通。該卦有“一陽來復”的描述，這意味著在特定時空里實現(xiàn)“天人合一”的境界，其深刻意義唯有落實于身體實踐中，方可有大悟徹。