米庭樂

[摘要]馬克思的哲學實現了哲學存在方式的變革，即從傳統的思辨哲學向實踐哲學的轉變。馬克思所生活的那個時代的社會現實就是占社會絕大多數的工人階級正處于嚴重的異化狀態(tài)，表明人的生存方式已經出現了嚴重的危機，馬克思的共產主義理論目標是實現人的自由和全面發(fā)展，更深層次地表現為人的生存方式的變革。而這一人之生存方式的轉變恰恰體現了馬克思思想中的文化批判精神。馬克思思想中文化批判精神有著深遠的意義與價值，主要體現為對馬克思思想本身的理解與運用、馬克思思想在這個時代的發(fā)展以及馬克思思想所蘊含的文化批判精神對中國民眾的文化啟蒙三個方面。

[關鍵詞]馬克思;實踐哲學;文化批判

[中圖分類號]G02;A81[文獻標志碼]A[文章編號]1000-8284（2020）06-0026-06

自馬克思思想誕生以來，一代代的研究者都在以不同的視角和方式解讀著馬克思，并形成諸多的馬克思主義流派。如何解讀馬克思思想有著深遠的現實意義，直接影響著馬克思主義理論的發(fā)展方向。總體看來，20世紀對馬克思思想的發(fā)展大致沿著兩個路向進行。其一，是以馬克思思想中的經濟、政治觀念為根本依據，將經濟基礎決定上層建筑這一觀點上升為絕對的客觀規(guī)律，并將其機械地強加在本國的社會革命之中。這主要是指第二國際的“經濟決定論”和以斯大林為代表的蘇聯教科書體系。其二，是將馬克思思想視為一個開放的體系，在繼承了馬克思思想的批判性與革命性的基礎上，將理論視野定位在現代西方社會的文化困境。這一路向的代表則是西方馬克思主義。在相當長的一段時期，蘇聯的馬克思主義被視為正統的馬克思主義，而西方馬克思主義則被視為“異端”，受到諸多指責。產生這一現象的根本原因在于如何理解馬克思思想的精神。應該說，較之經濟與政治，文化是更為深層和根本的東西。縱然我們在馬克思的思想中可以明顯看到他對經濟和政治的論述，但這些論述都最終指向了變革人的生存方式，實現人的解放與人的幸福。因此，探索馬克思思想中的文化批判精神應該是更為根本的問題。

一、從傳統哲學到實踐哲學：對哲學存在方式的批判

每個時代的哲學都是在其特定的歷史條件下產生的。黑格爾說：“哲學也就是被把握在思想中的它的時代?！盵1]哲學以其所特有的抽象和思辨的方式把握時代和時代精神。傳統哲學以追求抽象性和思辨性為理論旨趣，逐步將自身置于現實生活之上，變成遠離現實生活和實踐活動的思想獨白。馬克思的哲學打破了舊哲學囿于自身、自說自話的封閉體系，用“實踐”的范疇改造哲學理論基礎，革命性地提出了“消滅哲學”的口號，實現了哲學存在方式的一次偉大而又深刻的變革。

（一）馬克思對舊理論的哲學基礎變革

馬克思眼中的哲學功能從本質上區(qū)別于傳統哲學。在馬克思看來，哲學承擔的歷史任務絕不是對抽象的最高理念的追尋，而是對人們現實生活的關懷;哲學的存在也不僅僅是為了解釋現實，而是為了批判和改造現實。馬克思在其博士論文中就論述了自我意識的能動性，他認為自我意識的哲學不應囿于自身，而應該成為一種實踐的力量來彌合哲學與現實的世界的分裂，通過徹底的革命來恢復世界的和諧，在自我意識的努力下，哲學理論成為一種批判的哲學或者是行動的哲學。馬克思在他的早期著作中便表述了“消滅哲學”的目標。在馬克思這里， “消滅哲學”絕不是將哲學從人們的研究視野中驅逐出去，而是改變哲學僅僅在理論領域內進行批判活動的存在方式，讓哲學關注人的現實存在，真正回歸人們的生活世界。馬克思看到，他那個時代的德國社會制度處于同時代的歷史水平之下，可是德國的哲學卻高高地站在時代前沿，表達時代精神的這一不對稱的現實，從而得出了“向德國制度開火”這一革命性的結論。只有徹底改造德國的政治制度，才能在現實中真正實現哲學主張的社會理想，才能“消滅哲學”。無產階級要獲得解放，必須要用物質的力量改造無產階級產生的社會關系，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”[2]9?！芭械奈淦鳌睂εf制度進行哲學的批判或理論的批判，只有改造舊世界的理論被人民群眾所理解和掌握，這個理論才可以變成改造現實的物質力量，人民群眾才能獲得解放。理論要從思辨的存在轉變?yōu)閷ΜF實世界進行批判的物質力量，才能實現自身所主張的理想。由此可見，馬克思表述的“消滅哲學”是指人的解放的這個目標在哲學和改造世界的革命運動的結合中得以實現?！罢軐W不消滅無產階級，就不能成為現實;無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身?！盵2]16在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思將他的哲學論點進一步概括為：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵2]61至此，馬克思以實踐為理論基礎的哲學變革脫穎而出，哲學應該是使人的世界革命化，而不是滿足于對世界的解釋。

（二）馬克思“實踐”范疇的特性

馬克思的哲學有著批判性和革命性，其理論的批判性與革命性源于人們鮮活的實踐活動?！皩嵺`”范疇在馬克思的哲學理論中起著理論基石的作用， 對“實踐”范疇進行深入探析是理解馬克思理論的入手點。

實踐是連接人的主體性和外部世界的客觀性的橋梁，實踐活動是人所特有的存在方式，是人的本質力量的確證。只有在人們的實踐活動中，人與自然、主觀世界與客觀世界才實現了統一。有目的地改造客觀世界的實踐將人與動物區(qū)別開來。動物的活動受肉體需要的直接支配，只能被動地適應外部環(huán)境，只有一個外在的客觀的尺度，人在實踐中不僅可以改造外部自然界，還可以在實踐活動中不斷地改造自身和發(fā)展自身，人的活動既遵循外在對象的尺度，又服從內在的尺度。動物的世界是封閉的，而人類的世界是開放的，實踐活動就構成了人與動物的本質區(qū)別。

實踐使得自在自然的領域不斷縮小，并不斷轉變成人化自然。自然是客觀存在的，它的存在不以人的主觀意愿為轉移，對人來說是一個外在給定狀態(tài)，而人的實踐活動是揚棄自然的給定性的活動。在實踐中，人的主觀目的通過運用自然規(guī)律實現出來，自然界隨著人的實踐能力的提升越來越廣泛地滿足了人的需要，起著無限威力的自然從與人對立的存在變成了為人所支配的力量。人們賴以生存的外部環(huán)境既是客觀的，又是人類歷代活動的結果，實踐活動使自然界有了屬人的性質和社會的性質。

在馬克思的理論視野中，實踐活動具有批判性、超越性和革命性，實踐哲學成了一種批判現實、改造世界的積極力量。在《神圣家族》中，馬克思評析了18世紀的社會主義思潮，這些社會主義者都是唯物主義者，但這些早期的社會主義者既沒有愿望也沒有能力把他們的理論學說實踐化，不論是他們唯物主義理論還是社會主義理論都缺乏現實關照，于是不可避免地墜入了空談。馬克思的唯物主義以實踐為理論基礎，以改造世界為理論旨歸，基于這個哲學變革，社會主義理想才有了現實根基。馬克思主張以現實的物質力量改造現實的世界，他的理論旨歸是實現人的解放。只有接受現實地改造世界的理論，并為了人的解放而不斷實踐的人才是一個合格共產主義者。馬克思認為共產主義者即實踐的唯物主義者說：“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物?！盵2]75

在馬克思的理論中，“實踐”這一范疇具有本體論的地位。馬克思的本體論不同于舊哲學的本體論所要追尋一個抽象性或者實體性世界本源，其是把人的生活世界和人自身都看作在“實踐”中不斷地展開與生成的產物。在馬克思的理論體系中，以批判性與革命性為特征的實踐活動所具有的內化到人的生存結構中，人的存在呈現出開放的特性，人的本質是在實踐中生成，并隨著實踐的發(fā)展而變化出無限的可能性。

二、從人的異化到人的全面發(fā)展：對人的生存方式的批判

馬克思用實踐哲學取代傳統哲學的目的就在于對現實的批判。而他所生活時代的社會現實就是占社會絕大多數的工人階級正處于嚴重的異化狀態(tài)。從根本上來講，這種異化狀態(tài)表明人的生存方式已經出現了嚴重的危機。馬克思為這種“異化”的生存方式尋找到的解決辦法就是共產主義的實現。因此，共產主義不僅僅是財產所有制和政權組織形式的變革，其更深層次地表現為人的生存方式的變革。

（一）“異化”——人的片面的生存狀態(tài)

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思用異化理論來批判資本主義社會資本家剝削工人的現實。資本運作的結果是財富在一端積累，而貧困在另一端積累，資本主義社會日益分化出資產階級和無產階級這兩大對立的階級。馬克思不同意資產階級經濟學家為了實現生產的發(fā)展而以整個無產階級的利益犧牲為代價的立場，開始分析資本主義社會的經濟關系。馬克思創(chuàng)造性地把異化和勞動結合起來分析，指出產生出資本主義社會不公平現象的根源在于勞動的異化，異化勞動和私有財產是一個問題的兩面。在資本主義生產中，不僅勞動產品不屬于勞動者，就連勞動本身也變得難以忍受，同人的類本質相異化。勞動本來應該是自主的，在資本主義生產下卻變成被迫的、強制的;勞動本來應該是人主體能力的外化，是勞動的自我展現和自我肯定，在資本主義生產中卻變成了痛苦的和對工人精神和肉體的傷害，對自由自覺的人的本質的否定。 “只要肉體的強制或其他強制一停止，人們會像逃避瘟疫那樣逃避勞動?！盵3]55勞動的異化必然使人的類本質同人相異化。而上述所有異化帶來的直接結果就是人與人相異化。在資本主義生產關系下，人的本質的異化現象是一個覆蓋所有人和所有領域的普遍現象。不僅被剝削者的本質被異化，剝削者的本質也被異化，工人被資本主義生產資料私有制奪走了類生活，而資本家則被獲取高額利潤的欲望所奴役，人的生活本應是豐富多彩的，而在資本家那里只剩下獲取金錢的快樂。資本家也是資本的附屬物。“因此，在異化勞動的條件下，每個人都按照他自己作為工人所具有的那種尺度和關系來觀察他人?！盵3]59

異化勞動反映了在資本主義制度下人的生存方式，異化勞動遍及資本主義世界的所有個體和領域。也就是說，在資本主義制度下，所有人的發(fā)展都是不充分的和片面的。

（二）共產主義——人的自由、全面的生存狀態(tài)

異化勞動在發(fā)展中創(chuàng)造了克服自身的條件，也就是創(chuàng)造了實現共產主義的條件。在馬克思看來，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極地揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有?！盵3]81可見，共產主義是一個“自由王國”。在共產主義社會中，生產力高度發(fā)展，產品極大豐富，人與人之間不再因為經濟利益而相互爭奪。因此，階級剝削與階級壓迫不復存在，國家也自行消亡。人們之間的關系不再是異化了的社會關系，而是“自由人的聯合體”。在這個未來的高級社會形態(tài)中，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[2]294。此外，由于社會分工的消滅，勞動重新成為人的需要，成為人的存在方式。人們不再因為生存而被迫地從事勞動，而是自覺地選擇勞動。于是，勞動再次成為人的本質力量的確證。以上這些轉變實質上反映出人的存在方式在共產主義社會中發(fā)生了轉變。針對這一生存方式的轉變，馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中有過一段田園詩般的描繪：共產主義社會中人們可以依據自己的能力傾向和興趣在任何部門活動，“上午打獵，晚上釣魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[2]85。

共產主義社會以人的解放為目標。在共產主義社會中，人的存在是一個不斷生成和發(fā)展的、開放的、面向未來的過程，這個社會在文化層面上實現真正的人化，馬克思的共產主義理想彰顯出深刻的文化批判精神。

三、文化批判精神的現代意義

在哲學的發(fā)展史上，馬克思的哲學地位崇高，影響深遠。馬克思不但實現了哲學存在方式的一次偉大而又根本性的變革，而且使哲學從天國回歸人世，成為人之存在的批判與超越的根本性維度。因此，探索馬克思思想中的文化批判精神，其意義是深遠的。

（一）有助于對馬克思思想本身的理解與運用

對于馬克思思想的構成，列寧有一個經典的表述。他認為，馬克思主義由哲學、政治經濟學和科學社會主義這三部分構成。這一思想直到現在還具有廣泛的影響力。然而，如果僅僅將馬克思的思想視為是哲學、政治經濟學和科學社會主義三者的“拼湊”“組合”，那么馬克思的思想就被肢解了。實質上，無論是哲學、政治經濟學，還是科學社會主義，它們都是馬克思思想的表層結構。馬克思思想的深層結構在于它所呈現出的文化批判精神。無論馬克思探討政治還是經濟，他的最終指向都是人的解放與人的幸福，都是人的存在方式和人的發(fā)展。此外，阿爾都塞又提出了另一種對馬克思思想的理解。他運用結構主義的方法將馬克思的思想分為兩部分，前期的馬克思是人道主義而后期的馬克思是科學主義的，并提出馬克思思想中存在著一個“認識論斷裂”，認為后期馬克思是對前期馬克思思想的根本否定。不可否認，馬克思的早期思想的確有一些不成熟的表現。但是，它卻奠定了馬克思一生的價值追求與終極關懷。因此，馬克思思想的前期與后期之間并沒有形成斷裂。后期馬克思各種具體理論的價值核心仍然是以實踐哲學的批判性與超越性為基礎，對人的存在與人的發(fā)展的深切關懷。只是，與前期相比，在馬克思思想的后期，這個深層的文化維度是作為一個隱性理論而存在的。

（二）有助于理解馬克思主義在現代西方國家的發(fā)展

20世紀，西方各個國家的社會主義革命趨于消匿。東歐劇變和蘇聯解體使一大批馬克思主義者對于馬克思的思想在以后的發(fā)展道路感到不安。更有一些人認為，馬克思主義已經“過時”。如果將馬克思主義僅僅從經濟與政治方面來理解的話，在20世紀的西方，馬克思曾經設想的轟轟烈烈的共產主義運動的確沒有發(fā)生。然而，這一狀況非但沒有證明馬克思主義已經“過時”，相反，它再一次印證了馬克思的異化理論。因為，在20世紀，隨著理性主義的膨脹和科學技術的高速發(fā)展，人類陷入了有史以來最為深刻的文化危機，面臨著最為嚴峻的生存困境。較之馬克思所生活的年代，20世紀人的異化程度大大加深。處于科技獲得了意識形態(tài)功能的社會中，人們更多的是安于異化的生存狀態(tài)，并將其視為理所當然。因此，在20世紀，馬克思的思想非但沒有“過時”，反而更應該突出理論自身所蘊含的文化批判精神，從而對以科學技術的意識形態(tài)化為特征的人的生存方式進行徹底的批判。正是在這一意義上，現代西方許多著名的哲學家將馬克思視為同時代人。薩特就曾說過：“馬克思主義是我們時代的哲學：它是不可超越的，因為產生它的情勢還沒有被超越?！盵4]其中，他所說的“情勢”就可以被看作是人的生存困境、人的異化狀態(tài)。應該說，只要人類一天沒有擺脫自身造物的控制、一天沒有擺脫異化的生存狀態(tài)，彰顯著文化批判精神的馬克思思想就一天沒有完結。

（三）有助于中國民眾的文化啟蒙

馬克思主義思想給中國社會帶來了巨大的變化與發(fā)展，因此，對于馬克思思想的解讀也直接影響到中國社會未來的發(fā)展走向。在馬克思主義的指導下，中國社會從一個半殖民地半封建的社會，一步步向富強、民主、文明的社會主義現代化國家挺進，在經濟社會發(fā)展、民主政治建設等方面取得的成果令世人驚嘆。然而，目前的中國社會正處于從傳統的農業(yè)社會向工業(yè)社會轉型的關鍵時期，經濟與政治層面上的巨大進步同人的日常生活方式之間產生了矛盾，而后者作為上層建筑的構成部分會對前者起到促進與阻礙的作用。由于文化層面對經濟基礎具有相對獨立性，在現代化日益深入的今天，中國民眾的日常生活中依然可以看到傳統農耕文明的“殘余”。因此，較之經濟與政治的現代化而言，文化的現代化更為根本。所謂文化的現代化，就是要對大眾進行文化啟蒙，使人們的日常生活非日?；?。而馬克思思想中的文化批判精神無疑成為文化啟蒙的強有力的資源。這主要表現在：馬克思拒絕一切專斷對人的束縛與控制，不許任何事物成為操控人的異化力量，強調在實踐活動中激活人的主體性?？梢?，這樣一種蘊含著深刻批判性與超越性精神的理論必將成為批判在傳統農業(yè)文明社會中所形成的各種非理性關系的有力武器，從而開啟人類理性發(fā)展的新時代。

四、結語

馬克思不滿足于傳統哲學囿于自身的解釋世界模式，他關注人的現實生存，將“實踐”范疇引入哲學并以其作為理論基石的作用。他的哲學目標是改造世界，理論只有掌握群眾，才能變成革命的實踐，才能改造世界?！皩嵺`”范疇在馬克思的理論中具有本體論的意義，人和人類社會就是在實踐中產生的，也隨著人類實踐的發(fā)展而不斷發(fā)展。馬克思目睹了他那個時代占人口絕大多數的工人階級處于異化狀態(tài)，這種異化狀態(tài)表明人的生存方式已經出現了嚴重的危機，共產主義社會是對工人異化狀態(tài)的揚棄。在共產主義社會中，人的生存是一個動態(tài)的、開放的和面向未來的狀態(tài)，共產主義不僅僅是財產所有制和政權組織形式的變革，它更深層次地表現為人的生存方式的變革，共產主義理想是文化層面實現真正的人化。馬克思將哲學從天國拉回人世，其哲學理論的批判性和超越性維度內蘊著深刻的文化批判精神。

[參考文獻]

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