(桂林師范高等??茖W校音樂系,廣西桂林541199)
文化人類學一直是研究學者關(guān)注的領域,隨著社會經(jīng)濟的飛速發(fā)展,文化生態(tài)理念成為文化人類學的研究重點,其主要用于解釋存在地域性差異的文化模式以及特殊文化來源。在歷史長河中不同區(qū)域的風土人情和習俗節(jié)慶一直是人類生活中重要內(nèi)容,在這種活動的維系下人們會找到歸屬感與民族榮譽感。瑤族作為我國重要的少數(shù)民族之一,在每年農(nóng)歷10月16日會舉辦“盤王節(jié)”[1],這是瑤族最盛大、最隆重的節(jié)日,其中“還盤王愿”是這個節(jié)日中最重要的儀式,長鼓舞是祭祀儀式中的表現(xiàn)形式,是盤王節(jié)的衍生物,蘊含著豐富的歷史文化價值,具有較大研究價值。
瑤族是我國少數(shù)民族之一,有著自身獨特的風土習俗,其中以祭祀、慶典為典型代表。自古以來,瑤族就有“瑤不離鼓”的民間說法,長鼓是其中常見的、不可替代的物件,它象征著瑤族“祖先”,本質(zhì)是一種圣物,在歷史的變遷中形成了獨特的“長鼓舞文化”,如蘆笙與黃泥長鼓舞(廣西)、做屋長鼓舞(廣東)、趕羊做長鼓舞(湖南)、還愿長鼓舞(廣西),本文以金秀瑤族自治縣地區(qū)的黃泥長鼓舞為研究對象,其是用于祭祀“盤王”的重要舞蹈。黃泥長鼓分為兩種,即母鼓、公鼓。母鼓在表演過程中占據(jù)著重要位置,通常而言,母鼓與四個公鼓組成一個舞群。舞母鼓的人把鼓斜背于胸前,用雙手有韻律地拍擊,要求此人經(jīng)驗豐富,能夠掌控、指揮長鼓舞的整體節(jié)奏,公鼓豎立放在右手,用左手敲擊鼓面,舞蹈動作類型較多,帶有灑脫、雄健的韻味[2],其需要根據(jù)母鼓鼓點拍擊,母鼓敲響之后,四個公鼓鼓手立即跳躍而出,以母鼓為中心圍成圓形跟著鼓點敲擊,并有規(guī)律地跟隨鼓點轉(zhuǎn)動,其動作應奔放、熱情,母鼓則柔中帶剛,兩者交相輝映,增加舞蹈的瀟灑度。
“還盤王愿”節(jié)俗位于我國廣西壯族自治區(qū)金秀瑤族自治縣地區(qū),整個交通較為閉塞,為長鼓舞的形成提供了良好先天條件。在這個區(qū)域中,分布著瑤族五大族群,即山子瑤、茶山瑤、花籃瑤、坳瑤、盤瑤[3],每個族群都交錯分布,一到最為隆重的盤王節(jié),族群就會聚集到一起,舉行“還盤王愿”等祭祀節(jié)慶活動,這也是維系族群情感的紐帶,不同族群對自己發(fā)源地、祖先都抱以敬畏之心,成為了族群的共同信仰,成為傳承長鼓舞的源泉、根基。
該地區(qū)在古代沿用石牌制、社老制。石牌制的本質(zhì)是區(qū)域民族習慣法,為維護族群內(nèi)部良好的秩序與生產(chǎn)活動,瑤族人民共同制定規(guī)約,來規(guī)范人們生活方面的行為,主要目的在于解決族群糾紛、維護正常社會秩序[4],屬于民間政權(quán)的組織形式;社老制是族群中有威望的社老作為統(tǒng)領,其負責主持重要的祈禱、祭祀儀式,處理族群中的糾紛、爭端,與現(xiàn)代農(nóng)村的村主任職務相同?;谀撤N意義上而言,傳統(tǒng)社會中的中央政權(quán)從未真正上控制過此區(qū)域,未動搖村落的根基,石牌制、社老制這種傳統(tǒng)的社會制度得以延續(xù),為長鼓舞的發(fā)展、傳承奠定了良好基礎。
圖騰是我國少數(shù)民族的信仰,即被同一氏族信奉為保護者、祖先或者帶有某一特殊符號的動物、無生物或者植物,是氏族生存的根基,全族人民會無條件地信任、崇拜、感謝,可用于區(qū)別不同氏族?,幾宓膱D騰為“龍犬盤瓠”,即“盤王”,是二元統(tǒng)一的神[5],既是氏族首領,也是集原始氏族權(quán)威的圖騰。盤王祭祀活動最先是為了哀悼盤王的靈魂,直到道教文化傳入后,哀悼盤王逐步演變?yōu)檫€愿、謝神的儀式,即“還盤王愿”,跳長鼓舞的目的就是為了“還盤王愿”,在祭祀盤王的同時,也寄托著瑤族人民對于美好生活的向往。
瑤族人民把每年農(nóng)歷10月16日定為盤王節(jié),這是瑤族最隆重的節(jié)日,全族群人民會在這一天相聚,舉辦“還盤王愿”的儀式,紀念他們的祖先——“龍犬盤瓠”,是傳承盤王精神、緬懷瑤族歷史的重要象征[6]。農(nóng)歷10月是瑤族的農(nóng)閑時間,且農(nóng)作物均已收獲,瑤族子孫能夠歡聚一堂,還愿感謝盤王,“還盤王愿”的儀式有周期,每3年為1小愿,每12年為1大愿,其儀式時間為3天3夜或者7天7夜。
長鼓舞在這個儀式中占據(jù)著重要位置,在進行“還盤王愿”時,由主持祭祀儀式的師公“請鼓”,拿著象征瑤族人民法力、神靈的長鼓進行表演。整個表演力猛氣勢兇,以達到驅(qū)趕厲鬼的目的,這也是“還盤王愿”儀式的目的?!耙晕杓雷妗笔莾x式的表現(xiàn)形式,在這個舞蹈中長鼓成為瑤族人民表演的主要物件。從某種意義上而言,長鼓舞藝人是瑤族的代言人,他們希望通過敲打長鼓的方式,來表達對盤王的哀悼之情、感謝之情,也透露著對于未來美好生活的希冀。
長鼓舞最先出現(xiàn)于原始社會,人們?yōu)閷で笊钯Y源,集體載歌載舞祭祀圖騰,不僅要呈上貢品,還需為圖騰歌功頌德,說出人對于神的希望,人們通常會披上神鬼裝束、臉譜來跳長鼓舞[7];到唐宋時期,“還盤王愿”儀式正式形成,在跳盤王這一天,瑤族人民跳起長鼓舞,感謝祖先盤王帶來的恩惠,并祈求日后的平安喜樂,因此,長鼓舞成為真正意義上的文化載體,在歷史長河中綻放著僅屬于它的光彩。
在新中國成立之前,由于受到戰(zhàn)亂匪亂的影響。長鼓舞被停頓,直到全國解放特別是1958年推行民族區(qū)域自治,長鼓舞才又出現(xiàn)在人們視野中,成為瑤族典型的祭祀、節(jié)慶舞蹈。到近現(xiàn)代我國實行“百花齊放”的文化發(fā)展戰(zhàn)略,政府組織加大了對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的支持力度,使得“還盤王愿”儀式中的長鼓舞重新綻放其魅力。長鼓舞是瑤族人民為生活祈愿的重要形式,但從傳統(tǒng)的“娛神”轉(zhuǎn)變?yōu)椤皧嗜恕薄?/p>
“還盤王愿”儀式中的長鼓舞是其祭祀、節(jié)慶的重要工具,象征著瑤族人民的族群精神以及輝煌的歷史記憶,以活動周期為基礎循環(huán)出現(xiàn),是傳播我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心載體。基于文化人類學的角度研究“還盤王愿”儀式與長鼓舞,有利于抓住瑤族文化的特征,彰顯出長鼓舞獨特的文化價值。
瑤族地區(qū)每年都會舉辦全村性的祭祀儀式,即“還盤王愿”儀式,當前瑤族中不同支系均保留著“盤王”的傳說,也沿襲著祭祀盤王的傳統(tǒng)習俗,人們將生活富足、豐收等美好希望都寄托在祖先身上,以還愿的方式顯現(xiàn)。
通常而言,“還盤王愿”儀式分為三個部分:(1)還愿主體:由黃泥鼓手、師公、歌壇師妹、道工、木葉娘構(gòu)成;(2)還愿中介物品:祭祀貢品、法器、神壇;(3)還愿客體:盤王。進行盤王還愿的儀式時,由師公誦讀經(jīng)書,將人們的美好希望傳達給盤王,讓百姓得到神的承諾,實現(xiàn)與神的溝通。在傳統(tǒng)社會中,普通的瑤族民眾不可參與儀式過程,隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,跳盤王成為一種帶有娛樂性的表演活動,普通民眾也是跳盤王的參與者,參加祭祀活動的人通過法器等還愿中介,與盤王進行溝通交流,實現(xiàn)神圣、先祖與凡俗的對話[8],因此,“還盤王愿”儀式既是圣典,也是普通的活動,它有利于維系正常社會秩序。
隨著現(xiàn)代文明傳入瑤族地區(qū),“還盤王愿”儀式不管是形式還是內(nèi)容都發(fā)生了較大變化,長鼓舞也受到人們的關(guān)注,因此,為實現(xiàn)我國傳統(tǒng)文化的傳承,應加大對“還盤王愿”儀式中長鼓舞的重視與保護力度。
1.“還盤王愿”節(jié)俗的變化
傳統(tǒng)的“還盤王愿”儀式中僅看堂儀式中會表演長鼓舞,隨著儀式的變遷,其會單獨將長鼓舞作為一個模塊,會逐步簡化“還盤王愿”儀式,著重推出“黃泥長鼓舞的群體舞蹈”等,以全面展示出長鼓舞的文化魅力,使得盤王節(jié)也被逐步分化,為儀式注入了新的生命力。
2.長鼓舞的保護與傳承
2011年,我國將“黃泥鼓舞”列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),并通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承專題的學術(shù)研討會,指出當前長鼓舞傳承保護中存在的問題,要求利用現(xiàn)代科學技術(shù),對長鼓舞推陳出新,如通過交流會、展演等方式,將長鼓舞傳播到瑤族以外的地方,借助高校科研活動,從高校中選擇合適的傳承人,以保護好長鼓舞。
長鼓舞一直是“還盤王愿”儀式中的主體,其伴奏的樂器還有蘆笙、鑼鼓等,長鼓舞者在跳躍、旋轉(zhuǎn)、翻騰中展示出對祖先的敬畏,整個節(jié)奏復雜、動作優(yōu)美。近年來,為傳承節(jié)日慶典活動,瑤族人民開始自發(fā)組織舉辦盤王節(jié),排練長鼓舞,使得人們能夠更好地感受到長鼓舞魅力,從而實現(xiàn)長鼓舞的傳承與發(fā)展,加快優(yōu)秀文化“走出去”的步伐。
綜上所述,少數(shù)民族的風土人情、節(jié)日是傳統(tǒng)文化中的瑰寶,瑤族中的“盤王節(jié)”是典型的民俗節(jié)日,承載著瑤族人民美好的希冀,長鼓舞作為“還盤王愿”中最為重要的主角,其具備獨特的文化價值,是延續(xù)瑤族血脈、傳承文化的精神支柱,是瑤族中具有代表性的一種文化標識。隨著歷史的不斷變遷,長鼓舞不再是單一的紀念活動,在現(xiàn)代文明的影響下,將逐步增加娛樂健身的功能,因此,在實際研究過程中,應堅持從文化人類學的角度出發(fā),彰顯出長鼓舞中特有的文化韻味,從而擴大長鼓舞的影響范圍,讓更多的人接受、認可瑤族文化。