主持人按語（第五期）

42年前的1978年，在香港中文大學舉辦的研究中華傳統(tǒng)文化中的傳播問題的跨學科研討會上，余也魯先生曾深情地說道：“中國數(shù)千年有記錄的歷史中，和我們的比有記錄的歷史更長遠的悠久傳統(tǒng)中，恐怕已經(jīng)歷了一切人的傳通經(jīng)驗與嘗試。不少中國人，并沒有一本教他們傳播之道的書，也未受任何傳播的專門訓練，但運用媒介，進行說服，其匠心獨運與嫻熟的程度，教許多精研傳播的西方人都驚訝不已。傳的藝術(shù)已深潛中國文化中，流漾在中國人的血液里，只差作系統(tǒng)性的與科學性的發(fā)掘與整合?，F(xiàn)在該是開始的時候了”。余先生受教于施拉姆，深得施拉姆傳播學的要旨，他不僅推動了香港傳播學教育事業(yè)的發(fā)展，對推動中國大陸廈門大學傳播學研究的發(fā)展也情有獨鐘。他不但幫助廈門大學復(fù)辦了新聞傳播系，而且還一手促成了傳播學中國化研究，即后來定名為“華夏傳播研究”的中國傳播學研究在廈門大學的正式啟航。在余先生的熱心推動下，廈門大學先后舉辦了數(shù)次傳播學研討會，出版了《華夏傳播研究叢書》和著名的《華夏傳播論》一書。此后，廈門大學在黃星民教授的持續(xù)推動下，不斷在科研與教學的相互促進中，走出了一條具有廈門大學特色的傳播學本土化研究發(fā)展道路。在黃星民教授的鼓勵和帶動下，我繼續(xù)在辦刊、辦會、辦專欄等方面拓展了這條“廈大道路”，其中有成效的做法之一便是與各大期刊合作開辟“華夏傳播研究”方面的專欄。這其中最有代表性的便是與《廣西職業(yè)技術(shù)學院學報》合作開辦“華夏文明傳播研究”專欄。這個專欄開設(shè)的宗旨便在于推動建構(gòu)中國本土傳播學，即構(gòu)建一種基于中國話語、洋溢中國價值、展現(xiàn)中國精神、高揚中國風格的傳播學。

本期專欄文章延續(xù)了專欄一貫的特色，即將歷史與現(xiàn)實、中國與世界進行聯(lián)動思考，將傳統(tǒng)的中國傳播智慧與當代國內(nèi)外的傳播學研究前沿，尤其是與中國的國情相結(jié)合，思考與探索實現(xiàn)中國社會繁榮富強的傳播學原則與方法。本期的《民心傳播：中國式扶貧實踐的文明底蘊》關(guān)注中國當下的脫貧攻堅戰(zhàn)，試圖從傳播學角度分析中國式扶貧實踐的傳播意蘊。作者在上一期《扶貧傳播：“中國之治”的當代實踐》一文提出的“扶貧傳播”概念的基礎(chǔ)上，進一步提出了“民心傳播”的概念。如果說《扶貧傳播：“中國之治”的當代實踐》一文解決的是從學理上分析貧困是傳播失靈造成的這一問題，那么這一篇作為姐妹篇，則是從宏觀上探討中國式扶貧實踐本質(zhì)上是一種民心傳播，這一實踐體現(xiàn)了我們黨和國家以人民為中心的發(fā)展觀。在這一基礎(chǔ)上，作者進而認為“民心傳播是中國共產(chǎn)黨在扶貧實踐場域中基于得民心、安民心而開展的傳播行動”的觀點。民心傳播貫通古今，筆者提出這一概念意在闡明當代中國的扶貧實踐是一種對歷史上“得民心”的政治實踐的當代繼續(xù)與創(chuàng)新，這一創(chuàng)新彰顯了社會主義制度的優(yōu)勢性，發(fā)揚了傳統(tǒng)“民為邦本”的治國理念，體現(xiàn)了華夏文明的民本特質(zhì)。

吉峰老師的《王充〈論衡〉中的傳播語言論釋讀》關(guān)注王充《論衡》一書所體現(xiàn)的傳播語言觀。作者認為，在傳播語言的態(tài)度上，王充提倡“言文一致”，即口語與文字表達一致。王充不主張使用兩套表達系統(tǒng)，因為兩套系統(tǒng)是不易于交流的；王充的另一觀點“文露易觀”則強調(diào)傳播語言形式應(yīng)注重質(zhì)樸和易曉。“言文一致”與“文露易觀”實質(zhì)上是共通的，實際上是王充求真務(wù)實品格在傳播語言觀上的體現(xiàn)。這篇論文也啟發(fā)我們研究傳統(tǒng)可以從經(jīng)典入手，以最真實的材料闡發(fā)蘊涵其中的華夏傳播智慧，此種研究方法也是華夏傳播研究的基礎(chǔ)性功夫。

謝雅茜《媒介的維度：華夏傳播研究的新路向》一文以《華夏傳播研究：媒介學的視角》一書為分析文本，作者沿著所評述之書的內(nèi)在理路，結(jié)合自己對媒介學的理解，彼此呼應(yīng)，從而走出了一條“我注六經(jīng)”的研究路徑。作者從媒介研究的學術(shù)史梳理入手，較好地定位了所評述之書的學術(shù)研究脈絡(luò)與貢獻。正如作者所指出的那樣：“中華文明本身有一套媒介的運行邏輯，通過媒介這個視角可以窺見文明史的發(fā)展脈絡(luò)和歷史的相互勾連”“也就是說對中華媒介的認識需要有歷史的關(guān)懷，華夏媒介史也是中國的思想史，每一種媒介所包含的都是器物在那個時代的歷史”，其實媒介與文化是彼此共構(gòu)的關(guān)系，理解媒介也就是理解文化，因為每一種文化都能造就一種獨特的媒介及其功能。華夏傳播研究就應(yīng)當從媒介域的視角，理解我們的文化是如何創(chuàng)造和使用媒介、我們的媒介又是如何傳承和傳播我們的文化的。這樣的研究，既是本土的，同時也具有世界的格局。因為世界需要的是不同國家和地區(qū)的媒介文化，而不是同質(zhì)性的文化。

如果說，上述三篇文章更多強調(diào)的是中華文化本位，那么本專欄后兩篇文章則更多呈現(xiàn)的是中西對話的視角，探討一個共同的對象在不同文化語境下的差異。林升棟教授等人的《粉黛巧妝：東西方女性妝容審美差異對比研究》一文，從東西方女性的面部妝容在底妝、輪廓、眉形、臉部線條、眼影、眼線、睫毛、唇妝等方面的差異去管窺東西方女性審美的差異。作者細致地分析了東西方女性在妝容處理上的微小差異，并從這些差異出發(fā)，剖析背后隱藏的文化心理偏向上的差異，即東方重傳神，西方重塑形；東方相對含蓄，西方相對直白；東方講究可愛，西方追求性感；東方傾向和光同塵，而西方則選擇直接。造成這些差異的原因，有對男性眼光迎合的差異，有社會規(guī)訓的不同，有審美角度的不同，更有對社會階層想象的不同。如此，一個化妝問題呈現(xiàn)了中西文化方方面面的差異，生活本身是多樣的，我們同樣也可以從多面向的生活中去體悟傳播研究的多樣性，這也是我近年來大力研究“生活媒介”的原因所在。

趙晟老師的《人臉在身體交往中的作用機制研究》一文恰好也在分析臉的問題，只不過，他是從當下社會的熱點問題來入手分析的，即從“蒙面”與“口罩”這一似乎相似的現(xiàn)象出發(fā)，來探討臉在具身傳播中的媒介交往功能。人臉上的眼神和表情是表情達意的手段，能在多大程度上、在何種層次上讀懂別人的臉色歷來是一個人社會化程度的關(guān)鍵標志，古今中外概莫能外。作者深入中國文化深處，探索面子作為身體交往的重要層面，“講面子”“講人情”“講關(guān)系”在中國人的社會生活中所包含的意蘊。作者還關(guān)注了相面術(shù)，認為“相面術(shù)其實就是一種有規(guī)律地‘以貌取人’的方法，是一種對身體表達進行解讀的‘字母表’和‘密碼本’，是一種對人的刻板印象與成見”。在此基礎(chǔ)上，作者進而從面具入手，探討了當臉被遮蔽的時候產(chǎn)生的別樣效果：“面具是一種虛擬的身體表達，是一種擬態(tài)環(huán)境的象征符號，卻最終總會內(nèi)化為一種真實的身體意義與情感”。作者經(jīng)過對臉多層面的抽絲削繭式的分析后，自然而然地實現(xiàn)了他對近期蒙面與口罩問題的學理性分析。整個論述引人入勝，令人拍案叫絕！

這五篇文章共同告訴我們，中華文化是中華民族的精神家園，她背后有著一張由多個小網(wǎng)編織而成的傳播大網(wǎng)，而我們就在這個網(wǎng)中游走。這張網(wǎng)把我們的關(guān)系、我們共同的意義空間和我們借以聯(lián)系的媒介與符號編織成為我們共同的生活世界和意義世界?？梢?，文明即傳播，傳播即文明。