(賀州日報(bào)社,廣西 賀州 542800)
漢樂府民歌《東光》,最早收錄于南朝梁時(shí)史學(xué)家、文學(xué)家沈約所著《宋書·志第十一樂三》,原題為《東光乎》,旁附注“古詞”。全詩原文為:“東光乎!倉梧何不乎?倉梧多腐粟,無益諸軍糧。諸軍游蕩子,蚤行多悲傷。”①見互聯(lián)網(wǎng)《國學(xué)經(jīng)典》《國學(xué)導(dǎo)航》沈約《宋書·志第二十一樂三》《東光乎》。
此后,大約過了600年左右,北宋編纂家郭茂倩輯錄的一部自漢魏到唐、五代的樂府歌辭《樂府詩集》問世,在這部收集5000余首被后人視為最權(quán)威歌謠專輯中,其中卷二十七“相和歌辭·相和曲中”收入《東光乎》這首詩,題目則改為《東光》二字,詩題下有注:“《古今樂錄》曰:‘張永《元嘉技錄》云:‘東光舊但有弦無音,宋識(shí)造其聲歌?!痹谠姾笥钟凶ⅲ骸坝乙磺?,魏、晉樂所奏?!雹谝娀ヂ?lián)網(wǎng)《國學(xué)經(jīng)典》《中國古籍全錄》郭茂倩《樂府詩集》卷二七“相和歌辭·相和曲中”《東光》。該版本開始出現(xiàn)將“東光乎”的兩個(gè)“乎”字變?yōu)椤捌健弊?,其余詩句文字不變。可見,“乎”改為“平”及詩題版本之變,由宋人郭茂倩始。
之后,元朝左克明編纂《古樂府》卷四收錄《東光》詩,均按郭本將兩“乎”字改為“平”字,并改郭本兩“倉”字為“蒼”、“蚤”字為“早”。詩題下則按沈約本標(biāo)“古詞”,附注:“古今樂錄曰:張永《元嘉技錄》云,《東光》舊但無音,宋識(shí)造其歌聲?!雹垡娀ヂ?lián)網(wǎng)《欽定四庫全書》影印本元左克明《古樂府》卷四“相和曲歌辭”《東光》。
至明朝嘉靖年間,有兩位編纂家馮惟訥和梅鼎祚分別編纂《古詩紀(jì)》和《古樂苑》。馮惟訥《古詩紀(jì)》卷十六之“漢樂府第六古辭相和曲”收錄《東光》詩時(shí),詩句仍以沈約“東光乎”為版本,說明他認(rèn)同沈約版本為正本,但在“乎”字后加注:“一作平,下同?!雹芤娀ヂ?lián)網(wǎng)影印本《欽定四庫全書集部》馮惟訥《古詩紀(jì)》卷十六漢第六樂府古辭相和曲《東光》。此明確另有版本兩“乎”字作“平”字。梅鼎祚編纂的《古樂苑》卷十四“相和歌辭”收入《東光》詩則與郭茂倩版本相同,但在詩末加注:“‘平’書作‘乎’,平、糧葉韻,疑‘平’是右一曲魏晉樂所奏?!雹僖娀ヂ?lián)網(wǎng)《欽定四庫全書》影印本梅鼎祚《古樂苑》卷十四“相和歌辭”《東光》。
到了清朝,丁紹儀撰輯的《全漢詩》卷九將《東光》詩收錄于“樂府古辭·相和歌·相和曲”部,詩句兩“乎”字均作“平”②見互聯(lián)網(wǎng)《中華古籍全錄》丁紹儀《全漢詩》卷九“樂府古辭·相和歌辭·相和曲”《東光》。。再到新中國成立后的1964年,古文學(xué)史專家、教授逯欽立輯校出版《秦漢魏晉南北朝詩》,其中注明《東光》詩:“‘平’字《樂府》作‘乎’,疑誤?!雹垡娀ヂ?lián)網(wǎng)《中文百科在線》逯欽立輯?!肚貪h魏晉南北朝詩》漢詩卷九《東光》。也即說明逯欽立認(rèn)同“平”字為正確。中華書局1979年出版《樂府詩集》按宋人郭茂倩本,所載《東光》詩均按“平”字版本收錄,但注明:據(jù)左克明《古樂府》卷四以及黃節(jié)《漢魏樂府風(fēng)箋》改“乎”作“平”,改“倉”作“蒼”[1]。
上述列舉收錄《東光》一詩的書籍,均為歷代最具權(quán)威最有代表性的版本。由此可見《東光》詩由“乎”到“平”的流變過程以及出現(xiàn)潛在置疑的保留并存。明顯看出,自宋人郭茂倩版本之后,諸多編纂者及出版家雖為存疑,卻由于得不到疑點(diǎn)解結(jié),也只能因襲前版本的認(rèn)同偏向,在留置存疑中以改“乎”作“平”為正確。
《東光》這首民歌為何出現(xiàn)“乎”“平”之變?二者版本究竟誰對(duì)誰錯(cuò)?近年,有研究者周坊在《云南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》刊發(fā)《漢樂府相和曲〈東光〉試解》一文,提出必須首先弄清楚“東光”一詞和兩“平”字的含義;又必須弄清楚兩字究竟是作“平”還是作“乎”,才能找到問題的答案。周文把“東光”釋為漢代所屬渤??ぃń窈颖睖嬷菔校┑臇|光縣,把“東光”與“蒼梧”地名相對(duì)應(yīng)。因蒼梧有蒼梧王趙光,東光縣有東越王余善,認(rèn)為:“‘光’是蒼梧王趙光之名,‘東光’其義是‘東方的趙光’,指的是東越王余善?!健恰秃谩囊馑??!n梧’是蒼梧王趙光的借代?!畺|光平,蒼梧何不平’的言外之意是說:余善與漢和好,為什么趙光不與漢和好呢?”[2]周文以此解釋肯定了以“平”字為正確版本。
繼周文之后,有首都師范大學(xué)文學(xué)院柯利剛在《名作欣賞》發(fā)表《〈東光〉本事由來考》一文,不贊成周文把“東光平,蒼梧何不平”句解釋為“余善與漢和好,為什么趙光不與漢和好呢?”而認(rèn)為:“‘東光’所指并非余善,而是漢時(shí)的東光縣,句中的‘蒼梧’也是一個(gè)地名即后來的蒼梧郡。之所以把兩個(gè)地名并舉,是兩者之間有巨大共同點(diǎn)和鮮明不同點(diǎn),共同都臨近海洋,東光臨渤海,蒼梧臨南海。不同是一個(gè)安定,一個(gè)戰(zhàn)事激烈,安定和平的是東光,戰(zhàn)事激烈的是蒼梧。”[3]柯文釋“平”字為“安定和平”,即同樣認(rèn)為“平”字為正確版本。
十分明顯,除南朝梁時(shí)沈約《宋書》收入《東光》詩“乎”字版本之后,后續(xù)編纂家自北宋郭茂倩《樂府詩集》始,收入《東光》詩的歷代諸多版本均出現(xiàn)“乎”“平”兩字置疑并存,在置疑中基本逐漸偏向認(rèn)同以“平”字為正確。但究竟孰是孰非?“乎”“平”字形極近,正所謂失之厘毫差之千里,只要肯定其中之一,都會(huì)完全改變這首詩歌的注解和內(nèi)涵,二者誰屬謬誤?能否廓清?本文提出如下一些探討意見。
《東光》詩產(chǎn)生的背景,在于西漢元鼎五年(公元前112年)夏四月漢武帝劉徹派遣將軍路博德、楊仆及南越國舉義歸漢的三位列侯統(tǒng)率十萬大軍討伐南越國丞相呂嘉叛亂的一場戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭歷經(jīng)一年結(jié)束,南越王國土崩瓦解,原本臣屬于南越國的蒼梧(今梧州)王趙光降漢。大漢于元鼎六年(公元前111年)在嶺南設(shè)置包括蒼梧郡在內(nèi)的九個(gè)郡,自此嶺南歸于大一統(tǒng)的漢朝天下?!稏|光》詩就是這場戰(zhàn)爭背景下的產(chǎn)物。當(dāng)時(shí),漢軍分五路兵力進(jìn)入嶺南,會(huì)合攻打南越國都番禺(今廣東省廣州市)。其中,一路由伏波將軍路博德統(tǒng)領(lǐng),從湖南桂陽入廣東連州沿連江水系出珠江抵番禺;二路由樓船將軍楊仆統(tǒng)領(lǐng),從江西南昌沿贛江支流渡湞水入越(粵)下珠江抵番禺;三、四路軍由南越國舉義歸漢受封侯的鄭嚴(yán)、田甲將兵,從湖南零陵溯湘江入桂沿漓江(桂江)抵蒼梧(梧州)下番禺;五路軍由一名叫何遺的南越國投奔漢朝被封為馳義侯的將領(lǐng)統(tǒng)率四川罪人及貴州兵,從牂柯江(今北盤江)沿珠江水系下蒼梧(今梧州)抵番禺。漢軍進(jìn)軍的路線,三、四、五路軍都經(jīng)蒼梧沿西江(珠江水系梧州江段)順流抵番禺。但適遇五路軍發(fā)兵受阻于滇境內(nèi)未能東下蒼梧,蒼梧也遭受兩路大軍壓境,而且漢軍要首先攻下?lián)厣n梧王城的趙光所部南越國軍,可想而知,當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭駐軍狀態(tài),蒼梧老百姓要為戰(zhàn)爭獻(xiàn)出多少糧食和付出多大苦難代價(jià)。
《東光》民歌主旨圍繞糧食而作,雖然僅一句“蒼梧多腐粟,無益諸軍糧”,卻是這首詩歌的“詩眼”。“詩眼”將前后詩句串聯(lián)起來,表達(dá)蒼梧百姓厭惡戰(zhàn)爭,反對(duì)戰(zhàn)亂的情緒并夾雜著對(duì)那些被遠(yuǎn)征而來忍饑受餓行軍打仗的漢軍“游蕩子”的憐憫和同情。歌詞譯文是:東邊天亮了嗎?蒼梧為什么天不亮?蒼梧只剩下陳腐的粟子了,無益作為你們的軍糧。你們都是被遠(yuǎn)征而來的散兵游卒,讓你們?nèi)甜囀莛I滿懷悲傷早早離開這地方吧!“無益”和“早行”兩詞是雙關(guān)語,隱含著即使是腐爛變質(zhì)的粟子,讓你們吃飽了也沒什么好處。從詩歌的語言口吻、事敘情景及情感宣泄來看,應(yīng)為當(dāng)時(shí)設(shè)身處地感受戰(zhàn)爭狀況的蒼梧百姓所作。而且,創(chuàng)作時(shí)間應(yīng)在戰(zhàn)爭的這一年,正如白居易所言“文章合為時(shí)而著,歌詩合為事而作”,因此不會(huì)在戰(zhàn)爭事態(tài)時(shí)過境遷之后再創(chuàng)作這首歌謠。
為何說這首民歌為蒼梧百姓創(chuàng)作呢?蒼梧為古粵語地區(qū),即今梧州及廣東一帶流行的方言白話。已有專家研究結(jié)果表明,蒼梧(今梧州)是粵語發(fā)祥地[4]?;浾Z今已列入世界公認(rèn)的語種之一。首句“東光乎?”“東光”乃主謂詞組,“東”指“東方、東邊”,“光”謂天亮。“東光”,就是粵語“東邊光亮”的意思,梧州一帶至今流行口語表達(dá)天亮都說“天光”,如“天光啦!”“天未光?!薄疤旃饬耍炱鸫?!”只有以普通話交流時(shí)才會(huì)說“天亮”。蒼梧為丘陵群山地貌,重山環(huán)抱,山氣垂陰多濕,天亮以東山頭透出陽光為明顯標(biāo)志,太陽不露,山色則陰晦,“東光”一詞,實(shí)為確切表達(dá)早晨東方發(fā)白天剛蒙蒙亮的時(shí)候。
或許會(huì)有質(zhì)疑以當(dāng)今流行的蒼梧粵語詞匯解釋兩千多年前“東光”一詞可否為據(jù)?不妨再舉上古一“卜”字為例:蒼梧粵語詢問“你去邊卜?”普通話即“你去哪里?”或“你去什么地方?”粵語“邊卜”之意,“邊”指周邊可無限擴(kuò)展的地域?!安贰敝杆木唧w落腳點(diǎn)或目的地。“卜”字源于商周流行“占卜”而創(chuàng)造的象形字和形聲字,從甲骨文變化使用至今不少于三千年。古人占卜時(shí)將甲骨燒裂,看裂紋的走向變化來預(yù)測判斷即將發(fā)生的事態(tài)或行為,“卜”字的一豎表示裂紋線,一點(diǎn)表示裂紋上顯示卜象的位置,占卜師點(diǎn)擊那位置給占卜對(duì)象解釋所占得結(jié)果,被點(diǎn)擊位置發(fā)出“卜卜”的聲音。蒼梧粵語的“卜”字發(fā)音,至今保留模擬占卜敲擊發(fā)出的原聲,讀bok1,普通話則變聲讀為bǔ,并沒保留原發(fā)聲音?!斑叢贰被浾Z同義詞有“邊度”“邊哋”,均表示指代“卜”點(diǎn)方位的疑問。“度”含度數(shù)、限度、程度,表示具體點(diǎn)面。蒼梧粵語以“卜”字構(gòu)成詞語還有“個(gè)卜兒”(這兒)、“亞卜兒”(那兒)、“在卜”(在這)、“去卜”(去哪里?)等,“卜”字在蒼梧粵語中明顯被作為代詞“這兒、那兒”使用,普通話除作動(dòng)詞、名詞及姓氏使用外,沒有作代詞這種用法。這一特點(diǎn),是粵語表意保留了占卜行為動(dòng)作示意狀態(tài)及原始發(fā)音狀態(tài),足以說明蒼梧粵語流傳歷史的悠久。由此可知,“東光”為蒼梧粵語“東邊光亮”的表意,這就不能因?yàn)榍∏捎袀€(gè)蒼梧王趙光,而將“光”字解釋為指代蒼梧王或借指東越王這些相關(guān)人物,更不是指東光縣地名。
此外,詩末句的“早行”一詞,也是蒼梧地域習(xí)慣的粵語表述,即“清早行路”“一早起行”的縮語。蒼梧地域粵語凡指走路步行只說“行路”,如問:“你坐車還是行路來?”或問:主人不在家?答曰“剛行出去了。”自漢樂府民歌流傳之后的唐宋間,出現(xiàn)一些詩人以《早行》這個(gè)詞作為詩題的多首詩詞,實(shí)出于《東光》這首蒼梧民歌傳世之后,才被用為表達(dá)“一早起行”詩意抒懷的詞匯?!吧n梧多腐粟”句中的“多”字,也是蒼梧粵語的特殊用法,它有別于普通話“多”與“少”二字各含明確的表意。蒼梧粵語“多”則是普通話“剩下”的同義詞,如“多幾多?”意為多出多少?也即剩下多少?此外,還可從被收入漢樂府民歌集中僅有幾首蒼梧歌謠如《陳臨歌》也有明顯以粵語詞匯表述的特點(diǎn)。而且,在樂府詩集中,都可以找到其他不同地域方言俗語入詩的例證。中國是個(gè)地域?qū)拸V、民族眾多、語言繁雜的國家,以地域方言俗語帶入詩文創(chuàng)作,自古至今并不罕見。
前述提及周、柯兩位學(xué)者的研究文章,兩人均引前人觀點(diǎn)并包括其本人在內(nèi),對(duì)《東光》詩的作者有多種推斷:或?yàn)槟险鳚h軍將士所作;或?yàn)樯n梧部族百姓所作;甚至是漢武帝為久而未克南越國所作,但都找不到確鑿證據(jù)。本文依據(jù)上述論證分析,認(rèn)為《東光》詩乃地地道道的蒼梧民歌,實(shí)為蒼梧百姓所創(chuàng)作,但早已佚名,故沈約收錄時(shí)注“古辭”。
因此,“東光”一詞,實(shí)非指地名東光縣,如其說:“東光縣有個(gè)東越王余善跟漢武帝和好,而這邊蒼梧王不與漢武帝和好?!被蛘f:“東光縣能夠平安穩(wěn)定,為什么蒼梧不能平安穩(wěn)定?”二者解釋并不符合這首民歌創(chuàng)作時(shí)的歷史事實(shí),理由是:東光縣地處華北平原冀東南部,漢高帝四年(公元前203年)始置東光縣,時(shí)屬幽州渤海郡;而深瑣于五嶺心腹地帶的蒼梧(今廣西梧州市)與東光縣兩地相去千里之遙。而且,所舉述當(dāng)時(shí)兩地兩位相關(guān)人物的事件也同時(shí)處在異地發(fā)生時(shí),兩地彼此遙不相見,聽而不聞,信息不通。在當(dāng)時(shí)歷史背景下,創(chuàng)作這首民謠的下層民眾,尤其是地處五嶺蠻方、視聽閉塞的蒼梧之民,實(shí)難知道五嶺之外有個(gè)東光縣以及東越王余善其人其事且屬何性質(zhì),也就不太可能在自己創(chuàng)作的民歌中遠(yuǎn)借東越王來諷議蒼梧王趙光,他們并無理由用遠(yuǎn)距千里之外的東光縣來說事。這一定程度上證明是后來的編撰家和研究者借已經(jīng)成書史籍之定評(píng)記載才得以引經(jīng)據(jù)典闡發(fā)出來的。何況,史述東越王余善還是個(gè)野心人物,他不甘心受制于漢朝,但又想討好漢朝,請求以八千兵力援助漢軍討伐南越國,暗里卻又與南越國通風(fēng)報(bào)信。余善雖名為出兵,然而兵至揭陽卻以海上大風(fēng)巨浪為借口按兵不動(dòng),以待漢軍失利而作舉動(dòng)。但南越國很快破滅,漢軍本想一舉殲滅余善,但漢武帝擔(dān)心軍士疲勞而制止,只命漢軍屯守大庾嶺。余善刻“武帝”印自立為皇帝,并口出狂言要吞漢,封了騶力等幾員將領(lǐng)為“吞漢將軍”,此事《史記》和《漢書》俱載①見司馬遷《史記》卷一百一十四“東越列傳”第五十四、班固《漢書》卷九十五“西南夷兩粵朝鮮傳”第六。。漢元鼎六年(公元前111年)即漢武帝收復(fù)嶺南在蒼梧設(shè)置蒼梧郡這一年,東越王余善也被武帝遣樓船將軍楊仆、橫海將軍韓說領(lǐng)兵剿滅了。既如此,何以有“余善跟漢武帝和好”或“東光縣平安穩(wěn)定”的詩句中“平”字之釋義呢?
顯然,《東光》詩由于后續(xù)編撰者謄抄的筆誤,將表示疑問的助詞“乎”誤變?yōu)楹芯唧w意涵的動(dòng)詞“平”,由于忽略或不熟悉“東光”這個(gè)粵語方言詞語所表達(dá)的意義,再因句中“蒼梧”與“東光”地名恰巧構(gòu)成對(duì)應(yīng),導(dǎo)致詩句表意變化而形成“乎”變“平”的合理性。不然,如果認(rèn)可表疑問的“乎”字,那么,詩句“東光(縣)嗎?蒼梧(國)何不嗎?”無論將“乎”字譯作任何一個(gè)感嘆助詞,都令人無法理解詩句意思的表達(dá),也無法轉(zhuǎn)承貫通下接的詩句。只有作為動(dòng)詞“平”,詩句變?yōu)椤皷|光縣平了,蒼梧國為何不平?”才可以理解并能夠與后面詩句意思銜接貫通。由此可見,“乎”“平”兩字的誤變,導(dǎo)致后人誤入一個(gè)連環(huán)怪圈或迂回曲折的迷宮之中,讓人徘徊于“東光”和“蒼梧”兩地道途遙遠(yuǎn)煙籠霧罩的迷谷,甚至讓那些頗有名位的編撰家和研究者也墜于其中。例如,古文學(xué)史專家逯欽立在他輯校的《秦漢魏晉南北朝詩》“漢詩卷九”對(duì)《東光》所加按語注釋中,幾乎把全詩變得更加面目全非。且看:“逯按:‘平’字《樂府》作‘乎’,疑誤?!畟}’,《詩紀(jì)》作‘蒼’,非。歌中‘光’、‘梧’皆是聲字,無義。似原作‘東平倉,何不平?倉多腐粟,無益諸軍糧云云?!雹谝娀ヂ?lián)網(wǎng)《中文百科在線》逯欽立輯?!肚貪h魏晉南北朝詩》漢詩卷九《東光》。這豈不把整首詩注釋、分解得更加令人糊涂嗎?逯欽立先生曾就教于當(dāng)時(shí)設(shè)在桂林的廣西大學(xué),而廣西大學(xué)正是由馬君武先生創(chuàng)立于蒼梧所在地梧州市后因故遷往桂林不久,逯欽立先生自然是知道有“蒼梧”這個(gè)地名的。逯先生作為尤其精通漢魏六朝文學(xué)史的專家,或許正是鑒于前人前著對(duì)這首《東光》民歌“乎”“平”二字置疑并存糾纏不清,才試圖另辟蹊徑作出詮釋,但是,他最終也深陷于無法弄清其所以然的怪圈之中。若按逯先生注釋歌中“光”“梧”皆為聲字,無義,那這首民歌就更加令人無法讀懂了。
自北宋編撰家郭茂倩將“乎”字誤筆為“平”之后,后續(xù)編著者幾乎皆以“平”為正本,這絕非出于眾皆指鹿為馬而附和之,實(shí)乃只知道“東光”為地名而不知其為粵語表意詞匯之故,由此導(dǎo)致“乎”“平”兩字孰是孰非置疑并存幾近千年而懸疑未決。
然而,這懸疑其實(shí)就潛在于北宋郭茂倩編纂《樂府民歌》專集時(shí),或出于抄寫時(shí)筆誤,或由于刻版者誤斷,或?qū)徯U咭舱`讀,竟無意間將《東光》原詩的“乎”字誤變?yōu)椤捌健弊?。這一判斷依據(jù)是,自南朝沈約《宋書》“樂志”收入《東光》之后,到北宋間郭茂倩編纂《樂府詩集》專集,中間跨越歷史時(shí)間近600年左右,沈約《宋書》于永明六年(公元488年)修成,郭茂倩《樂府詩集》于元豐七年(公元1084年)左右成書,在兩書相距近6個(gè)世紀(jì)之間,不可能沒有其他任何版本的樂府民歌詩集流傳,但是,這中間,卻并無史籍記載發(fā)生過對(duì)《東光》詩“乎”“平”兩字的研究和爭議的現(xiàn)象,未見任何史籍資料留下關(guān)于這首民歌“乎”“平”兩字產(chǎn)生分歧的證據(jù),這600年間的平靜和空白,說明一直在保留著如沈約《宋書》版本中《東光》詩“乎”字為正本的傳世。更可充分證明郭茂倩《樂府詩集》為無意疏忽將“乎”字錯(cuò)為“平”字的依據(jù)是,若郭本出于更正前書錯(cuò)誤或另據(jù)別本校正,如此重要的變動(dòng)必須作出交代,因?yàn)楦摹昂酢睘椤捌健弊肿云浒姹臼迹緟s沒有加以說明。而因郭本改“平”步其后的各家版本,都將“乎”“平”之變加以附注。但明顯之處是,郭本在《東光》詩題下及詩后均有附注,卻唯獨(dú)沒有加注“乎”字改“平”字的原因和理由。這就充分說明郭本并非有意出于勘誤而改“乎”作“平”,而是在無意中埋下“乎”變“平”字之錯(cuò)誤。
因“乎”字誤變?yōu)椤捌健?,認(rèn)為以“平”字為正版的觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)了“平”字與詩歌后句的“糧”“傷”押韻。這觀點(diǎn)首先在明人梅鼎祚編撰《古樂府》對(duì)《東光》詩所作附注中體現(xiàn):“‘平’書作‘乎’,‘平’、‘糧’葉韻,疑‘平’是右一曲魏晉樂所奏?!盵5]之后,清人朱嘉征編著《樂府廣序》,也肯定了“平”字版本,認(rèn)為“平、糧、傷”字押韻正確,并判斷此詩為“漢武帝征南越久未下而作”[6]。新中國成立后才出版的逯欽立所著的《秦漢魏晉南北朝詩》,對(duì)《東光》詩附注也強(qiáng)調(diào):“漢人陽庚為韻,故‘平’與‘糧’‘傷’葉”①見互聯(lián)網(wǎng)《中文百科在線》逯欽立輯?!肚貪h魏晉南北朝詩》漢詩卷九《東光》。,認(rèn)定其押韻正確。而近些年周坊、柯利剛兩位學(xué)者也在其撰文中支持以音韻論證的觀點(diǎn),贊同“平”字押韻,故柯文認(rèn)為“應(yīng)以左氏版本為準(zhǔn)確”[7]。
然而,本文認(rèn)為,認(rèn)定以押韻改“乎”為“平”正確的觀點(diǎn),其依據(jù)并不充分。押韻雖然在詩歌這種文學(xué)形式產(chǎn)生的早期已被廣泛運(yùn)用,押韻實(shí)際形成于口頭語言發(fā)音同韻的流暢易記而變?yōu)樵姼鑴?chuàng)作的表現(xiàn)形式。但是,像《詩經(jīng)》和《漢樂府民歌》這兩部大量來自民間口頭創(chuàng)作的歌謠,其實(shí)它的表現(xiàn)形式大多自由不拘,創(chuàng)作手法也多服從于不同詩歌內(nèi)容所需,其中,形式明顯分為幾類:(1)整首詩押韻的;(2)整首詩不用韻的;(3)同一首詩隨轉(zhuǎn)意而換韻的。此特舉不用韻的如樂府民歌《白云謠》:“白云在天,山陵自出。道里悠遠(yuǎn),山川間之。將子無死,尚復(fù)能來?”[8]其余不贅。而《東光》詩明顯應(yīng)屬于換韻的類型。若認(rèn)為以“平、糧、傷”押韻來判斷《東光》詩版本將“乎”改“平”為正確,恰巧,值得注意的是,最早將《東光》兩“乎”字版本詩收入《宋書》的南朝史學(xué)家、文學(xué)家沈約,正是一個(gè)精通音律、嚴(yán)格強(qiáng)調(diào)聲韻入詩的文壇領(lǐng)袖,并且是首創(chuàng)平、上、去、入四聲八病之說而影響后來聲韻發(fā)展的人。既為修史家,沈約不可能不了解前史涉及東光縣和東越王余善以及蒼梧王趙光的史事。既為音律精通者,沈約為什么不糾正《東光》詩“乎”字的錯(cuò)韻呢?這只能充分地說明,沈約編纂收入“乎”字版本的《東光》詩才是唯一的正本,而自北宋郭茂倩《樂府詩集》之后脫變?yōu)椤捌健弊值陌姹臼清e(cuò)誤的,而將“乎”“平”兩字保留置疑并存出版的后續(xù)版本則因?yàn)槲茨芘宄溴e(cuò)誤之所在。
綜上,《東光》民歌“乎”“平”兩字孰是孰非懸疑幾近千年之久,應(yīng)咎于宋人郭茂倩在編撰《樂府詩集》時(shí)將“乎”誤變?yōu)椤捌健弊侄蓵隆G夜境蓵?,被世人尊為最完備最?quán)威的版本,又因詩歌數(shù)量多而龐雜,后人也難于從不同角度對(duì)每一首詩歌進(jìn)行翔實(shí)的校勘研辨,故潛留錯(cuò)誤懸疑在所難免。然而,由于《東光》詩蘊(yùn)含的文學(xué)、史學(xué)、民族學(xué)等意識(shí)形態(tài)方面的經(jīng)典可鑒意義,卻不斷地被引入教材課件或史學(xué)、文學(xué)等學(xué)科作為學(xué)術(shù)研究標(biāo)本,長期導(dǎo)致注釋各異,觀點(diǎn)不一,分歧很大,因此,極有必要予以澄清校正。