任暢

摘 要：目前所發(fā)現(xiàn)的漢代壁畫墓以河南為中心的中原地區(qū)出土最多，文章以洛陽地區(qū)為代表，分別選取西漢、新莽、東漢三個(gè)時(shí)期形制相同的壁畫墓進(jìn)行研究，比較不同時(shí)期壁畫內(nèi)容的轉(zhuǎn)變，探討發(fā)生轉(zhuǎn)變的影響因素，進(jìn)而試分析當(dāng)時(shí)社會(huì)觀念和思想層面的變化。

關(guān)鍵詞：洛陽地區(qū);漢代;墓室壁畫

自20世紀(jì)初壁畫墓首次被發(fā)現(xiàn)以來，就吸引了各個(gè)領(lǐng)域?qū)W者的關(guān)注。墓葬體現(xiàn)了漢代人的生死觀念，不同于普通墓葬，壁畫墓除了是思想的體現(xiàn)，也是漢代藝術(shù)的體現(xiàn)，是漢代美術(shù)資料的補(bǔ)充。因此，除考古學(xué)家外，墓室壁畫也是藝術(shù)史家的關(guān)注對(duì)象。

對(duì)于漢代墓室壁畫內(nèi)容的研究，賀西林在《古墓丹青—漢代墓室壁畫的發(fā)現(xiàn)與研究》中探討了20世紀(jì)以來漢代墓室壁畫的發(fā)現(xiàn)與研究的歷史現(xiàn)狀①，按照兩漢壁畫藝術(shù)發(fā)展脈絡(luò)，將全國(guó)漢墓壁畫分為四個(gè)階段。開創(chuàng)與借鑒—西漢前期，整飭與定型—西漢后期，延續(xù)與滋衍—新莽至東漢前期，拓展與刷新—東漢后期至漢魏之際。書中還對(duì)當(dāng)時(shí)的思想背景與觀念形態(tài)進(jìn)行分析，并對(duì)一些圖像進(jìn)行了重新考釋。黃佩賢在《漢代墓室壁畫研究》中介紹了漢代墓室壁畫的發(fā)現(xiàn)與研究概況，將漢墓畫分為西漢前期、西漢后期、新莽至東漢前期和東漢后期四個(gè)階段，探討了漢代壁畫墓的形制與內(nèi)容變化以及漢代墓室壁畫和漢代喪葬文化。②韋娜在《洛陽漢墓壁畫藝術(shù)》中對(duì)歷年來洛陽出土的漢代墓葬壁畫進(jìn)行綜合研究，比較系統(tǒng)地探索研究了洛陽地區(qū)漢墓壁畫所反映的題材內(nèi)容。③劉祥輝在《洛陽地區(qū)漢代墓葬壁畫研究》中對(duì)洛陽地區(qū)漢代墓葬壁畫進(jìn)行了系統(tǒng)性、綜合性的研究，探索整體墓葬文化下的形制布局、題材圖像以及主體之間與墓葬文化的關(guān)系，考察一般知識(shí)、思想、宗教等因素對(duì)壁畫的影響，進(jìn)一步揭示漢代墓葬壁畫在喪葬文化中的地位和作用。④

目前共有60余座漢代壁畫墓被發(fā)掘，這些墓葬主要分布在河南、河北、山西、陜西、山東、江蘇等地，大部分在以河南為中心的中原地區(qū)，其中河南壁畫墓的分布主要集中于洛陽地區(qū)。洛陽地區(qū)的墓室壁畫保存最好且年代序列最完整，所以本文以洛陽地區(qū)漢代墓室壁畫為研究對(duì)象，將洛陽地區(qū)的漢墓壁畫分為三期，即西漢時(shí)期、新莽時(shí)期、東漢時(shí)期。分別在三個(gè)時(shí)期選取形制相同的墓葬進(jìn)行研究，比較不同時(shí)期壁畫內(nèi)容的轉(zhuǎn)變，探討發(fā)生轉(zhuǎn)變的影響因素，進(jìn)而試分析當(dāng)時(shí)社會(huì)觀念和思想層面的變化。

1 洛陽燒溝61號(hào)漢墓——西漢時(shí)期

洛陽燒溝61號(hào)西漢壁畫墓由墓道、墓門、主室、南北耳室組成，以墓道、前后室為中軸線，兩邊墓室左右對(duì)稱。壁畫分別畫在墓頂、門額、隔墻和后壁上。繪畫的內(nèi)容題材有天漢圖、神話和歷史故事。⑤

墓頂是用空心磚連成的一條長(zhǎng)方形平頂，在前室的頂脊上繪有十二幅日月星云圖案，自門口頂端向后依次排列，第一幅為太陽圖，第七幅為太陰圖，即月亮圖，其余十幅分別為各種星座圖，包括“小熊”星座、“小馬”星、“三角”星、“天兔”星等。這些星座象征白晝與黑夜的交替，表現(xiàn)了古人對(duì)于天象變化的認(rèn)識(shí)，這種認(rèn)識(shí)與升仙意識(shí)結(jié)合在一起，繪于墓室頂脊這個(gè)特殊位置，表達(dá)了當(dāng)時(shí)的人們對(duì)于升仙的追求和對(duì)于天界的向往。⑥

隔墻在橫額上部，由一塊長(zhǎng)方形磚和兩塊三角磚組成，隔墻前后兩側(cè)繪有不同的圖案，前后各三幅。隔墻后側(cè)長(zhǎng)方形空心磚頂部繪有五個(gè)淺綠色璧環(huán)，上用灰色點(diǎn)出谷紋。玉璧下方為菱形鏤孔窗楹。最下設(shè)一門，上繪門楣，左右繪門框，南側(cè)門半啟，此門應(yīng)該象征天門。兩塊三角磚上壁畫題材相同，且左右對(duì)稱，分別繪有一羽人乘龍升仙圖。此處的半啟門和乘龍升仙圖同樣表現(xiàn)了墓主人對(duì)于死后靈魂升天得以永生的愿望。

隔墻前側(cè)長(zhǎng)方形磚繪有蟾蜍、白龍、虎、鳳凰、熊等動(dòng)物，中間偏右有一人，其下繪一似虎巨獸，獸的兩臂各繪一人，手中分別持有一鼓狀物。此圖內(nèi)容應(yīng)為儺戲圖。兩側(cè)三角形磚分別繪有一回首張望的鹿，鹿下有一環(huán)連接一玉璧，下有一黑熊和一狼做人姿態(tài)分別握住玉璧。最下方繪一匹飛奔狀天馬，其后似為一猿，亦為人形，左手前伸至天馬尾，右手屈于胸前。在漢代人的觀念中，升仙之前必須先除鬼怪，所以在此處繪制的儺戲圖正是他們鬼神觀念的反映，對(duì)神仙前準(zhǔn)備工作的表現(xiàn)也體現(xiàn)了他們對(duì)于升仙的重視。

后墻壁畫描繪野宴場(chǎng)面，背景為連綿起伏的山巒，畫面共繪有八人和一怪物，畫面上部用白粉書寫“恐、恐、恐”三字。郭沫若先生考其為“鴻門宴”，并認(rèn)為該怪物為畫在城門上的虎像。①孫作云先生認(rèn)為瓷土描繪的是打鬼前的飧事，虎頭怪物為方相氏②，目前學(xué)者對(duì)此還沒有定論，有待進(jìn)一步的研究。

墓室內(nèi)部門額上方浮雕一公綿羊頭，左側(cè)繪一大樹，樹端有三只黑色飛鳥，其下有一裸身女子，樹下方有一翼虎作吞噬女子狀。③學(xué)者普遍認(rèn)為這幅畫表現(xiàn)的是“虎吃旱魃”，對(duì)于它所表達(dá)的意義，有人認(rèn)為是地神崇拜和除魃消旱觀念的體現(xiàn)④，也有人認(rèn)為羊頭和虎吃女魃的組合表達(dá)了“逢兇化吉”的寓意。

隔梁橫額由兩塊長(zhǎng)條空心磚組成，其上繪有十三個(gè)人物，可分為兩個(gè)部分：右側(cè)八人為“二桃殺三士”;左側(cè)五人則有一些不同說法，或?yàn)椤翱鬃右娎献印?，或?yàn)椤爸芄o成王”④。歷史故事畫在此處的目的可能不是用來宣傳儒家思想，而是要通過故事人物的勇敢機(jī)智來起到驅(qū)鬼升仙的作用。⑤

該壁畫墓中的題材主要由天漢圖、神仙祥瑞、鬼怪題材和歷史故事組成，對(duì)升仙的具體過程有十分詳細(xì)的描繪，包括對(duì)于仙界的向往、升仙之前的準(zhǔn)備工作、對(duì)于鬼怪的驅(qū)除以及馭龍升仙到達(dá)天門的過程，這些題材反映出繪制壁畫主要是出于升仙的目的。同時(shí)期的其他壁畫的題材也與之相近，對(duì)于仙界或升仙過程的具體描繪都是這一時(shí)期表達(dá)的重點(diǎn)，如卜千秋墓就用了一個(gè)長(zhǎng)卷來表達(dá)墓主夫婦的升仙。

西漢時(shí)期為了休養(yǎng)生息，統(tǒng)治階級(jí)實(shí)行無為而治，社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定，此時(shí)神仙思想盛行，種種原因結(jié)合起來導(dǎo)致了神鬼升仙題材在墓室壁畫中占據(jù)了絕對(duì)的主導(dǎo)地位。

2 洛陽偃師縣新莽壁畫墓——新莽時(shí)期

洛陽偃師新莽壁畫墓由豎井墓道、墓門、墓室、耳室四部分組成，墓室由勾欄門和橫梁分為前室、中室、后室三部分。壁畫主要分布在兩耳室門外北側(cè)、前室勾欄門上橫額、中室東西壁以及中后室中間的橫額。⑥

前隔梁正中繪一怪物蹲坐，怪物兩側(cè)各繪一人首蛇身形象，左側(cè)為一男子雙手托月，月中生有桂樹，右側(cè)為一女子，雙手托日，日中有金烏。中間怪物為方相氏沒有爭(zhēng)議，兩側(cè)人物原發(fā)掘報(bào)告中記錄為羲和、常儀⑥，賀西林認(rèn)為并非羲和、常儀，而是陽神伏羲和陰神女媧③。方相氏為驅(qū)疫辟邪的鎮(zhèn)墓之物，在這里和伏羲女媧一起表達(dá)了陰陽和諧、吉祥平安之意。

主室后隔梁由多塊不同形狀的空心磚構(gòu)成，下部?jī)蓧K模印有立柱、青龍、白虎、幾何紋以及“富貴宜子孫”五字。上部正中由一豎方磚和兩塊豎條磚構(gòu)成，左右兩塊豎條磚分別繪瑞獸和一男子，兩磚構(gòu)成門闕，象征天門，兩男子為天門守護(hù)者。③門闕內(nèi)為一幅表現(xiàn)天界眾仙靈的圖像，畫面上方繪帷幔，兩邊繪有兩朵柱狀云，西王母端坐于左側(cè)云端，右側(cè)有一玉兔搗藥，兩云柱之間有一蟾蜍作舞蹈狀，其左側(cè)有一九尾狐。兩側(cè)空心磚上分別繪有口銜寶珠的鳳和凰。西王母具有引導(dǎo)死者魂魄升天的功能，還掌握著不死之藥，畫中玉兔所搗之藥也為不死藥，象征著墓主人對(duì)于靈魂永生、長(zhǎng)生不死的追求。鳳凰作為神鳥，是祥瑞之兆的表現(xiàn)，此處對(duì)于墓主人想象中天界景象的描繪體現(xiàn)了墓主人的升仙愿望。

中室東西兩壁分別繪有兩幅表現(xiàn)生活場(chǎng)景的壁畫，西壁北幅為六博宴飲圖，上部為帷幔，帷帳下右邊二人相對(duì)而坐，分別伸出左右手，似在猜拳，身邊放置一酒樽一耳杯。左邊二人一前一后，前為老者，彎腰張口作欲吐狀，看起來是飲酒過量，后為侍者，兩手挽著老者。畫面下部繪兩老者六博的場(chǎng)面，二人身邊放置耳杯，左邊有一懷抱樂器的侍者跪坐。畫面正中繪一酒樽。南幅為庖廚圖，庖丁居中，前有案，左手按物于案上，右手執(zhí)刀，做切割狀。左右放置盛器和托板，庖丁左側(cè)有一女侍，后面的墻壁懸掛著魚、牲類的大腿。在庖丁前方有一甕，兩側(cè)各有一男侍，把食物端向墓主或賓客。

中室東壁北幅為宴飲圖，畫面中間繪一羊尊，上部4人分二組對(duì)飲，身邊有各種用具，畫面左下方繪三女子，右下角有一酒翁，酒甕上部繪二人，左邊女性應(yīng)為女墓主人，從人物形象上看，畫面中表現(xiàn)的均為女性。①南幅為宴飲對(duì)舞圖，中間繪一男一女對(duì)舞，左右各繪三樂伎，席地而坐，下部置一盛酒陶甕，畫面左下角為一老者席地而坐，觀看舞蹈，前有一食器，有一女侍跪姿遞上耳杯，老者應(yīng)為男墓主人。右下角也有一老者，前置一耳杯，右手舉高，可能是墓主人的親朋。

中室兩壁的宴飲圖既是墓主人生前生活的反映，也是對(duì)于死后生活的向往。從這一時(shí)期開始，墓室壁畫的內(nèi)容除了西漢時(shí)期流行的神仙祥瑞、鬼怪題材外，開始普遍出現(xiàn)墓主人日常生活的場(chǎng)景，來表達(dá)墓主人生前的權(quán)力地位，而神仙祥瑞圖開始減少，并逐漸向墓室上部移動(dòng)。

3 洛陽偃師杏園村壁畫墓——東漢時(shí)期

洛陽偃師杏園村壁畫墓由墓道、墓門、前甬道、前堂、后甬道、后室六部分組成，壁畫主要分布在橫前堂的南壁、西壁、北壁。②

前室壁畫從南壁甬道口開始，向西連接整個(gè)西壁，然后連接北壁，組成一幅連續(xù)的車馬出行圖，畫面中繪有九乘安車、七十余個(gè)人物和五十余匹奔馬。依壁畫內(nèi)容可分為導(dǎo)騎、主乘、隨從三部分。另外在北壁東段出行圖之下還發(fā)現(xiàn)一幅宴飲圖。

在這座墓葬中，天象、神仙、祥瑞、鬼怪等題材均未被發(fā)現(xiàn)，只繪有車馬出行圖和宴飲圖用來表現(xiàn)墓主人的權(quán)力和地位。雖然同時(shí)期的其他墓葬中仍有神仙祥瑞圖的出現(xiàn)，但是明顯地減少了很多，并且分布在墓頂、橫梁等上部位置。歷史故事題材則完全消失，生活題材逐漸增多并分布在墓室各壁，占據(jù)了主要位置。到了東漢時(shí)期墓室中繪制的壁畫空間增大，人們卻將表達(dá)升仙的圖像置于頂部，將能表現(xiàn)自己權(quán)力與地位的生活圖像置于主壁，一方面是因?yàn)樘煸谏戏?，另一方面也是?duì)于世俗權(quán)力重視的體現(xiàn)。這種圖像內(nèi)容的變化可能也與當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境有關(guān)，新莽及東漢時(shí)期社會(huì)開始動(dòng)蕩，人們更注重世俗生活的享受，同時(shí)也希望生前所享受的榮華富貴在死后仍然可以享有。所以在墓室壁畫中出現(xiàn)的宴飲圖、出行圖，正是中上層貴族行為的表現(xiàn)，也是這種觀念的體現(xiàn)。

4 結(jié)論

可以看出，洛陽地區(qū)漢代壁畫墓流行的內(nèi)容發(fā)生了明顯變化，主體內(nèi)容從西漢時(shí)期對(duì)神仙鬼怪的描繪到東漢時(shí)期轉(zhuǎn)向?qū)κ浪咨畹拿枥L，說明墓主人在升仙之外對(duì)世俗的權(quán)力有了更高的追求，通過在墓葬中繪制宴飲圖、出行圖、侍女圖等題材的圖像，既體現(xiàn)了墓主人生前的權(quán)力地位，也是墓主希望死后仍然可以享有這些權(quán)力地位的表現(xiàn)。神鬼圖像的減少也體現(xiàn)出了神權(quán)在墓葬中的減弱，省略了升仙的過程，僅以一些圖像作象征表現(xiàn)，并且畫在墓頂或門額，主壁主要繪制的是世俗生活，反而是對(duì)世俗權(quán)力的追求占據(jù)了主要地位，對(duì)于生前各種活動(dòng)的表達(dá)體現(xiàn)了喪葬觀念的一個(gè)變化，對(duì)生前權(quán)力的表現(xiàn)以及保留也更能表現(xiàn)漢代人“事死如生”的觀念。