盧健松 陸秋伶 姜 敏

（湖南大學(xué) 建筑學(xué)院，湖南·長(zhǎng)沙 410082）

當(dāng)代公共空間研究中，公共空間的判定主要依據(jù)其公共性?？臻g的形態(tài)、尺度及其選址，不再是判定的重要標(biāo)準(zhǔn)，空間的開放時(shí)長(zhǎng)、空間的可達(dá)性，以及空間所承載的具體活動(dòng)成為空間公共性判定的重要指標(biāo)[1]。依據(jù)公共性理論，當(dāng)代村落公共空間可視為包含宗法、行政、娛樂、集會(huì)等類型，具備公共協(xié)商、文化休閑、公共服務(wù)以及信息、資金、物資流通功能的空間，其涵蓋的范疇遠(yuǎn)超傳統(tǒng)意義上的公共空間。自組織理論視野下，村落公共空間包含“系統(tǒng)”與“節(jié)點(diǎn)”兩個(gè)層級(jí)；依其尺度及影響范圍，公共空間節(jié)點(diǎn)可分為“村落、鄰里、單體”三個(gè)層次；依其用地權(quán)屬，節(jié)點(diǎn)可分為“顯性、隱性”兩種類型[2]。其中“顯性”公共空間是指?jìng)鹘y(tǒng)意義上的，公共權(quán)屬的公共空間，“隱性”公共空間是指私屬領(lǐng)域的公共空間。

鄉(xiāng)村空間的非正規(guī)性使其公共空間的呈現(xiàn)更為多元，基于公共性的判定，“私屬空間”有可能轉(zhuǎn)換為公共空間。認(rèn)知這一轉(zhuǎn)換有助于進(jìn)一步解析鄉(xiāng)村日常生活中，信息、資金、人員的流動(dòng)與分配機(jī)制。本研究以湖南會(huì)同縣高椅村村落公共空間的演化為例，通過對(duì)其“顯性”與“隱性”公共空間的分析，闡釋不同類型公共空間對(duì)民族文化交融的影響。

一、會(huì)同高椅村概況

懷化市會(huì)同縣境北部，雪峰山中段南麓是侗族、苗族與漢族交錯(cuò)聚居地帶。高椅村即坐落于此，位于巫水河中游的一塊沖積谷地里。高椅村原名“渡輪田”，后被稱為“高錫”，因村落東、西、北面圍合著大山，南面開敞，毗鄰巫水，周邊地形宛如一把太師椅，因而又更名為“高椅”。

高椅村現(xiàn)為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位、湖南省重點(diǎn)文物保護(hù)單位、湖南省歷史文化名村。村落內(nèi)組團(tuán)格局、道路水系依然完好，保有明清時(shí)期居住建筑一百多棟及不少公共建筑，是湖南省迄今發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大、保存較完整的明清古建筑村落。村內(nèi)保留的古驛道，是舊時(shí)從綏寧、武岡至?xí)h，再至貴州往來的重要通道。巫水河從高椅村的南面流下，過洪江、沅江而匯入長(zhǎng)江。驛道和巫水河，一水一旱兩條通路是歷史上販賣煙土的必經(jīng)之路。得巫水河、古驛道的地利之便，在清代中期，高椅村已發(fā)展成為當(dāng)?shù)胤綀A二十里范圍內(nèi)的大村。

至今，高椅有村民2200多人，約600戶，是一個(gè)侗、苗、漢族共同生存的多民族、多姓氏混居的山地型村落，其中70%的村民為侗族。歷經(jīng)600多年的演變，原有多姓氏聚居的高椅村現(xiàn)存楊、黃、伍、明、馬、張幾個(gè)姓氏家族，其中馬、明兩姓為侗族；楊姓則是“同宗共祖不同族”。

二、高椅村公共空間體系的構(gòu)成與演變

作為湘西典型的多民族雜居村落，高椅村包含多類型、多層次的公共空間節(jié)點(diǎn)。本文擬對(duì)高椅村的公共空間的體系構(gòu)成、演化及其對(duì)民族融合的影響作進(jìn)一步研究。

（一）高椅村顯性公共空間體系的構(gòu)成與演變分析

顯性公共空間節(jié)點(diǎn)及其所構(gòu)成的體系，架構(gòu)了高椅村的基本村落形態(tài)，村民日常公共活動(dòng)依托其展開。

高椅村的顯性公共空間體系包含以五通廟為主的宗教公共空間體系，以驛道、河道為主的商業(yè)公共空間體系和以住宅轉(zhuǎn)換為主的文教公共空間體系三種主要類型。

1.以五通廟為主的宗教公共空間體系

巫水河岸與山體之間的地勢(shì)平坦區(qū)域是高椅村的主要聚居地與農(nóng)耕區(qū)。清代，村落發(fā)展早期，該區(qū)域內(nèi)的高地成為不同姓氏的聚居點(diǎn)。高椅村住宅體系以宜居的“脈頭”為“基核”，不同姓氏聚集呈組團(tuán)式生長(zhǎng)。“高椅村以大塘、五通廟為中心，村民按不同姓氏建房，到清代逐漸形成了五六塊集中的居住區(qū)”[3]。隨著村落人口的增加，不同的聚居點(diǎn)逐漸擴(kuò)大，相互連接形成目前的馬蹄形村落。聚居點(diǎn)之間自然形成的數(shù)條穿村驛道，將村落劃分為不同區(qū)域，形成圍繞五通廟、大塘布局的5個(gè)帶狀組團(tuán)，村里人稱之為“五龍抱珠”。

大塘是5個(gè)高地的中心匯水區(qū)，五通廟與大塘相互倚伴。清代以前，不同姓氏的村民共結(jié)善緣集資建設(shè)了五通廟，五通廟也因此是整個(gè)村落不同民族村民共同的重要的宗教核心與精神寄托。隨后，楊家的一甲家祠、十甲家祠毗鄰而建。因漢姓楊氏與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚，部分后裔隨母修改族裔，楊家祠堂同為漢、侗兩族供奉。1982年，五通廟被徹底拆除，楊家祠堂也被損毀，后在原址上修建的大會(huì)堂如今也已荒廢。但作為村落的歷史中心，五通廟、大塘區(qū)域仍然是村落集體認(rèn)同的空間載體，其空間領(lǐng)域?qū)Υ迓浣Y(jié)構(gòu)仍具有強(qiáng)烈的控制力。近期，商街整治新增木牌樓后，形成并強(qiáng)化了“五通廟—水池—五通街—牌坊—碼頭”的序列。

2.毗鄰驛道、河道的商業(yè)公共空間體系

從邵陽、武岡至若水的古驛道經(jīng)高椅而過。近年來，傳統(tǒng)水陸交通格局的改變使高椅作為交通樞紐的功能喪失，不再是商旅活動(dòng)的必經(jīng)之路，現(xiàn)今村內(nèi)仍然活躍的商業(yè)活動(dòng)主要為村民的日常生活服務(wù)。

村落商業(yè)與村民活動(dòng)息息相關(guān)，憑借其地理優(yōu)勢(shì)，高椅村在漫長(zhǎng)的商業(yè)自發(fā)中逐漸形成了商街與圩場(chǎng)互為依存、互為補(bǔ)充的商業(yè)形態(tài)。場(chǎng)圩有明確且規(guī)律的時(shí)間，規(guī)模較大且經(jīng)營(yíng)內(nèi)容較為靈活，對(duì)空間、規(guī)模和經(jīng)營(yíng)內(nèi)容相對(duì)受限的商街進(jìn)行彌補(bǔ)與完善。除此，五通廟的發(fā)展與商業(yè)街的發(fā)展形成互動(dòng)。每年五通神生日時(shí)村內(nèi)會(huì)舉辦盛大的祭祀酬神活動(dòng)及廟會(huì)，吸引四面八方的村民和商人聚集于此，熱鬧的趕圩赴會(huì)活動(dòng)帶動(dòng)了巫水河一帶集市貿(mào)易的發(fā)展，也催生了公共服務(wù)配套設(shè)施（稅所、郵電局）的逐漸完善成熟。五通廟衰敗后，商街和圩場(chǎng)逐漸轉(zhuǎn)移到了巫水河碼頭。目前，每月的場(chǎng)期仍吸引周邊村落的百姓，五通廟與場(chǎng)頭坪兩段的商業(yè)街仍是該地區(qū)重要的商業(yè)節(jié)點(diǎn)。

當(dāng)代村落的發(fā)展中，商業(yè)空間是重要的資源、信息交流場(chǎng)所，也是日常生活中塑造地區(qū)共同價(jià)值的重要場(chǎng)域。高椅村商業(yè)街的發(fā)展中，為吸引顧客，促進(jìn)交流，臨路商業(yè)建筑大多屋檐深遠(yuǎn)，外挑兩步屋架，為不同民族的日常交往提供了充分的、舒適的場(chǎng)所。

3.以住宅轉(zhuǎn)換為主的文教公共空間體系

興文重教是高椅村不同民族共同的文化，不同類型的文教空間對(duì)民族文化的交融發(fā)揮了重要的作用。

楊氏始祖遷入高椅后，在與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族融合的過程中，始終保持著漢族正統(tǒng)的儒家文化，恪守“子孫雖愚，詩(shī)書不可不讀”的祖訓(xùn)，“隆學(xué)校以端士習(xí)”，即辦教育為提高家族整體素質(zhì)、提高家族威信和凝聚力。

清代中期，高椅村人興建文昌宮、文峰塔（今損毀）等建筑來助文運(yùn)、培文風(fēng)。民國(guó)以前，高椅村曾創(chuàng)辦多處傳統(tǒng)學(xué)塾。1862年，鄉(xiāng)紳楊懋修捐出自己的別墅“醉月樓”作為“女子學(xué)館”；嘉慶年間，貢生楊盛文在清白堂內(nèi)辦起學(xué)塾，教授自家子弟，而后改為寄讀教育機(jī)構(gòu)；清同治年間楊運(yùn)亨興建“月光樓”辦學(xué)；另有武生楊春生為官任職期滿返鄉(xiāng)后，在自家私宅“白索訊守府”創(chuàng)辦武學(xué)。這些學(xué)塾辦學(xué)，在后期因各種原因廢止。早期的窨子屋在教育功能失去后又回歸成為居所。

開放民風(fēng)、崇文傳統(tǒng)、商旅文化的共同影響下，高椅村內(nèi)不同民族的鄉(xiāng)紳們以空置的王氏祠堂為據(jù)點(diǎn)創(chuàng)辦“孔圣會(huì)”，聚集附近文人在此休閑娛樂、吟詩(shī)作賦，抑或談?wù)摯逯惺乱?，評(píng)論生意與國(guó)事?！翱资?huì)”是具有現(xiàn)代意義上的公共空間。

民國(guó)四年，高椅仕人楊相庭、楊運(yùn)泰等人在村西巖山頭建起高椅初等小學(xué)堂，將受聘老師送去省府參加新學(xué)培訓(xùn)班。而后高市鄉(xiāng)興教委員會(huì)成立，鄉(xiāng)紳們捐田出資，保障學(xué)校正常運(yùn)轉(zhuǎn)。高椅初等小學(xué)堂的舊址逐漸發(fā)展為高椅中學(xué)，目前仍然是高椅村村級(jí)公共教育體系中的重要環(huán)節(jié)。

這些文教類的公共空間盡管早已損毀，或已恢復(fù)居住功能，卻對(duì)儒學(xué)的傳播發(fā)揮了重要的作用，并對(duì)當(dāng)?shù)囟弊?、苗族村民的文化觀念也形成影響。

（二）高椅村隱性公共空間體系的構(gòu)成與演變分析

村落私屬領(lǐng)域的公共空間，被稱為“隱性”公共空間，包含鄰里、宅間以及農(nóng)宅室內(nèi)三種基本類型。隱性公共空間的存在，促進(jìn)了村民日常的交流與聯(lián)系，進(jìn)一步強(qiáng)化了村落共同體的存在。在節(jié)慶日，還將每家每戶的私屬公共空間與整個(gè)村落公共活動(dòng)相關(guān)聯(lián)，進(jìn)一步整合顯性與隱性公共空間的關(guān)聯(lián)，強(qiáng)化村落的集體意識(shí)與集體認(rèn)同。

1.住宅單體公共空間

（1）窨子屋——木樓。漢侗混居的文化習(xí)俗交融中，高椅村形成了自己特有的建筑樣式，個(gè)體住宅分為窨子屋和木樓兩類。舊時(shí)為躲避匪患及災(zāi)患，住宅以窨子屋為主。建國(guó)后，村中木樓逐漸增多，逐漸普遍。封閉內(nèi)向的窨子屋與開敞外向的湘西木樓，空間模式大異其趣，內(nèi)部活動(dòng)也各有差異。

高椅村的窨子屋由楊姓家族在宋末元初從江西遷居時(shí)引入，傳播了漢族的文化觀念。結(jié)構(gòu)堅(jiān)固，形式規(guī)整，在具有較好防災(zāi)、防御性的同時(shí)，兼有一定的正式性，從而具備特定的公共性，在功能上得以靈活轉(zhuǎn)換和可逆。高椅村的窨子屋多呈“日”字形圍合布局，兩側(cè)馬頭墻高聳，中間有個(gè)小天井，對(duì)外封閉而卻對(duì)內(nèi)開敞。住宅正房一層當(dāng)心間是作堂屋，供奉著祖先牌位，是家庭內(nèi)部的主要公共空間。

1949年后，交通格局的改變使得高椅碼頭經(jīng)濟(jì)衰落，社會(huì)治安狀況也漸趨良好，開放敞亮的木樓漸漸增多，窨子屋逐漸減少。木樓的平面與窨子屋基本相同，使用功能差異不大。1960年代以后，高椅村的住宅形式逐漸由封閉的天井式民居到開放的侗族“矮腳樓”。80年代改革開放后，農(nóng)村土地富余，人口增加，再一次掀起了建設(shè)熱潮，成本低的木樓很快在村子周邊建起來，成為村落居住建筑的另一主要形式。

“矮腳樓”替代“窨子屋”的演化也更好地適應(yīng)了當(dāng)?shù)貪駸岣吆牡貐^(qū)氣候。在村落的發(fā)展中，侗族木樓憑借其對(duì)地形、氣候的適應(yīng)能力，較低的造價(jià)及開敞的空間，成為了高椅村另一主要住宅形式。幾百年民族融合的過程，帶有民族特性的住宅在不同的時(shí)期發(fā)揮各自優(yōu)勢(shì)，使主流形式在侗-漢-侗之間轉(zhuǎn)換演變。住宅從封閉到開放，宅間檐下的公共活動(dòng)增多，住宅單體內(nèi)部的隱性公共空間也發(fā)生了一定變化。

（2）堂屋——火塘。儒家文化影響下，高椅村不同民族的住宅建筑里都設(shè)有承擔(dān)多重活動(dòng)與功能的堂屋。堂屋是高椅村居住建筑主體中尺度最大、公共性最強(qiáng)的空間。堂屋供奉著“天地君親師”神龕與祖宗牌位，是住宅單體中舉辦祭祀活動(dòng)及各種儀式的公共場(chǎng)所，在特定節(jié)慶中，高椅村村民會(huì)將堂屋大門完全敞開，使家庭公共空間與村落公共空間形成一個(gè)連貫的系統(tǒng)。比如，在高椅村的習(xí)俗中，過年時(shí)先在堂屋中貼對(duì)聯(lián)、掛喜錢，再到五通廟上香祭拜神靈，而后回到家中堂屋祭祖。這一系列的活動(dòng)中，村落及農(nóng)戶家庭的公共儀式成為一個(gè)連貫的儀式。而當(dāng)家中老人去世需要做法事或年輕人結(jié)婚娶親在家中舉行“周堂”儀式，堂屋內(nèi)親朋云集，成為了面向村落開放的公共空間。

高椅村內(nèi)的住宅一般會(huì)在脊檁后方的次間選一間做“火鋪屋”，是侗族特殊生活方式及典型建筑特征的反映?；痄伒男纬捎杏凭玫臍v史，是侗族人家做飯、吃飯、烤火、休息等生活起居的重要場(chǎng)所，是居所內(nèi)具有明顯侗鄉(xiāng)特征的公共空間?；痄亴?duì)侗族有獨(dú)特意義，在火鋪屋第一次生火時(shí)，有主人家吹高腳火爐宴賓客的慶賀儀式?；痄佄菔羌彝?nèi)部的公共空間，是家庭起居勞動(dòng)的必要場(chǎng)所，其中設(shè)置了近距離、具有休閑娛樂、對(duì)話交流功能的人性化家具，成為了兼具家庭勞作與鄰里交往的隱性公共空間。但隨著農(nóng)村煤氣的普及，圍著火鋪親密交流的場(chǎng)景漸漸消失了。

2.鄰里公共空間

作為水陸交通樞紐，高椅村受商旅文化的影響，在古驛道上設(shè)置涼亭，為過往商旅遮陽避雨和提供休息場(chǎng)地。這種兼具侗族村落形式特征的做法逐漸演化為村內(nèi)的涼亭，成為高椅村內(nèi)常見的鄰里公共空間。高椅村內(nèi)曾有“橋上”（一甲涼亭）、“道邊”（道邊涼亭）、“水邊”（十甲涼亭）三種不同涼亭。目前，僅“一甲涼亭”仍然保存。涼亭通常設(shè)置在村民過往的必經(jīng)之路上，與石板路同寬，結(jié)合兩側(cè)立柱置長(zhǎng)木凳供上下碼頭、候擺渡的人停留休息，造型簡(jiǎn)單大氣。涼亭上的詩(shī)畫還承載了文化教育的意義。

涼亭以其良好的氣候適應(yīng)性在高椅村居民住宅的自發(fā)性建造演化過程中生發(fā)出了多種變體。如建房時(shí)循古制作內(nèi)收外放的八字門，這樣的布局既可在入口處留出退讓空間以便布置臺(tái)階及小土地廟，又使入口屋檐深遠(yuǎn)，形成入口處的小型“道邊涼亭”。此外，還有更有趣的案例，有的農(nóng)戶會(huì)將自家大門的屋檐延伸出去，形成覆蓋門前的臺(tái)階、道路的“大雨棚”，并在下面設(shè)置座椅、靠凳、小桌，以便于鄰里偶遇休息，或三五小友品茗下棋娛樂，或把酒話桑麻談心。

受氣候的影響，類似于路邊商業(yè)建筑的屋檐出挑，高椅村木樓住宅的屋檐也出挑深遠(yuǎn)，檐下空間的公共活動(dòng)非常豐富。結(jié)合不同的用地條件及建筑空間形式，出挑的檐廊也演化出多種變體，如敞軒、院落小涼亭、堂屋“吞口”等，這些屋檐下的灰空間，尺度親和，光線宜人，是適應(yīng)村民日常公共活動(dòng)需求和對(duì)外展示住宅私屬領(lǐng)域的公共空間。除此，村民們?cè)诖鍍?nèi)地勢(shì)平緩區(qū)域的寬敞巷道中還備下了石板凳，以方便鄰里閑坐交流。

在村民往來起居的必要場(chǎng)所上設(shè)置遮陽擋雨的涼亭、雨棚，放置方便駐足休息的座椅，為偶發(fā)性社交活動(dòng)提供場(chǎng)所。在日常生活中，這些鄰里公共空間是使用頻度最高的公共空間，是各民族村民們都樂于駐足的小規(guī)模集會(huì)交流場(chǎng)所，對(duì)于不同民族文化習(xí)俗、價(jià)值認(rèn)同、生活經(jīng)驗(yàn)的交流起到非常關(guān)鍵的作用。

三、村落公共空間體系演化與民族融合的相關(guān)性

1980年以來，我國(guó)鄉(xiāng)村公共空間的類型與層級(jí)日趨多元，村落公共空間體系的復(fù)雜程度增加。在村落自組織演化過程中，村落隱性與顯性公共空間體系存在轉(zhuǎn)換與干擾關(guān)系。作為村落形態(tài)演化的“基核”，顯性公共空間是影響村落空間自主發(fā)展的長(zhǎng)程因素，并對(duì)隱性公共空間的生成與演化產(chǎn)生影響。在典型的多民族聚居村落中，村落形態(tài)演化受公共空間體系結(jié)構(gòu)變化影響，民族文化差異在公共性較強(qiáng)的顯性公共空間影響下逐漸發(fā)展平衡，在隱性公共空間的互動(dòng)交往中逐漸融合。村落公共空間體系演化及民族文化融合主要體現(xiàn)在五個(gè)方面。

第一，自然地理?xiàng)l件及社會(huì)文化環(huán)境構(gòu)成了村落最初發(fā)展的基礎(chǔ)條件。南方多民族聚居的村落受山地地形及多雨氣候影響，為避免水患災(zāi)害，防范匪患騷擾，村落人口散落在宜居的山頭上，以組團(tuán)形式分別占領(lǐng)河流邊上的高地，形成村落形態(tài)雛形。

第二，宗教空間是整合不同姓氏小聚落的重要公共空間，是構(gòu)筑形成不同民族地緣認(rèn)同，形成村落共同體的重要手段。會(huì)同高椅村中，五通廟所形成的公共空間（廟宇及其周邊環(huán)境），是村落中最早生成的村落級(jí)公共空間，是銜接各個(gè)姓氏聚落組團(tuán)的村落幾何中心，也是聚落后續(xù)演化的基礎(chǔ)與核心。

第三，宗祠空間體系是維系姓氏聚落組團(tuán)的重要空間紐帶。效仿了漢族的宗親文化，高椅村的少數(shù)民族在基于共同宗教意識(shí)的地域共識(shí)基礎(chǔ)上，在各個(gè)聚居組團(tuán)的內(nèi)部，臨近宗教公共空間的地區(qū)陸續(xù)興建家族的祠堂。祠堂的興建，是漢族文化與少數(shù)民族文化交融的體現(xiàn)，在地域認(rèn)同的基礎(chǔ)上，構(gòu)筑了地區(qū)的血緣紐帶。

第四，日常公共空間在交通線和邊界線上展開。日常公共空間以鄰里和商業(yè)公共空間為主要類型，是民族人文交往最為頻繁的場(chǎng)所，承載著不同族群人口的日常交流，在民族文化交融中起關(guān)鍵作用，在村落日常的公共協(xié)商、信息流通、文化休閑活動(dòng)中，不同民族的來往促進(jìn)了不同民族文化、信仰交融。

第五，私屬領(lǐng)域的公共空間轉(zhuǎn)換有兩種基本類型。一種是住宅功能的整體轉(zhuǎn)換，對(duì)村落教育、文化公共空間形成補(bǔ)充。另一種是住宅內(nèi)的部分房間，公共性強(qiáng)化后對(duì)村落集體事務(wù)的影響。這一類型的隱性公共空間體現(xiàn)了民族融合中的兩個(gè)現(xiàn)象。一是受漢族文化影響，高椅村中的少數(shù)民族住宅內(nèi)也出現(xiàn)了明顯的祭祀空間，形成以堂屋為中軸的公共空間，形成與村落的宗族公共空間的異質(zhì)同構(gòu)。二是生活化的公共空間里，不同民族相互學(xué)習(xí)、相互交融。共同的地區(qū)生活經(jīng)驗(yàn)，催生出相似的公共交往空間。在高椅村，火塘和火塘間在侗族、漢族住宅中普遍出現(xiàn)，不同民族的集體智慧共同完善了以火塘為主要特征的高椅民居。