（鹽城師范學院外國語學院，江蘇鹽城 224002）

語言學與語言學家在生態(tài)環(huán)境方面能否有所作為的問題，系統(tǒng)功能語言學創(chuàng)始人韓禮德（M.A.K.Halliday）有明確的態(tài)度：語言學家可以有所作為，而且要積極作為。在希臘塞薩羅尼基舉行的第九屆國際應用語言學大會上，韓禮德指出，“等級主義、增長主義、物種滅絕、污染及其他類似的問題，不僅僅是生物學家和物理學家的問題，也是應用語言學領域的問題”[1]172。他的觀點突顯了語言和語言學的能動性，得到了生態(tài)語言學界的重視，開啟了生態(tài)語言學研究的新篇章。國際語言與生態(tài)學會召集人、奧地利語言學家艾爾文·菲爾（Alwin Fill）高度評價韓禮德的觀點，認為他“奠定了語言與生態(tài)之間的一種全然不同的研究范式”[2]。國際生態(tài)語言學界普遍認為，韓禮德在1990 年的這次發(fā)言使生態(tài)語言學發(fā)展成為“人們認可的一種生態(tài)人文科學，其中許多重要觀點其后為新興的生態(tài)語言學學科所繼承與發(fā)展”[3]83，開啟了對語言系統(tǒng)的生態(tài)性和非生態(tài)性批評分析的先河，使生態(tài)語言學發(fā)展成為生態(tài)人文科學重要的組成部分。韓禮德這次大會發(fā)言包含的生態(tài)語言學觀點不是孤立出現(xiàn)的，其支撐基礎是他一直堅持的語言學立場和態(tài)度。韓禮德致力于系統(tǒng)功能語言學理論研究，他的生態(tài)語言學思想正是其普通語言學理論的自然產(chǎn)物。2016 年以來，韓禮德生態(tài)語言學思想逐漸成為我國學界研究的一個新熱點。本文擬就韓禮德生態(tài)語言學思想展開論析，為解決語言與生態(tài)關系問題提供參考。

一、韓禮德生態(tài)語言學的獨特性：語言對生態(tài)的能動性

生態(tài)語言學致力于運用生態(tài)和語言來解決生態(tài)危機問題，因此語言與生態(tài)的關系是一個無法繞開的根本性問題。韓禮德對語言與生態(tài)關系的理解與之前的生態(tài)語言學觀點有明顯的差異，形成了其生態(tài)語言學思想的獨特性。

“語言生態(tài)”的概念衍生自“生物生態(tài)”概念。根據(jù)艾爾文·菲爾的觀點，生態(tài)語言學發(fā)端于美國學者豪根（Einar Haugen）的隱喻模式[2]。早在20 世紀70 年代初，豪根就提出了“語言生態(tài)”的概念，將語言與其所處環(huán)境的關系類比為動物或植物與其生存環(huán)境的關系，認為可以將語言視為生態(tài)系統(tǒng)中的生命體，將語言環(huán)境視同生物環(huán)境。豪根將語言生態(tài)學定義為研究具體語言與其所處環(huán)境之間關系的學問，并關注語言引發(fā)的心理反應與社會影響對語言自身存亡的影響。豪根的這種以生態(tài)學的視角和方法來看待語言與其所處環(huán)境之間關系的研究路徑，旨在突顯語言具有有機生命的屬性，這在語言學歷史上并非首創(chuàng)。18 世紀德國人類語言學家洪堡特（W.von Humboldt）和19世紀歷史比較語言學家施萊歇爾（A.Schleicher）都曾將語言比作自然有機體。施萊歇爾甚至認為語言與物種一樣，會不斷發(fā)展并逐漸衰老，最終走向死亡。依循豪根隱喻式語言生態(tài)觀的思路，有些學者借鑒生物多樣性的觀點來考察人類語言和文化的多樣性，調(diào)查不同語言之間的關系，尤其重視考察強勢語言與弱勢語言之間的關系，提出了多種語言并存的觀點。他們認為，語言多樣性與生物多樣性有很高的相關性，人類語言生態(tài)的共生共榮是人文環(huán)境得以保持平衡的基本條件。這種思路的生態(tài)語言學研究，其主旨是增強弱勢語言的活力，改善語言多樣性的自然環(huán)境與人文環(huán)境，甚至試圖復興瀕危語言。

與隱喻模式生態(tài)觀不同，韓禮德的語言生態(tài)觀旨在運用語言學武器來應對生態(tài)環(huán)境危機問題，尋求如何借助語言力量干預生態(tài)問題。顯然，韓禮德關心的不是語言，而是如何解決生態(tài)危機問題，對他來說語言和語言學只是途徑或工具。韓禮德著重思考了表達意義的方式如何左右人們對環(huán)境的影響，認為生態(tài)危機問題不單單是物理學家和生物學家的事情，語言學家也要承擔起責任[1]172。語言的能動性是韓禮德生態(tài)語言學思想的鮮明特色，語言不是受保護對象，而是干預生態(tài)環(huán)境危機問題的途徑與方法。

對于語言與生態(tài)的關系，韓禮德認為二者是互動、復雜的關系。一方面，語言（尤其是詞匯、語法）凝結了人類對現(xiàn)實的認知，是意識與物質(zhì)相互作用的結果。人本身既是物質(zhì)存在又是意識存在的矛盾體，自然生態(tài)本身和人們對自然生態(tài)的認知分別構成了語言的物質(zhì)基礎和認知基礎。另一方面，語言中的詞匯語法在某種程度上影響了人們的認知。語言有塑造人們意識的能力，通過左右人們對自然生態(tài)的實踐活動來作用于自然生態(tài)。因而，語言對生態(tài)具有反作用。在此基礎上，韓禮德指出，語言在物質(zhì)存在模式與意識存在模式之間的相互影響中不斷演化，既是現(xiàn)實的一部分，同時又在塑造現(xiàn)實，因為一旦語言形式（包括語法）形成之后，就會參與對歷史過程的塑造[1]145-146。

韓禮德對語言與生態(tài)關系的理解是他的語言生態(tài)觀的根基，也是他的生態(tài)語言學思想的獨特之處，更是他認為語言學和語言學家在解決生態(tài)危機問題方面可以有所作為的底氣所在。

二、韓禮德生態(tài)語言學思想的靈魂：語言構建觀

語言與生態(tài)的關系是語言與現(xiàn)實的關系的一部分。韓禮德對語言與生態(tài)關系的理解體現(xiàn)了他的語言哲學立場——語言建構觀，這是他生態(tài)語言學思想的靈魂。

人類對語言與現(xiàn)實關系的探索幾千年來綿綿不絕。人們習以為常地將語言放在從屬地位，即語言反映現(xiàn)實世界。人們看到的現(xiàn)實世界，被認為是獨立于人類自身和指稱方式之外的客觀存在，而語法所識解的意義——語詞的意思和語法范疇的意義——是由客觀事物的本質(zhì)賦予的。換句話說，意義存在于語言之外的客觀世界。這就是語言反映現(xiàn)實的意義觀，與認識論中的反映論和觀念論一脈相承。無論是反映論還是觀念論，都預設了某種事物或觀念先于語言而存在，并把語言僅作為人用來反映世界、交流思想的工具。

拒絕意義反映論有可能走向語言決定論。人在現(xiàn)實環(huán)境里遭遇的是隨機事件流，毫無規(guī)律或比例可言，以致語言不得不發(fā)明范疇來強加于現(xiàn)實。與反映論和觀念論將語言放在從屬地位不同，語言決定論主張語言可以任意理解現(xiàn)實而產(chǎn)生意義。上述兩種觀點都難以令人滿意：語言反映論和觀念論都將語言和意義割裂開來，把語言看作是承載事先存在的事物或意義的外在形式或工具，認為意義可以獨立于語言存在。語言決定論則認為意義完全由語言界定，意義與客觀現(xiàn)實存在無關。

韓禮德所持的立場是語言構建觀。韓禮德認為，語言既不被動地反映現(xiàn)實，也不隨意地呈現(xiàn)現(xiàn)實，它積極地創(chuàng)造現(xiàn)實；并非先有現(xiàn)實然后用語言去表達，現(xiàn)實以物質(zhì)形式（事件流）和意義形式（意義流）而存在，意義形式的現(xiàn)實是語言世界中的現(xiàn)實，它與物質(zhì)存在的現(xiàn)實構成了一種隱喻關系（這里的隱喻指的是哲學意義上的象征的含義）[4]10。在他看來，物質(zhì)存在的范疇及概念不是早于語言而存在的，要靠詞匯語法去積極識解，語法既是識解的施動者又在識解過程中得到進化。按照韓禮德的觀點，語法發(fā)揮著類似于中介的作用，把人類的物質(zhì)經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為意義，也可以說成是“引導經(jīng)驗‘上升’為語言”[4]11。于是，語言、經(jīng)驗、意義通過詞匯和語法有機聯(lián)系起來，密不可分、環(huán)環(huán)相扣、互為定義，構成了人類認識世界和自身的整體過程。語法將某些關乎人們生存的相似關系或差異關系挑選出來，并賦予某些維度以優(yōu)先性，現(xiàn)象和事物沿著這些維度被范疇化。比如，人們認為事物存在的方式是母語語法告知的結果，“除了語言所賦予的排序（ordering）外，不存在所謂的經(jīng)驗排序”[5]3，語法對混沌無序的自然世界進行某種“格式化”的處理（賦予角度、深度和維度），使自然界原有的各種相似性和差異性得到不同程度的突顯或弱化，故而意義流不一定忠實于事件流。韓禮德進一步指出，“每種自然語言的語法都是一種人類經(jīng)驗的理論”[4]9，物質(zhì)世界的范疇不是自然原有的，而是以語法為驅(qū)動力被語言積極構建而成的，人類通過語法范疇化來實現(xiàn)對經(jīng)驗的識解。

韓禮德認為，人只有接受語言構建現(xiàn)實這一觀點，才能通過語言干預、改變社會現(xiàn)實；如果語言僅僅通過與物質(zhì)世界范疇的對應而反映了外部世界的經(jīng)驗，那么人類就不可能通過影響語言來警示或顛覆生態(tài)危機[1]152-153。在韓禮德看來，研究語言學如同使用語言一樣，是傳遞意識形態(tài)的意義行為，具有干預社會過程的作用[6]12。生態(tài)問題源于人類意識形態(tài)里的錯誤認識，而意識形態(tài)是在語言中構建的，所以生態(tài)問題與語言有密切聯(lián)系，語言學和語言學家可以有所作為，也必須有所作為?？梢哉f，韓禮德的語言建構觀與反映論或決定論有著本質(zhì)不同：反映論中的語言淪為工具，處于被動的機械的地位，對生態(tài)問題無反作用可言；決定論則把問題過分簡單化，認為人們可以按照人類的意愿任意改造語言，也無法將語言與解決生態(tài)環(huán)境問題關聯(lián)起來。韓禮德堅持語言建構觀，并理性地指出語言干預是一種極為復雜的事情，人們必須成為語言學家才能尊重語言的本質(zhì)與變化規(guī)律、尊重語言與現(xiàn)實的互動關系，也才能運用信息干預的力量揭示并警示語言中的非生態(tài)因素[6]12。

三、韓禮德生態(tài)語言思想的解釋語境：社會意義學和意義進化論

這里的解釋語境包含兩重含義：一是韓禮德將生態(tài)問題納入語言學研究視野，與他的社會意義學立場密不可分；二是將生態(tài)問題放在意義進化的語境中去理解與應對。

在韓禮德生態(tài)語言學思想誕生之前，許多語言學家不關注生態(tài)環(huán)境問題。有些語言學家雖然關注生態(tài)危機問題，但是將對環(huán)境問題的思考與語言學研究嚴格分隔開來。無論前者還是后者，都潛在地認為生態(tài)問題不是語言學的研究對象，也不在其研究范圍內(nèi)。對于韓禮德而言，生態(tài)危機問題進入語言學研究視野有其必然性，這個必然性建立在他一貫堅持的社會意義學立場之上。早在喬姆斯基形式主義語言學盛行的20 世紀70 年代，韓禮德就明確主張要研究社會文化語境中的語言意義交流，提出了“語言是一種社會意義符號（social semiotic）”[7]2的觀點。他認為，語言不僅能表達社會結構和社會體系，而且能隱喻性地表達人類文化特征，是社會體系的積極象征。因此，語言系統(tǒng)具有雙重社會功能——表達社會過程和隱喻社會過程，語言與社會文化之間存在一種動態(tài)關系[7]2-3?；谶@些理解，韓禮德提出要把語言看作工具，用語言探究社會問題，即從外部觀察語言，尤其是從社會秩序角度解釋語言過程，才能更好地理解作為客體的語言（從語言功能角度去理解語言結構和語言系統(tǒng)）。因為，“語言的內(nèi)部結構絕不是偶然的，它體現(xiàn)了語言進化服務于社會人生活的功能”[1]196，語言在不斷進化，其用途決定了它所采取的形式。簡言之，研究語言外部是為了更好地理解語言內(nèi)部，語言內(nèi)部結構實質(zhì)上是在特定社會文化語境下語言使用的結果，兩者無法割離。韓禮德提出要“將語言置入其社會語境，同時將語言學置入社會語境，借此模式來干預社會重大實踐”[1]223。在社會意義學視域下，生態(tài)危機問題進入他的語言學研究視域是必然的。

對于生態(tài)環(huán)境危機在語言上的表現(xiàn)以及人們提出的語言生態(tài)規(guī)劃的問題，韓禮德基于意義進化論給出了他的解釋。意義進化是韓禮德在20 世紀90 年代開始關注的主題，有關該主題的討論多見于他20世紀90 年代后期以來撰寫的文章。韓禮德的意義進化論是一種獨特的語言變化觀，其深刻性已經(jīng)關涉到人類認識能力的發(fā)展，其目的是?；祟愑谜Z言表達意義能力的發(fā)展過程，強調(diào)意義產(chǎn)生的創(chuàng)造性和動態(tài)性，突顯語法系統(tǒng)蘊藏的巨大意義潛勢。到目前為止，韓禮德一直從三個時間維度考察意義進化的軌跡：種系進化（phylogenesis）、個體發(fā)育（ontogenesis）和語篇展開（logogenesis）[5]18。他堅持必須在歷史進化的語境中來理解語言的主張，把語言看作進化過程的一部分，而且“語言始終是處于人類進化的中心”[1]135。韓禮德指出，語言之所以進化成現(xiàn)在的樣子，與語言發(fā)揮的社會功能是分不開的，語言功能對語言系統(tǒng)具有塑造作用，意義的進化就是“社會功能的進化”，因此人類表達意義的能力的進化來自人類生存環(huán)境與人類意識的持續(xù)互動，體現(xiàn)了人類認識的發(fā)展歷程。

韓禮德認為，許多非生態(tài)思想及其在語言上的體現(xiàn)，需要置于人類歷史進化以及語言意義進化的視角下來理解。例如，人類意識形態(tài)上的兩大危險——增長主義與等級主義——在歷史上某階段一度是積極的、建設性的，是應人類社會發(fā)展某個階段的需要而產(chǎn)生的，有其社會歷史原因。現(xiàn)在看來，它們是消極的、毀滅性的，因為等級主義把人相互分割開來，而增長主義則把人與其他生物分割開來。這些分割是通過語言系統(tǒng)的選擇模式來實現(xiàn)的，語言系統(tǒng)以及人們長期的意義行為和意義方式把人構建為萬物之主[1]167-170。同時，這種非生態(tài)性的意義模式在兒童語言發(fā)育中得到自然傳承，進而無形地影響了新一代人的生態(tài)觀，這說明語言有能力塑造人的意識。

對于應對生態(tài)危機的語言學方式，韓禮德不贊同一些學者提出的語言生態(tài)規(guī)劃的做法。他認為，語言是一個自然進化的系統(tǒng)，很難被人為設計或改變。語言規(guī)劃意味著要把設計過程和設計特征引入一個自然演化的系統(tǒng)，但真相是語言規(guī)劃大多是制度性的，即語言規(guī)劃只能規(guī)劃語言與語言使用者之間的關系，而不能規(guī)劃語言系統(tǒng)自身。人為的語言規(guī)劃與設計至多是發(fā)明一些新詞匯，卻無法發(fā)展或改變語法，因為沒有人能通過設計或規(guī)劃來干預語法演化[1]142-143。語法會發(fā)生變化，但往往以緩慢、悄然、隱蔽的方式進行著，不為人的意志所左右。無人能夠規(guī)劃語法的深層，因為語法與設計之間天生是不相容的[1]146-147，人所能做的是關注語法深層，揭示主題如何根深蒂固地印刻在語法中：增長主義、物質(zhì)資源的無限性、無生命環(huán)境的被動性、人類的獨特性[1]170。按照韓禮德的觀點，語言學家要利用信息社會中信息干預的力量，揭示并警示語言中的非生態(tài)因素?，F(xiàn)代人類對地球的索取多于給予，其需求已經(jīng)超過了地球資源的供給力，對資源的消耗也超出了地球的承載力。面對這種情形，語言學家能做的是基于對語言系統(tǒng)的運作機制、進化過程、構建現(xiàn)實作用的理解，通過語篇分析與隱性語法范疇研究，揭示語言系統(tǒng)與語言使用中的非生態(tài)因素，解釋它們何以產(chǎn)生并如何繼續(xù)發(fā)揮作用，用來喚醒民眾的意識，檢討和反思語言使用中的反生態(tài)傾向和非生態(tài)作用。

四、韓禮德提倡的語言學家工作方式：揭示隱藏的語法范疇

韓禮德極力推崇美國人類學家沃爾夫關于隱性范疇的概念以及語法?；F(xiàn)實的觀點，稱這些觀點是20 世紀語言學領域的重大貢獻，遺憾的是沒能得到足夠的重視[1]188?；诖?，韓禮德提倡語言學家通過揭示隱藏在語法深層的隱性范疇來促進生態(tài)危機的化解。

沃爾夫認為，顯性范疇“只有在偶然的情況下沒有標記，在句子里一般有形式記號”[8]66，而隱性范疇“具有暗藏、抽象的本質(zhì)，往往在偶然的情況下才有標記”[8]67，“它們不容易被覺察而且難以界定，但是對語言行為有深遠的影響”[8]67。受沃爾夫的影響，韓禮德提出了“語法范疇是遠離經(jīng)驗的”的觀點[1]164。他認為，意識很難觸及語法的深層，即隱藏的語法力量，又稱隱性語法的第四層（其他三層分別是語法的外部層次、詞匯、主題）。第四層是語言中變化最為緩慢的部分，卻是關于經(jīng)驗的隱性理論，人們以此作為行動和生存策略的基礎[1]163-164。韓禮德號召語言學家要引導人們對現(xiàn)實語法構造進行解釋，幫助民眾理解語法作為經(jīng)驗的理論是如何運作的，比如自然資源的無限性、生產(chǎn)的增長性、自然的無感知性是如何根深蒂固且難以察覺地印刻在語法中的[1]169。顯然，揭示隱藏的語法范疇是一項艱巨的任務。沃爾夫曾敏銳地指出，普通歐洲語言如英語的語法通過隱性范疇把水、空氣、土壤等自然資源構建為無限存在的資源，給人們的生態(tài)觀帶來了負面影響，使人們誤以為這些自然資源可以取之不盡、用之不竭。韓禮德進而揭示了英語隱性范疇三個非生態(tài)性特征：（1）暗含“大/多即是好”的無標記語法對正極與負極的區(qū)分；（2）在及物性系統(tǒng)中，自然被識解成無生命的被動物體，人類被安排在最為主動、最具施事性的另一端；（3）現(xiàn)象二元論（把現(xiàn)象截然分為人類現(xiàn)象與非人類現(xiàn)象）在特定歷史階段對于人的生存極為重要，但是在人類和其他生物之間設置了嚴格的分離[1]164-166。韓禮德指出，語言學對生態(tài)問題的干預作用就在于揭示隱蔽的非生態(tài)性的語法結構、提高民眾意識，這樣才有可能有效地干預語法構建現(xiàn)實的過程[6]13-14。按照韓禮德的這一主張，語言不再是受保護的對象，而是可以用來干預生態(tài)危機的途徑與方法，語言學家要將語言置于一定的社會語境中來理解語言的演變，理解語言與生態(tài)的關系，并通過揭示語言內(nèi)部隱藏的深層語法范疇審視人類破壞生態(tài)環(huán)境的錯誤觀念，進而警示和干預人們破環(huán)生態(tài)環(huán)境的行為。