郭咔咔

面對國際共產(chǎn)主義運動中的人道主義思潮和法國共產(chǎn)黨所秉持的異化哲學的指導思想這一現(xiàn)實境況，作為法共內(nèi)部著名的馬克思主義理論家，阿爾都塞試圖通過回歸列寧哲學的方式，在理論上回應馬克思主義哲學面對的危機和挑戰(zhàn)。阿爾都塞的方案“可以被歸結為一種用結構主義的解釋模式對主體性哲學進行限定，進而以‘結構’取代主體的闡釋路徑”，〔1〕這種解讀和闡釋的特點體現(xiàn)在，在哲學與科學、哲學實踐與實踐哲學的關系中，阿爾都塞都試圖通過列寧的視角來重新看待無產(chǎn)階級和階級斗爭，從而將政治視為一種基本的視域，并以此為依托，不斷地為阿爾都塞自己的科學主義主張和結構主義哲學奠定基礎。

一、“在馬克思主義理論中哲學落后于科學”：阿爾都塞解讀列寧哲學的緣起

阿爾都塞對于列寧哲學的解讀，是基于馬克思主義中哲學和科學的關系問題出發(fā)的。阿爾都塞認為，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中提出，要把“從前的哲學信仰清算一下”，在《關于費爾巴哈的提綱》最后一條中提出，不僅要解釋世界，而且要改造世界。給人的感覺是，馬克思即將誕生出一種新的哲學。但是直到恩格斯在《反對杜林》這一由于政治和意識形態(tài)的原因而重新發(fā)表的哲學著作中間，是一段長時間的哲學空白和哲學沉默，從1845 年持續(xù)到1877 年（1888 年《關于費爾巴哈的提綱》首次公開發(fā)表）。因此，阿爾都塞認為《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思所要宣布的東西，并不是要提出一種新的哲學，而是要提出一種新的科學：歷史的科學。上述長期的空白就由科學不斷地充實進來。因此，馬克思“必須宣布徹底廢除一切現(xiàn)存哲學，以便給馬克思科學發(fā)現(xiàn)的理論醞釀工作以優(yōu)先地位”，〔2〕這種“廢除哲學”的觀點就體現(xiàn)在《德意志意識形態(tài)》里。阿爾都塞認為，馬克思之所以提出要廢除哲學，是因為在馬克思那里，哲學就呈現(xiàn)為一種意識形態(tài)，像夢一樣神秘化，從而遠離了具體的歷史進程和人們的具體生活。作為對意識形態(tài)的揭蔽過程，科學就出現(xiàn)了；然而首要的意識形態(tài)就是哲學的意識形態(tài)，因此，科學就作為哲學的對立面出現(xiàn)。科學“通過破壞那些掩蓋現(xiàn)實的各種意識形態(tài)把它揭示出來的行動所獲知的這個現(xiàn)實本身，而在這些意識形態(tài)中首屈一指的就是哲學”?！?〕因此，馬克思的理論革命并沒有產(chǎn)生一種新的哲學，而是產(chǎn)生了新的科學，從而成了“認識論上的斷裂”。馬克思的歷史科學取代了作為意識形態(tài)的歷史哲學，從而開創(chuàng)了第三個科學大陸即歷史的大陸。但是馬克思的這種認識論的斷裂，并不是一種瞬息而逝的事件，而是一種持續(xù)的斷裂過程。阿爾都塞用列寧關于國家和階級的關系類比了哲學和科學的關系。正如國家并不是一直都存在，只有到了階級社會才能被人們認識到一樣，哲學和國家一樣，也不是一直都存在的，只有到了科學產(chǎn)生的時候，才能夠被人們認識到。正如黑格爾所說的，哲學的貓頭鷹要等到黃昏的時候才會起飛。哲學為科學的誕生提供了最初的形式，但新哲學的完全誕生，卻通常發(fā)生在科學革命之后。

在阿爾都塞看來，馬克思主義理論本身包括了哲學和科學，其中哲學是辯證唯物主義，而科學則是歷史唯物主義，但是二者并不是同時產(chǎn)生的，真實的情況是哲學落后于科學，何以如此？阿爾都塞在黑格爾哲學的影響下認為，“哲學的改造總是偉大的科學發(fā)現(xiàn)的回響。因此，在本質(zhì)上，這種改造總是發(fā)生在事件之后。正因為如此，在馬克思主義理論中哲學落后于科學”。〔4〕這種理論上的困難會導致知識分子的理論“是意識形態(tài)的老古董”，并且在知識分子的理論中資產(chǎn)階級的意識形態(tài)占據(jù)了主導地位。正是在這種資產(chǎn)階級意識形態(tài)的作用下，知識分子反而會對馬克思主義理論的科學進行歪曲和誹謗，阿爾都塞認為這本質(zhì)上其實是資產(chǎn)階級意識形態(tài)上的階級斗爭和文化霸權的后果的體現(xiàn)。

為此，阿爾都塞總結并提出了關于馬克思主義哲學的三個推論。第一，科學發(fā)現(xiàn)會引起在哲學方面的某種影響，對哲學產(chǎn)生改組或重組。《關于費爾巴哈的提綱》最后一條已經(jīng)對此進行了預示，但可能是過早的預示。第二，在馬克思那里，哲學落后于科學的明顯的證據(jù)是，從《關于費爾巴哈的提綱》到《反杜林論》的發(fā)表，中間相隔30多年。第三，如果上述兩點都成立，那么我們可以從科學的著作中找尋哲學的要素。正如列寧所講的，要從馬克思的《資本論》中尋找馬克思的辯證法，也就是馬克思的哲學，這也是阿爾都塞一直強調(diào)要解讀《資本論》的原因之一。通過上述推論，阿爾都塞認為可以解釋關于馬克思、恩格斯和列寧哲學上的一些問題：馬克思沒有寫出辯證法和哲學專著并不是他沒有時間；恩格斯基于反對杜林而在哲學上的倉促應戰(zhàn)，并不是意識形態(tài)論戰(zhàn)的臨時起意；列寧在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中，被迫利用敵人的武器回敬敵人從而顯示出某種哲學上的局限性——他們的共同和最終的原因是：“時機尚未成熟，黃昏尚未來臨”，“哲學是不可缺少的，但是沒有必要的落后是不能誕生出來的”。〔5〕基于哲學相對于科學落后的必要性，我們可以正確看待馬克思主義發(fā)展史上的各種理論失誤。無論是經(jīng)濟主義、教條主義、人道主義、經(jīng)驗主義等等，這些理論失誤和偏向都是基于哲學必要的落后這一原因?qū)е碌模虼?，這些理論失誤的出現(xiàn)就成為必然的了。但在阿爾都塞看來，哲學不可能一直落后下去，當哲學的黃昏到來的時候，馬克思主義哲學的貓頭鷹就要起飛了。而列寧主義的誕生生逢其時，并將表明哲學的完善和完成。

二、“列寧提出了一種完全不同的哲學實踐”：列寧哲學的核心

阿爾都塞將“哲學實踐”視為列寧哲學的核心，主要表現(xiàn)在以下三個方面：

首先，在列寧那里，哲學與科學不同。

阿爾都塞認為，在列寧那里最重要的一個論點是：哲學不是科學。這首先表現(xiàn)在物質(zhì)范疇的哲學定義和科學定義之中。阿爾都塞認為，物質(zhì)范疇所表現(xiàn)出來的科學和哲學的區(qū)別對于馬克思主義哲學來說非常重要。科學的物質(zhì)范疇隨著科學知識的更新而改變，雖然同樣是一個物質(zhì)范疇，但是它所表達的含義和內(nèi)容是隨著科學知識的更新而變化的。但這樣一點，對于哲學的物質(zhì)范疇來說并不適用。在列寧那里，“物質(zhì)是標志客觀實在的哲學范疇”，〔6〕哲學的物質(zhì)概念并不發(fā)生變化。以這種區(qū)別為依據(jù)，列寧能夠正視物理學中所出現(xiàn)的危機。這種危機所反映的情況，不過是物質(zhì)概念的內(nèi)容和含義的更替而已?！拔镔|(zhì)沒有‘消失’，只是物質(zhì)的科學概念在內(nèi)容上發(fā)生了變化，而且它在將來任何時候都要繼續(xù)發(fā)生變化。”〔7〕這樣一來，由科學知識的更新所導致的物理學危機，并不能夠成為哲學的危機。物理學的危機只是需要一種與它相適應的哲學形式而已。在阿爾都塞看來，列寧把科學和哲學進行區(qū)分，從中我們可以看出列寧反對經(jīng)驗主義和實證主義的立場，這種立場體現(xiàn)了列寧的可貴之處，即處身于經(jīng)驗主義的問題域中提出了反對經(jīng)驗主義的哲學命題。

其次，在列寧看來，哲學斗爭不是歷史而是政治。

恩格斯在《費爾巴哈論》中提出了一個觀點，就是把哲學傾向之間的斗爭看作是哲學歷史的呈現(xiàn)。也就是說，哲學史就是哲學斗爭。列寧在此基礎上提出，哲學沒有真正的歷史，哲學的本質(zhì)就是無。通過哲學，我們看到的只是一個哲學家對于另一個哲學家的反對和重復，馬克思對黑格爾哲學的顛倒也屬于這種重復之一。如果說哲學中什么也沒有發(fā)生，那就意味著哲學沒有認識對象和知識對象。科學不斷前進和發(fā)展，是因為科學具有自己的知識對象，哲學則無法獲得同科學一樣的效果。因此，在阿爾都塞這里，列寧把哲學看作哲學斗爭，哲學就是一種“無”。在哲學的劇場中，這種反復的顛倒和對立，并不是無意義的。在各種哲學立場的沖突之中，會看到權力的效果。一種哲學思潮和觀點對于另一種哲學思潮的取代，體現(xiàn)的是一種文化權力和思想權力，這種權力不過是對更為基礎的權力的反映。因此，哲學的作用明顯地體現(xiàn)在政權之中，哲學觀點的更替只是政權更替的反映。哲學斗爭背后，我們應該看到政治斗爭和權力斗爭。

阿爾都塞認為，正是在這一點上列寧超越了恩格斯。阿爾都塞認為，恩格斯從來都沒有超越《德意志意識形態(tài)》中的實證主義觀點。恩格斯晚年認為，哲學應當讓位于科學，哲學只有一個對象，這就是辯證法。這種辯證法體現(xiàn)在兩個方面：自然界的規(guī)律和思維的規(guī)律。也就是說，在這種辯證法的一個方面中，自然科學也能夠提供。那么給哲學留下的地盤，就只剩下關于思維的一般規(guī)律。并且這種關于思維的規(guī)律的辯證法，通過自然科學也能夠達到。這樣一來，哲學和科學就沒有分離，實證主義就會產(chǎn)生。而在列寧那里，哲學和科學是有所區(qū)別的，不能用科學來解釋哲學。

再次，列寧提出了哲學中的黨性原則：從階級斗爭理解哲學斗爭。

阿爾都塞認為，正如柏拉圖一樣，偉大的哲學家總是知道如何劃分界限，而列寧正是這樣做的。列寧認為，在正確的思想和錯誤思想之間，要劃清界限。在列寧那里，哲學被稱為“錯誤道路中的錯誤道路”。據(jù)此列寧提出了哲學中的黨性原則。哲學中的黨性就表現(xiàn)為一種哲學傾向反對另一種哲學傾向的斗爭，“要求在對事變做任何估計時都必須直率而公開地站到一定社會集團的立場上”?！?〕阿爾都塞將列寧的黨性原則解讀為“哲學展現(xiàn)階級斗爭，即政治”這句口號。因此，在強調(diào)了哲學和科學的關系之后，阿爾都塞繼續(xù)探討了哲學和政治之間的關系?！罢軐W是政治在一定領域面對一定現(xiàn)實、以一定方式的繼續(xù)。哲學在理論領域，或者更確切地說，同科學一起展現(xiàn)政治；反過來，哲學在政治中，同從事階級斗爭的階級一起展現(xiàn)科學性?！薄?〕因此，哲學總是受到一種雙重展現(xiàn)的限制。也就是說，哲學既受到了政治的限制，也受到了科學的限制。阿爾都塞認為，關于哲學和科學的關系，我們可以在恩格斯那里有所發(fā)現(xiàn)，但是關于哲學和政治的關系，卻只有列寧的創(chuàng)造性成果，列寧構成了恩格斯觀點的重要補充。

在這種情況下，政治和科學預示著一種新的哲學實踐的出場。這種哲學實踐與舊哲學那種“全面否定”實踐的哲學沉思是有區(qū)別的：那種全面否定的哲學成了統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，統(tǒng)治階級借助于其否定性，否定了自己的統(tǒng)治事實。這種新的哲學實踐是由馬克思的科學發(fā)現(xiàn)所引起的，由列寧所完成的。馬克思的歷史科學所導致的科學認識，在哲學中的影響就是，否定了那種把哲學凌駕于政治之上的幻想。在馬克思歷史科學影響下的哲學實踐中，政治是哲學的限制。因此，回過頭來，我們才能夠正確認識馬克思《關于費爾巴哈的提綱》中最后一條的含義。這一條的含義并不是要將哲學廢除，并不意味著一種新的哲學對舊哲學的替換。馬克思主義并不是一種新的哲學，也不是一種實踐哲學，“馬克思主義理論的核心是科學”?！?0〕這種科學對哲學產(chǎn)生的影響就是，將馬克思主義視為一種哲學實踐。“馬克思主義并不是一種（新的）實踐哲學，而是一種（新的）哲學實踐?！薄?1〕因此，《關于費爾巴哈的提綱》最后一條的含義就在于，馬克思并沒有倡導一種哲學和理論，也沒有提出一種傳統(tǒng)意義上的實踐，而是指明馬克思主義是一種新的哲學實踐——改造世界的哲學實踐。

阿爾都塞認為，列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》正是哲學實踐的顯著體現(xiàn)。列寧認為，在哲學與政治的差異上，哲學是一種以理論方式進行政治介入的實踐。因此，在哲學這里表明了兩個領域，即政治的領域和理論的領域。在政治的領域中發(fā)揮作用的是階級斗爭實踐，在理論的領域中發(fā)揮作用的是科學實踐。因此，所謂的哲學實踐不過是政治領域的實踐和理論領域的實踐的結合。因此，哲學總是某種階級立場的體現(xiàn)，它具有顯著的黨性。對于哲學自身的這一性質(zhì)，哲學實際上總是對其進行自我否定，這種否定在唯心主義哲學那里更加顯著。作為一種對世界解釋的哲學唯心主義，總是否認自己持有階級立場和黨性。這實際上是一種意識形態(tài)的遮蔽效果，而確認哲學的階級立場是馬克思列寧主義的哲學革命所在。

三、解讀黑格爾：阿爾都塞視域中列寧哲學實踐的意義

阿爾都塞認為，哲學是理論中的政治，因此，在一定意義上可以說哲學就是政治。他實際上也是從政治實踐的角度來看待哲學的。列寧在1914 年和1915 年期間閱讀了黑格爾的哲學著作，從而對于戰(zhàn)爭和政治實踐起到了顯著的影響作用。阿爾都塞認為，今天的國際共產(chǎn)主義運動中的分裂和矛盾，需要我們重新看待列寧在黑格爾面前的態(tài)度，進而從列寧和哲學的關系中解讀出其重要的政治意義。

一方面，阿爾都塞認為列寧提出理解黑格爾需要理解《資本論》，在哲學實踐中體現(xiàn)了馬克思主義的立場。

就列寧對黑格爾的態(tài)度而言，阿爾都塞列舉了兩個主要的事實。第一個事實是，列寧在早前并沒有閱讀黑格爾的著作，但是當列寧寫作《什么是人民之友》的時候，卻強調(diào)了對黑格爾哲學的明確反對。列寧并不認可馬克思主義是黑格爾意義上的辯證法，甚至認為馬克思的方法與黑格爾的方法是截然相反的。在馬克思談到自己“賣弄”起黑格爾的地方，列寧重點強調(diào)，這是一種表達方式，而不是理論的實際內(nèi)容和本質(zhì)，并且這種表達方式，實際上也是由馬克思主義學說的起源造成的。黑格爾的唯心主義哲學思想僅僅作為起源對馬克思產(chǎn)生影響，而并不影響馬克思主義學說的本質(zhì)和內(nèi)容，這樣也就不可把理論的起源當做理論本身的錯誤。

列寧關于黑格爾哲學態(tài)度的第二個事實是與第一個事實截然相反的。這是一種支持黑格爾哲學的列寧。與1894 年的列寧不同，1915年的列寧回到了黑格爾。列寧甚至明確斷言，不理解黑格爾的邏輯學就無法理解《資本論》的深刻含義，“半個世紀以來，沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的”?！?2〕阿爾都塞認為，如果將列寧的這個觀點應用于列寧自身，我們將會看到，1915年之前的列寧由于沒有讀到黑格爾的著作，因而似乎也不算是一個真正的馬克思主義者。但是在阿爾都塞看來，實際上可能并不是這樣。列寧這里的重點并不是對黑格爾哲學的支持，而是對馬克思主義哲學的重新思考。當列寧說需要讀黑格爾的哲學著作，才能理解馬克思的《資本論》的時候，列寧實際上講的是黑格的推理的分析會使人聯(lián)想起馬克思對黑格爾的模仿。從黑格爾的邏輯學那里，我們可以發(fā)現(xiàn)馬克思怎樣賣弄起黑格爾來。通過閱讀黑格爾，我們才能夠發(fā)現(xiàn)，馬克思在《資本論》中如何把黑格爾主義的神秘外殼揭掉。因此，列寧對黑格爾的態(tài)度并不是肯定的，和之前一樣是否定的態(tài)度。列寧所說的是，需要對黑格爾的全部邏輯學進行鉆研和理解，實際上是研究和理解黑格爾哲學的唯心主義和錯誤之處，以便正視馬克思《資本論》中的哲學革命。當我們理解了黑格爾的不足以及其局限性之后，我們才能夠看出馬克思《資本論》的偉大。

這樣一來，列寧對黑格爾的態(tài)度是前后一致的。然而，列寧在早期并未閱讀黑格爾的著作，他如何能夠得出對黑格爾評價的正確性的結論呢？阿爾都塞認為，列寧理解黑格爾并不需要直接介入黑格爾的著作中去，列寧對黑格爾評價的出場路徑是：通過理解馬克思，列寧理解了黑格爾。如果我們順著列寧的思路走下去，我們可以說不鉆研和不理解《資本論》，也就無法理解黑格爾，以至于半個世紀以來，沒有一個人是真正理解黑格爾的。正是由于通過《資本論》，我們才能夠發(fā)現(xiàn)黑格爾的神秘外殼和合理內(nèi)核所在。

另一方面，列寧對黑格爾的唯物主義解讀，契合了阿爾都塞主張的“歷史無主體”思想。

阿爾都塞認為，列寧非常欣賞黑格爾關于論述“絕對觀念”那一章，并提出了這樣一個觀點：“在黑格爾這部最唯心的著作中，唯心主義最少，唯物主義最多?！薄?3〕如何看待列寧的這一論點？阿爾都塞認為，這是列寧從黑格爾的哲學觀點中讀出了唯物主義的內(nèi)涵。因為在黑格爾論述“絕對觀念”的那一章節(jié)中，提出了唯物主義的重要命題，即無主體的過程的觀點。無主體的過程這一觀點，馬克思那里也有。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思在費爾巴哈的關于人的本質(zhì)異化的論點中，加入了黑格爾的觀點，即歷史是一個異化過程的思想，這樣的結合就是把歷史看作人的異化的歷史。阿爾都塞認為，這種結合是站不住腳的，并且是最終要爆炸掉的，當人的本質(zhì)和異化的概念通通化為烏有之時，唯物主義的論點就應運而生，這就是無主體的過程概念，這一觀點成了《資本論》的理論基礎。而“無主體的過程”這一論點正是黑格爾在論述“絕對觀念”那一章節(jié)中所提到的。阿爾都塞認為，青年盧卡奇不談論自然辯證法，將辯證法局限在社會歷史領域是完全錯誤的。作為無主體領域的自然，完全存在著歷史和辯證法的可能。因此，阿爾都塞認為馬克思主義的傳統(tǒng)回到自然辯證法的命題上來，是完全對的，在這里可以看出阿爾都塞對恩格斯秉持一種贊賞態(tài)度。通過向自然辯證法的回歸，馬克思主義實際上表明了歷史是無主體過程的論點。歷史中沒有任何主體，當我們看待歷史的時候，歷史是一種“總是已經(jīng)”的狀態(tài)。“歷史是沒有主體的過程，在歷史中起作用的辯證法不是任何主體的作用，無論這主體是絕對的（神）還是僅僅是人類的，歷史的起源總是已經(jīng)被推到了歷史以前?！薄?4〕因此，盧卡奇通過將馬克思主義的辯證法看成是一種主客體相統(tǒng)一的辯證法，持一種反自然辯證法的立場；而阿爾都塞將馬克思主義的辯證法看成是一種無主體的過程的辯證法，持一種維護自然辯證法的立場；二者的對立不過是人本與科學對立在辯證法觀上的延續(xù)。

在黑格爾那里，自然界并不作為一個起源而存在，毋寧說它僅僅是作為一種結果而存在，自然不過是邏輯異化過程的結果，自然的起源在于邏輯學。因此，我們需要正確看待黑格爾的邏輯學。在列寧的觀點中，存在著兩種對邏輯學的截然相反的看法。一方面列寧對黑格爾將自然視為邏輯學的產(chǎn)物持排斥態(tài)度，但另一方面在“哲學筆記”中又認為，邏輯學中特別是“絕對觀念”的章節(jié)中充滿了唯物主義。因此，阿都塞認為必須對黑格爾的邏輯學進行解讀。阿爾都塞認為，在黑格爾那里，就邏輯學和自然的關系來說，邏輯學作為起源而存在，并且它主導了以后的歷史異化過程。這樣一來，邏輯學就是歷史異化的主體。但是在阿爾都塞看來，這種貌似合理的論點卻經(jīng)不起對黑格爾邏輯學的認真推敲。因為在黑格爾的邏輯學那里，作為起源開端和主體的邏輯學本身卻是否定性的。在黑格爾邏輯學開始的章節(jié)，黑格爾用“無”否定了“存在”，這就是說起源在被肯定的同時就被否定掉了。黑格爾哲學的這種自否定性表明，主體被設定的同時就被否定掉，因此，所有的主體哲學和起源的哲學都與黑格爾無涉。在黑格爾的著作中，除了對主體和起源進行否定以外，黑格還特別肯定了過程的觀點。黑格爾認為，“絕對觀念”不過是絕對方法，而絕對方法只不過是過程運動本身。在黑格爾那里，唯一的絕對只是過程。黑格爾關于過程的哲學深刻影響了列寧，列寧將所謂“絕對”理解為“方法或本身是絕對的過程的概念”，因此，阿爾都塞認為列寧從對黑格爾邏輯學開端那里關于“存在物=虛無”的論述中得出了這樣一個觀點“：絕對必須消除任何起源和任何主體，并且說：絕對的東西就是沒有主體的過程”，〔15〕這一觀點是唯物主義的和科學的觀點。正是在這一點上，我們才能夠看到黑格爾邏輯學中的唯物主義色彩，因此，列寧才說黑格爾論述“絕對觀念”的章節(jié)中唯心主義最少。在列寧對黑格爾哲學進行解讀的過程中，阿爾都塞認為列寧所得出的科學結論，只有從無產(chǎn)階級的階級觀點和階級立場出發(fā)，進行全新的哲學實踐才能夠做到。

通過上述兩個方面表明，在阿爾都塞的視域中，列寧正是基于哲學實踐，在對黑格爾哲學的解讀中堅守了無產(chǎn)階級的階級立場，并形成了無主體的歷史觀。列寧的這種哲學實踐，拒斥了各種人道主義的理論主張和對馬克思主義異化理論的過度抬高，因此，符合阿爾都塞對馬克思主義的科學主義闡釋。阿爾都塞的目的就在于“以結構性的歷史建構消解了歷史主體，使歷史成為一個無主體的過程以消解人本主義”，〔16〕從而為阿爾都塞針對法國共產(chǎn)黨內(nèi)各種人道主義思潮進行批判提供了理論指導。

四、結語

從阿爾都塞寫作《列寧和哲學》的時代背景來看，阿爾都塞對列寧的解讀具有一定的積極意義，其初衷是為了馬克思主義的科學性，拒斥資產(chǎn)階級意識形態(tài)的蔽障。但從整體上而言，阿爾都塞的理論也呈現(xiàn)出很大的局限性。在馬克思主義中將哲學和科學人為分割，不過是《保衛(wèi)馬克思》中意識形態(tài)和科學“斷裂說”的另一個版本，阿爾都塞強調(diào)哲學相對于科學的落后性帶有獨斷論的危險。阿爾都塞對恩格斯實證主義觀點的評價是不正確的，為了提升列寧的哲學思想而刻意貶低恩格斯的貢獻也是我們不認可的。在此，沙夫的評價或許具有一定的啟發(fā)意義：“阿爾都塞在馬克思主義理論中引發(fā)了混亂，制造了科學進步的假象，其本質(zhì)乃是對實證主義的簡單模仿?！薄?7〕