吳明明

(江蘇安全技術(shù)職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)教學(xué)部，江蘇 徐州 221000)

“任何理論建設(shè)，都不可避免地帶有研究者自身‘整體文化觀念’的痕跡，而此‘整體文化觀念’又不可避免地在生存論立場上與意識形態(tài)相遇，或者攜帶既有意識形態(tài)的印記，或者另立與既有意識形態(tài)相沖突的知識、思想與信仰系統(tǒng)，而不可能置身事外?！盵1]3在東漢初年讖緯之說、迷信神學(xué)盛行的時代背景下，王充無疑是一個與時代相“沖突”而未“置身事外”的“異端”。王充不是經(jīng)學(xué)家，但其文學(xué)語言觀不可避免地和漢代經(jīng)學(xué)“相遇”，并攜帶著漢代“既有意識形態(tài)的印記”。因而研究王充的文學(xué)語言觀必須將其置于漢代經(jīng)學(xué)語境中進(jìn)行考量，實際上“經(jīng)學(xué)對古代文論的影響在很大程度上是通過對文論家的影響而實現(xiàn)的”[2]9。因此，經(jīng)學(xué)不可避免地滲透到王充的文論思想中，影響到其對文學(xué)語言的態(tài)度和立場。

然而，探究經(jīng)學(xué)對王充文學(xué)語言觀的影響必須厘清的一個關(guān)鍵性問題是：王充秉持著怎樣的文學(xué)觀念？因為一定的文學(xué)語言觀是在一定的文學(xué)觀念之下形成的，換言之，有怎樣的文學(xué)觀念就有怎樣的文學(xué)語言觀。先秦時代，“文學(xué)”一詞的概念是指包括文學(xué)在內(nèi)的一切學(xué)術(shù)而言。隨著文學(xué)的發(fā)展，特別是漢初出現(xiàn)了今人所謂“純文學(xué)”的辭賦，文學(xué)觀念也逐漸發(fā)生了變化，故張少康先生認(rèn)為，漢代所說的“文”“比先秦相當(dāng)于‘文化’之‘文’要窄得多”[3]88。但是，其后日漸興起的經(jīng)學(xué)為“文學(xué)”注入了新的內(nèi)容，擴(kuò)展了“文學(xué)”的文體場域。郭紹虞先生認(rèn)為，漢代的文學(xué)與儒術(shù)有著密切關(guān)系，漢代之“文學(xué)”，廣義言之包含“一切學(xué)術(shù)之意”[4]42，狹義言之指“儒家的學(xué)術(shù)”[4]42，不能單以“詞章”言之。

總體而論，漢代的“文學(xué)”仍舊是一個很寬泛的概念，與今人所理解的“純文學(xué)”確乎存在重合，但亦有明顯的溢出或不包含情況。而從王充的理論巨著《論衡》中梳理出的“文”或者“文章”，其內(nèi)涵不僅僅指“純文學(xué)”的辭賦，還兼有其他含義混在其中；再者，王充又提出“五文”之說，將學(xué)術(shù)著作、理論文章、文學(xué)作品等六種不同的文學(xué)形式皆以“文”共視，說明其文學(xué)觀念并未超越其所處時代的文化局限，體現(xiàn)出漢代文人所具有的“泛文學(xué)觀”特征，從而形成了與之相對應(yīng)的寬泛的文學(xué)語言觀。

從王充的理論著作《論衡》中梳理出他關(guān)于文學(xué)語言的核心觀點，其中有三方面內(nèi)容值得我們重視：一是主張“外內(nèi)副稱”，體現(xiàn)尚“和”的語言表現(xiàn)觀；二是提出“言以明志”，體現(xiàn)尚“用”的語言功能觀；三是強(qiáng)調(diào)“古今言殊”，體現(xiàn)尚“變”的語言發(fā)展觀。王充對文學(xué)語言的探索受到了經(jīng)學(xué)思想的影響，體現(xiàn)在《論衡》的相關(guān)論述之中。

一、主張“外內(nèi)副稱”，體現(xiàn)尚“和”的語言表現(xiàn)觀

關(guān)于“文”與“質(zhì)”的問題，王充常以“內(nèi)外”“華實”作喻，主張“外內(nèi)副稱”，體現(xiàn)出其尚“和”的語言表現(xiàn)觀。

古代文論中“文”與“質(zhì)”的關(guān)系，大致相當(dāng)于文學(xué)形式與內(nèi)容的問題。語言屬于“文”的層面，是文學(xué)形式的主要因素，因而“文質(zhì)”理論就成為古代文論家們討論文學(xué)語言問題的一個重要向度。為了更加形象地論述“文”與“質(zhì)”之間的關(guān)系，王充在《超奇》篇中運用了文學(xué)性的語言進(jìn)行描述：“有根株于下，有葉榮于上；有實核于內(nèi)，有皮殼于外。文墨辭說，士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內(nèi)表里，自相副稱?！盵5]609王充以“根”與“葉”、“核”與“皮”作喻，將文藝?yán)碚撝小拔摹迸c“質(zhì)”之間的關(guān)系加以形象化論述。而在如何處理文學(xué)作品中的“實誠”和“文墨”之關(guān)系的問題上，王充則主張“外內(nèi)副稱”,其中蘊(yùn)含著深刻的文學(xué)語言問題，而其思想根源仍在經(jīng)學(xué)之中。

首先，王充主張先“質(zhì)”而后“文”，文學(xué)創(chuàng)作須因“質(zhì)”敷“文”，即根據(jù)文章內(nèi)容來確定語言文辭。此外，他又提出“養(yǎng)實者不育華，調(diào)行者不飾辭”[5]1199之論，認(rèn)為作者要表達(dá)“實”和“行”，就不會過于在意語言形式的“華”與“辭”。從作品論的角度看，王充偏重作品內(nèi)容，而對作品語言華麗、新奇的追求就要擺在次要地位了。王充此論有著深厚的經(jīng)學(xué)理論淵源?！渡袝ぶ軙贩Q：“政貴有恒，辭尚體要，不惟好異?！盵6]245意思是政令貴在恒常，言辭崇尚精要，不應(yīng)該標(biāo)新立異。這是強(qiáng)調(diào)言辭應(yīng)該為政令內(nèi)容服務(wù)，而片面追求語言之新異是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

其次，王充重“質(zhì)”，但并不輕“文”?！墩摵狻こ妗菲唬骸胺蛉A與實俱成者也，無華生實，物希有之……”[5]616在“華實俱成”的條件下，王充認(rèn)為“無華生實，物希有之”，強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品中語言的重要性。《論衡·書解》篇又曰：“夫人有文質(zhì)乃成，物有華而不實，有實而不華者。《易》曰：‘圣人之情見乎辭。’出口為言,集札為文,文辭施設(shè),實情敷烈?！盵5]1149王充認(rèn)為只有“文辭施設(shè)”，“實情”才能“敷烈”，甚至還直接援引經(jīng)學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)《易經(jīng)》中的“辭情”之論來說明語言文辭之于文學(xué)作品的重要性。此外，《左傳·襄公二十五年》載孔子語云：“言之無文，行而不遠(yuǎn)。”[6]1985意為說出的話能否遠(yuǎn)傳，與語言是否有文采息息相關(guān)。孔子認(rèn)識到了語言文辭的重要性，而王充對語言文辭的重視正是對經(jīng)學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)中關(guān)于文學(xué)語言批評的繼承和發(fā)揚。

再次，從“有文質(zhì)乃成”的基本論調(diào)出發(fā)，王充認(rèn)為作品的外在語言和內(nèi)在情志不可分割?！拔摹笔菫榱吮憩F(xiàn)“質(zhì)”，而“質(zhì)”無“文”則不顯，所以《易》經(jīng)說“圣人之情”是通過外在的語言文辭來表現(xiàn)的。王充堅決批判“華而不實”之作，認(rèn)為此類作品雖然語言文辭華美，但無“實誠”在心中，也是“空生虛妄之美”的“佞人之辭”。另外，對“實而不華”之作，王充也予以嚴(yán)厲駁斥，認(rèn)為它們都是“文質(zhì)”相悖之作；真正能奪人“心肝”之作，必須建立在“外內(nèi)副稱”“華實俱成”的基礎(chǔ)上。此論亦可追溯至孔子“文質(zhì)彬彬”之說。古代文論史上第一個將“文”“質(zhì)”二者并提的是孔子，《論語·雍也》篇云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵6]2479雖然“文質(zhì)彬彬”說是從君子修養(yǎng)的層面提出，但是后人將此論援引至文學(xué)領(lǐng)域中，逐漸形成將“文”(形式)和“質(zhì)”(內(nèi)容)的辯證統(tǒng)一關(guān)系作為評價文學(xué)作品的重要標(biāo)準(zhǔn)和范式，最終演化為儒家文藝思想的重要理論。而從語言批評的角度來看，“文質(zhì)彬彬”說要求文學(xué)的語言(言辭)和內(nèi)容(情志)兩者有機(jī)統(tǒng)一，體現(xiàn)出孔子“中和”的語言觀念和態(tài)度。關(guān)于“文”與“質(zhì)”的理論問題，王充基本繼承了孔子的“文質(zhì)彬彬”說，并較早地將“文質(zhì)”理論引至文學(xué)領(lǐng)域加以深刻論述，其尚“和”的語言表現(xiàn)觀深深地打上了經(jīng)學(xué)的“烙印”。

二、提出“言以明志”，體現(xiàn)尚“用”的語言功能觀

在對東漢初期古奧艱深的文學(xué)語言現(xiàn)狀展開嚴(yán)厲批判的同時，王充鮮明地提出“言以明志”的觀點，強(qiáng)調(diào)語言的表情達(dá)意功能，體現(xiàn)出其尚“用”的語言功能觀。

興起于西漢哀帝、平帝時的讖緯思想，到了漢光武帝時期，盛行天下，而文章的語言文辭稍稍被忽略了,即劉勰在《文心雕龍·時序》篇中所謂：“自哀平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文采?！盵7]673劉勰在討論漢代文學(xué)風(fēng)氣之變遷時又說：“中興之后，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經(jīng)辭,蓋歷政講聚，故漸靡儒風(fēng)者也?！盵7]673由于逐漸受到儒風(fēng)的影響，漢武中興之后的文人在處理文采和內(nèi)容時，稍稍改變了前人的方式和標(biāo)準(zhǔn)，而“斟酌經(jīng)辭”的創(chuàng)作方式必然會導(dǎo)致文學(xué)語言鴻重難睹。因而有人指出《論衡》的文風(fēng)“與經(jīng)藝殊軌轍”[5]1195，以為“圣賢之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹……其文語與俗不同”[5]1195。針對這種指責(zé)，王充則坦言《論衡》一書的重要特點是“形露易觀”[5]1195，并且明確提出了“言以明志”的語用觀。他指出：“夫文由語也，或淺露分別，或深迂優(yōu)雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字；文字與言同趨，何為猶當(dāng)隱閉指意？”[5]1196認(rèn)為人們的言語是用來表達(dá)心中之情志，為了避免言語被后世丟失、遺漏，故寫成語言文辭，而語言文辭與口語的作用都是傳達(dá)、承載人之思想和情志的工具。王充提出的“言以明志”之論，實際上是要求語言文辭發(fā)揮“為世用”的作用，這與儒家傳統(tǒng)“文辭為功”的語言觀是相通的?？鬃訉φZ言的態(tài)度和要求是“達(dá)”，《論語·衛(wèi)靈公》載：“子曰：辭達(dá)而已矣?！盵6]2519此論強(qiáng)調(diào)語言文辭把作品內(nèi)容充分徹底表達(dá)出來就可以了，而“達(dá)”則成為語言文辭基本功能和使命的最直接體現(xiàn)?！蹲髠鳌分幸嘤小把砸宰阒尽闭摚趶?qiáng)調(diào)作品以“志”為內(nèi)容的同時，要求語言文辭須充分表達(dá)思想情感。因此，王充提出的“言以明志”之論實際上是對儒家傳統(tǒng)“文辭為功”語言觀的承襲，也成為經(jīng)學(xué)對語言文辭經(jīng)世致用的要求在東漢的延續(xù)和發(fā)揚。

在儒家傳統(tǒng)“文辭為功”語言觀影響之下，王充不僅提出了“言以明志”之論，也對文學(xué)作品的語言作了更為具體的要求。

其一，王充主張文學(xué)語言之“俗”。為了發(fā)揮語言文辭表情達(dá)意的功用，王充主張文學(xué)語言須“直露其文，集以俗言”[5]1192。只有通俗易懂、明白如話的語言，才能更明白地表達(dá)文章旨意。對司馬相如、揚雄故作艱深古奧之語的賦頌文章，他毫不客氣地批評：“文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實。雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益于彌為崇實之化?！盵5]1117

其二，王充強(qiáng)調(diào)語言文辭之“真”。在總結(jié)自己作《論衡》的宗旨時，王充說：“起眾書并失實，虛妄之言勝真美也。”[5]1179意在要求文學(xué)語言的“真”“美”，擯棄那些“失實”之書、“虛妄”之言。因為只有真實而審美化的語言，才能更真實、有效地“明志”。在東漢濃重的讖緯之學(xué)影響下，文學(xué)語言逐漸陷入古奧艱深、浮夸淫靡的境地，王充本著“疾虛妄”“務(wù)實誠”的認(rèn)識，疾聲高呼語言文辭必須“真”，激烈地抨擊那些故作之語、偽善之辭。

總的來說，王充對語言文辭之“俗”“真”的具體要求，旨在呼吁文學(xué)語言應(yīng)回歸到儒家傳統(tǒng)文論所倡導(dǎo)的“文辭為功”的軌道上來。

三、強(qiáng)調(diào)“古今言殊”，體現(xiàn)尚“變”的語言發(fā)展觀

在《周易》“通變”思想的深刻影響之下，王充強(qiáng)調(diào)“古今言殊”，體現(xiàn)出其“尚變”的文學(xué)語言發(fā)展觀。

王充認(rèn)為文學(xué)語言是不斷變化的，絕非累世不變。他在《論衡·自紀(jì)》篇中直言：“經(jīng)傳之文，賢圣之語，古今言殊，四方談異也。當(dāng)言事時，非務(wù)難知，使指(意)閉隱也。后人不曉，世相離遠(yuǎn)，此名曰語異，不名曰材鴻?！盵5]1196王充認(rèn)為，文學(xué)語言是隨著時代的推移而不斷變化、發(fā)展的，從作品接受的角度看，文學(xué)語言的變化、發(fā)展造成了“古今言殊”，也是“經(jīng)傳之文”“賢圣之語”不易讀懂、聽懂的根本原因。但王充又強(qiáng)調(diào)“古今言殊”不是古人刻意為之，而是文學(xué)語言發(fā)展的基本規(guī)律。

王充“古今言殊”的語言發(fā)展觀顯然受到了《周易》“通變”思想的深刻影響?！吨芤住返囊粋€核心思想是強(qiáng)調(diào)變化與創(chuàng)新是宇宙萬物的基本規(guī)律，《系辭上》云：“通其變，遂成天地之文?！盵6]81《系辭下》又云：“窮則變，變則通，通則久?！盵6]86“通”，即前后相通，上下通暢；“變”，即由古而今的變化。而《系辭下》則強(qiáng)調(diào)世間萬物窮極生變，變而通暢，從而至久不衰。《周易》的“通變”思想也適用于文學(xué)領(lǐng)域，文學(xué)語言也是要經(jīng)歷不斷變化、發(fā)展的?？傊醭涮岢龅摹肮沤裱允狻闭Z言發(fā)展觀明顯受到了《周易》“通變”思想的影響，其語言發(fā)展觀的思考范疇總體上并沒有超出經(jīng)學(xué)的范圍。

王充在《周易》“通變”思想影響下形成的語言發(fā)展觀，對糾正東漢初期辭賦家們推崇文必艱深的復(fù)古文風(fēng)起到了重要作用。這種復(fù)古文風(fēng)的主要發(fā)起者和倡導(dǎo)者是兩漢之際的思想家揚雄。揚雄不僅主張“典謨之篇，雅頌之聲，不溫純深潤，則不足以揚鴻烈而章緝熙”[6]2655，還強(qiáng)調(diào)“辭之衍者不可齊于庸人之聽”[8]2655，極力鼓吹語言文字應(yīng)艱深古奧；在《法言·問神》篇中他又說：“或問：圣人之經(jīng)不可使易知與？曰：不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣。地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉，天地之為萬物郭，五經(jīng)之為眾說郛?！盵8]157揚雄一味從“圣人之經(jīng)”應(yīng)不易讀懂的立場出發(fā)，認(rèn)為圣人之文必以艱深見長，刻意追求文章語言的艱深古奧。雖然他模仿圣人作經(jīng)書的做法遭到時人的嘲諷，但東漢著名的學(xué)者桓譚、張衡卻對揚雄予以高度評價。因此，揚雄對語言文辭艱深古奧的追求直接影響到了東漢初年文章語言發(fā)展的方向。

東漢初期，辭賦家們刻意模仿“圣人之經(jīng)”的語言文辭造成了崇尚文必艱深的復(fù)古文風(fēng)，而作為“異端”的王充則用發(fā)展的眼光來看待文章語言問題?！墩摵狻ぷ约o(jì)》篇曰：“案經(jīng)藝之文，賢圣之言，鴻重優(yōu)雅，難卒曉睹。世讀之者，訓(xùn)古乃下?！盵5]1195王充認(rèn)為，經(jīng)學(xué)元典上的文章和圣賢的言論都博大精深，優(yōu)美文雅，很難立刻通曉明白，而現(xiàn)在閱讀它的人必須依靠注解才能讀得下去的原因是“古今言殊”。那么，東漢初年的辭賦家們?yōu)楹稳匀煌瞥缥谋仄D深的復(fù)古文風(fēng)呢？王充認(rèn)為主要原因是他們未能從《周易》中汲取“通變”的思想。通過對“古今言殊”所作的深刻分析，王充有力地批判了當(dāng)時文必艱深的復(fù)古文風(fēng)。

四、結(jié)語

“經(jīng)學(xué)作為中國古代傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)，居于意識形態(tài)的主導(dǎo)地位，社會科學(xué)的諸多領(lǐng)域亦不無與經(jīng)學(xué)息息相關(guān)?！盵9]21漢代，經(jīng)學(xué)自其誕生便被確立為政治意味濃厚的官府之學(xué)，具有不可撼動、不容置疑的“主導(dǎo)”地位。實際上兩漢的文論實踐與話語構(gòu)建一直處在經(jīng)學(xué)影響力所形成的權(quán)力場域之中，甚至“漢代的文學(xué)理論在很大程度上只是經(jīng)學(xué)的延伸和具體化”[10]292。因此，在兩漢之際，經(jīng)學(xué)不可避免地滲透到王充的文論意識之中，并對其文學(xué)語言觀的建構(gòu)產(chǎn)生了深刻影響。由于王充并非經(jīng)學(xué)家，學(xué)界往往將王充文論思想的研究大多附屬于其哲學(xué)研究之下，而從經(jīng)學(xué)角度對王充文論思想及其文學(xué)語言觀展開的研究不多，因而相關(guān)研究成果也較少。本文只作了嘗試性、探索性的整理和概括，不免掛一漏萬，因為經(jīng)學(xué)作為中國傳統(tǒng)文化的主體，其影響涉及古代文藝?yán)碚摰闹T多方面，尤其對古代文學(xué)語言觀的影響甚大。所以，基于經(jīng)學(xué)與古代文藝?yán)碚撝g復(fù)雜而重要的關(guān)系，從經(jīng)學(xué)角度展開對王充文學(xué)語言觀乃至兩漢文論思想的研究，不失為一個重要而有效的方法和途徑。