高 靜

引 言

1962年韓國頒布《文化財(cái)保護(hù)法》將“無形文化財(cái)”與“有形文化財(cái)”共同納入到國家制度性保護(hù)之中。無形文化財(cái)制度在施行初期為日本殖民時(shí)期遭受打壓的傳統(tǒng)文化重樹權(quán)威，使當(dāng)時(shí)社會(huì)地位低下的文化傳承人重建自信，從而為后來韓國的“文化興國”戰(zhàn)略奠定了基石。

1970年《文化財(cái)保護(hù)法》中新增了“技能保有者認(rèn)定制度”，明文規(guī)定 “能否準(zhǔn)確掌握和再現(xiàn)‘原形’是認(rèn)定保有者或保有團(tuán)體的標(biāo)準(zhǔn)”。1999年 “維持原形”更是被確立為文化財(cái)保護(hù)管理以及活用的基本原則。然而，無形文化財(cái)?shù)乃嚹茴I(lǐng)域中所重視的“原形”卻先天不足，大多是在備戰(zhàn)全國民俗競(jìng)演大賽過程中人為創(chuàng)作而成的藝術(shù)作品。

21世紀(jì)初“原形主義”愈演愈烈，另一方面，無形文化財(cái)從傳承脈絡(luò)中被剝離而淪為文化標(biāo)本的現(xiàn)象日漸凸出，“復(fù)原主義”和“民俗知識(shí)逆轉(zhuǎn)”之風(fēng)盛行。最終，韓國民俗學(xué)界爆發(fā)了對(duì)無形文化財(cái)制度的批判熱潮，無形文化財(cái)制度中的“原形主義”成為眾矢之的。

2016年3月韓國法務(wù)部將《文化財(cái)保護(hù)法》中無形文化財(cái)?shù)南嚓P(guān)條例獨(dú)立列出，頒布實(shí)施了《無形文化財(cái)保存及振興法》。這部無形文化財(cái)?shù)膶ｉT法中，用“典型”取代了原有的“原形”，這一概念的變化旨在認(rèn)可無形文化財(cái)在傳承過程中因社會(huì)變遷而自然發(fā)生的變化，從而規(guī)避原形主義導(dǎo)致的無形文化財(cái)傳承停滯問題。然而，由于“典型”概念的抽象性以及法律制度本身的運(yùn)作邏輯，“典型”又淪為另一種“原形”，成為民俗學(xué)界批判的對(duì)象。

一、韓國無形文化財(cái)制度的誕生

20世紀(jì)初朝鮮逐步淪為日本的殖民地，日本的殖民機(jī)構(gòu)-朝鮮總督府先后出臺(tái)了《鄉(xiāng)校財(cái)產(chǎn)管理規(guī)定》(1910年)、《朝鮮寺剎令》(1911年)、《古跡及遺物保存規(guī)則》(1916年)、《朝鮮寶物古跡名勝天然紀(jì)念物保存令》(1933年)等法律條例。(1)鄭文教(音譯)、樸東錫(音譯)：《文化財(cái)保護(hù)法》，首爾：民俗苑2005年，第56-60頁。通過這些法律條令，日本殖民政府對(duì)全國的文物進(jìn)行搜集登記，借“文化保護(hù)之名”，行“文物掠奪”之實(shí)。

1948年8月美國扶植李承晚成立大韓民國，為了盡快清算占領(lǐng)國的財(cái)產(chǎn)，美國要求韓國政府繼續(xù)執(zhí)行日本1933年頒布的《朝鮮寶物古跡名勝天然紀(jì)念物保存令》。因?yàn)楫?dāng)時(shí)正處于朝韓分裂的動(dòng)蕩期，李承晚為鞏固新政權(quán)，將文化財(cái)作為喚醒民眾民族意識(shí)的政治工具，利用報(bào)紙制造“搶救文化財(cái)是拯救民族的道德義務(wù)，不愛護(hù)文物古跡則是破壞民族文化的羞恥行為”(2)丁秀珍(音譯)：《無形文化財(cái)?shù)恼Q生》，首爾：歷史批評(píng)社2008年，第149頁。的社會(huì)輿論。在這樣的輿論造勢(shì)下，文化財(cái)逐漸上升為與“民族”相提并論的概念。

1961年樸正熙發(fā)動(dòng)“5·16”軍事政變，掌握國家政權(quán)，為了轉(zhuǎn)移民眾對(duì)其政權(quán)合法性的質(zhì)疑，開始全面推進(jìn)“祖國近代化”，即通過產(chǎn)業(yè)革命提高民眾生活水平。然而，這一近代化與產(chǎn)業(yè)化進(jìn)程導(dǎo)致大批傳統(tǒng)文化遭到破壞。為了安撫國民的抵觸情緒，1962年1月樸正熙政權(quán)在《朝鮮寶物古跡名勝天然紀(jì)念物保存令》的基礎(chǔ)上加以修改，正式頒布《文化財(cái)保護(hù)法》，同年6月出臺(tái)了《文化財(cái)保護(hù)法施行令》，兩年后的1964年2月又頒布了《文化財(cái)保護(hù)法施行規(guī)則》，開始以國家的名義對(duì)瀕臨危機(jī)的傳統(tǒng)文化進(jìn)行集中保護(hù)。

“無形文化財(cái)”的概念出現(xiàn)在1962年的《文化財(cái)保護(hù)法》之中，當(dāng)時(shí)的定義是“具有重要?dú)v史和藝術(shù)價(jià)值的演劇、音樂、舞蹈、工藝技術(shù)以及其它類型的無形文化產(chǎn)物。”(3)石大權(quán)(音譯)：《韓國無形文化財(cái)政策的大綱及其運(yùn)作歷史》，《韓國傳統(tǒng)公演藝術(shù)學(xué)》2015年第4期。1962年文化財(cái)委員會(huì)認(rèn)定無形文化財(cái)?shù)木唧w標(biāo)準(zhǔn)如下：(4)任敦熙(音譯)、林章赫(音譯)：《重要無形文化財(cái)保存?zhèn)鞒械恼n題》，《文化財(cái)》1997年第30期。

1.有助于理解民族生活變遷與發(fā)展的文化事象。

2.形成年代相對(duì)悠久，并能體現(xiàn)其時(shí)代特點(diǎn)的文化事象。

3.形式和技法上具有傳統(tǒng)特點(diǎn)的文化事象。

4.具有突出藝術(shù)價(jià)值的文化事象。

5.能夠成為學(xué)術(shù)研究珍貴資料的文化事象。

6.具有鮮明的鄉(xiāng)土特色等的文化事象。

7.因?yàn)l臨傳承危機(jī)而處于喪失原有文化價(jià)值邊緣的文化事象。

前六項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)是對(duì)文化事象歷史性、藝術(shù)性、學(xué)術(shù)性、鄉(xiāng)土性的考量，(5)丁秀珍：《無形文化財(cái)制度的成立及其歷史性的回顧》，《韓國民俗學(xué)》2004年第40期。雖然文字表述清晰，但內(nèi)容上客觀性不足，在實(shí)際使用時(shí)大多需要依賴文化財(cái)委員會(huì)委員的主觀判斷。(6)姜正元(音譯)：《無形文化財(cái)制度的問題與改善方案-以藝能項(xiàng)目為中心》，《比較文化研究》2002年第8期。第七條標(biāo)準(zhǔn)與韓國當(dāng)時(shí)推進(jìn)“祖國近代化”的時(shí)代背景有關(guān)，但這項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)在無形文化財(cái)制度施行初期并沒有得到貫徹執(zhí)行。

20世紀(jì)60年代新政府為“彰顯國威”，(7)丁秀珍：《無形文化財(cái)制度的成立及其歷史性的回顧》。開始頻繁在海外舉行民族藝術(shù)展演。這類演出主要由國立國樂院承擔(dān)，以呈現(xiàn)“韓國美”的宮廷樂、民俗樂、傳統(tǒng)舞蹈等為主要內(nèi)容。而此時(shí)出臺(tái)的無形文化財(cái)制度則成為海外藝術(shù)展演素材來源的篩選機(jī)制。(8)丁秀珍：《無形文化財(cái)?shù)恼Q生》，第194頁。也因此，1970之前被指定的無形文化財(cái)大多為藝術(shù)性突出，適合舞臺(tái)展演的宮廷藝能類項(xiàng)目。(9)1970年之前認(rèn)定的無形文化財(cái)項(xiàng)目有：無形文化財(cái)?shù)?號(hào)：宗廟祭禮樂(1964年)、無形文化財(cái)?shù)?號(hào)：木偶戲(1964年)、無形文化財(cái)?shù)?號(hào)：圓圈舞-強(qiáng)羌水越來(1965年)、無形文化財(cái)?shù)?1號(hào)：農(nóng)樂(第11號(hào)，1966年)、無形文化財(cái)?shù)?2號(hào)：晉州劍舞(1967年)、無形文化財(cái)?shù)?6號(hào)：玄琴散調(diào)(1967年)、無形文化財(cái)?shù)?3號(hào)：伽倻琴散調(diào)及倂唱(1968年)、無形文化財(cái)?shù)?7號(hào)：僧舞(1969年)、無形文化財(cái)?shù)?0號(hào)：歌曲(1969年)。這些項(xiàng)目大多由專業(yè)藝人傳承，雖然并沒有瀕臨傳承危機(jī)，但因?yàn)閲覍?duì)外宣傳的政治需要而被認(rèn)定為無形文化財(cái)。這種政治傾向后來隨著文化財(cái)保護(hù)法的不斷修訂而有所改觀。

文化財(cái)保護(hù)法及其相關(guān)法律條例出臺(tái)后被不斷修改，《文化財(cái)保護(hù)法》整體修改有3次，部分修改有42次；《文化財(cái)保護(hù)法施行令》整體修改有5次，部分修改有48次；《文化財(cái)保護(hù)法施行規(guī)則》整體修改有7次，部分修改44次。(10)石大權(quán)：《韓國無形文化財(cái)政策的大綱及其運(yùn)作歷史》。其中涉及到無形文化財(cái)方面的重要變化如下(11)這部分內(nèi)容參考石大權(quán)的《韓國無形文化財(cái)政策的大綱及其運(yùn)作歷史》和鄭文教、樸東錫的《文化財(cái)保護(hù)法》，第275-382頁。：

表1韓國無形文化財(cái)制度內(nèi)容的重要變化

在經(jīng)歷多次修訂后，“原形主義”成為文化財(cái)保護(hù)法的突出特點(diǎn)。1970年《文化財(cái)保護(hù)法施行規(guī)則》中規(guī)定“能否準(zhǔn)確地掌握原形并將其再現(xiàn)”是認(rèn)定無形文化財(cái)保有者的核心標(biāo)準(zhǔn)；1999年《文化財(cái)保護(hù)法》中規(guī)定“維持原形”是文化財(cái)保護(hù)和管理以及開發(fā)的基本原則。然而，對(duì)于如此重視的“原形”概念，文化財(cái)保護(hù)法及其相關(guān)條例中卻沒有給出具體定義，因此如何界定無形文化財(cái)?shù)摹霸巍背蔀殡y題。(12)韓陽明(音譯)：《對(duì)重要無形文化財(cái)藝能領(lǐng)域的原形與傳承問題的反思》，《韓國民俗學(xué)》2006年第44期。因?yàn)榕c靜態(tài)的有形文化財(cái)不同，無形文化財(cái)處于不斷的變化之中，加之大多數(shù)文化事象沒有文字記錄，因而其文化原形難以追溯。

盡管如此，無形文化財(cái)制度在運(yùn)作過程中對(duì)某一文化事象進(jìn)行認(rèn)定時(shí)，卻需要規(guī)定一個(gè)具體的形態(tài)作為原形，用來考量技能保有者(或團(tuán)體)的傳承活動(dòng)是否符合規(guī)范。在“原形的難以界定”與“原形的現(xiàn)實(shí)需要”的矛盾之中，全國民俗競(jìng)演大會(huì)作為無形文化財(cái)藝能領(lǐng)域(13)無形文化財(cái)制度保護(hù)的項(xiàng)目包括音樂、舞蹈、戲劇、游戲與儀式、武藝、工藝技術(shù)、飲食等，這些項(xiàng)目可以劃分為藝能項(xiàng)目(前5項(xiàng))與技能項(xiàng)目(后2項(xiàng))。姜正元：《無形文化財(cái)制度的問題與改善方案》，《比較文化研究》2002年第8期。的“原形創(chuàng)出機(jī)制”登上歷史舞臺(tái)。

二、民俗競(jìng)演大會(huì)與原形的創(chuàng)出

1958年8月為慶?！按箜n民國成立10周年暨解放13周年”，李承晚政府開始積極籌備“全國民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)”(1999年以后改名為“韓國民俗藝術(shù)慶典”)，要求各地選送具有鄉(xiāng)土特色的民謠、舞蹈、演劇等節(jié)目進(jìn)行舞臺(tái)競(jìng)技。(14)轉(zhuǎn)引于金基衡(音譯)《全國民俗藝術(shù)慶典的歷史和性質(zhì)》，《韓國民俗學(xué)》2009年第50期。1961年樸正熙上臺(tái)后將這項(xiàng)偶發(fā)性的競(jìng)演大會(huì)確定為每年舉辦的例會(huì)，并賦予其新的使命，即“挖掘民族藝術(shù)，重新認(rèn)識(shí)容易被遺忘的傳統(tǒng)藝術(shù)，振興作為平民情感生活結(jié)晶的藝術(shù)，營造全國和平氛圍，慰勞奮進(jìn)于產(chǎn)業(yè)革命的國民”。(15)韓陽明：《韓國民俗藝術(shù)慶典對(duì)民俗傳承的影響》，《韓國民俗學(xué)》2009年第50期。

1962年無形文化財(cái)制度頒布后，全國民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)的宗旨又被修訂為“挖掘和培育分散于全國的民族固有民俗藝術(shù)，使其得到長期地保存與發(fā)展”。(16)韓陽明：《韓國民俗藝術(shù)慶典對(duì)民俗傳承的影響》。也是從這一年開始，兼任文化財(cái)委員會(huì)委員的民俗學(xué)者開始擔(dān)任全國民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)的評(píng)審委員。(17)南根佑(音譯)：《民俗的競(jìng)演和藝術(shù)化》，《韓國文學(xué)研究》2009年第36期。伴隨著活動(dòng)宗旨和評(píng)審委員身份的改變，全國民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)逐漸擔(dān)任起“無形文化財(cái)產(chǎn)”的角色。截止到1969年，被認(rèn)定的48項(xiàng)無形文化財(cái)中，2/3的項(xiàng)目是由全國民俗競(jìng)演大會(huì)挖掘而出；截止到2006年，經(jīng)由全國民俗競(jìng)演大會(huì)挖掘的487項(xiàng)民俗藝術(shù)中，有35項(xiàng)被認(rèn)定為國家級(jí)無形文化財(cái)，有56項(xiàng)被認(rèn)定為地方級(jí)無形文化財(cái)。(18)丁秀珍：《韓國民俗藝術(shù)慶典真的是無形文化財(cái)?shù)漠a(chǎn)房嗎？》，《韓國民俗學(xué)》2009年第50期。

據(jù)研究，全國民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)“制造”無形文化財(cái)?shù)倪^程如下：首先，參賽節(jié)目在競(jìng)演大會(huì)中獲得“總統(tǒng)獎(jiǎng)”或“國務(wù)總理獎(jiǎng)”后，履行認(rèn)定無形文化財(cái)?shù)纳陥?bào)手續(xù)；其次，文化財(cái)委員會(huì)調(diào)查委員撰寫申報(bào)項(xiàng)目的調(diào)查報(bào)告；最后，文化財(cái)委員會(huì)委員依據(jù)調(diào)查報(bào)告對(duì)申報(bào)項(xiàng)目進(jìn)行評(píng)議。但僅通過“參演者精心排練的舞臺(tái)表演”來“考證文化原形，進(jìn)而評(píng)判文化價(jià)值”的操作流程，即便對(duì)于專家來說也很難掌控，(19)林在海(音譯)：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)與創(chuàng)造性繼承》，《韓國民俗學(xué)》2007年第45期。因此很多時(shí)候文化財(cái)廳的調(diào)查審議過程流于形式，“競(jìng)演大會(huì)獲得好名次 →認(rèn)定為無形文化財(cái)”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)已經(jīng)成為文化財(cái)委員會(huì)的默認(rèn)事實(shí)。(20)李京燁(音譯)：《無形文化財(cái)和民俗傳承的現(xiàn)實(shí)》，《韓國民俗學(xué)》2004年第40期。

原形性和藝術(shù)性是全國民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)的評(píng)審標(biāo)準(zhǔn)。(21)韓陽明：《韓國民俗藝術(shù)慶典對(duì)民俗傳承的影響》。曾擔(dān)任第三次全國民俗競(jìng)演大會(huì)評(píng)委的李杜鉉教授當(dāng)時(shí)在《朝鮮日?qǐng)?bào)》上強(qiáng)調(diào)：“參賽項(xiàng)目既需要保持文化原形，又應(yīng)在團(tuán)隊(duì)配合、時(shí)間安排、臺(tái)詞處理方面有所變化，有所升華”。(22)丁秀珍：《韓國民俗藝術(shù)慶典真的是無形文化財(cái)?shù)漠a(chǎn)房嗎？》。20世紀(jì)六七十年代各地政府為提高選送參賽節(jié)目的藝術(shù)性，直接委托當(dāng)?shù)匚璧笇W(xué)院的女教師編寫劇本，動(dòng)員女高中生參與演出(傳統(tǒng)的民俗儀式大多由男性主持和參與,但各地在篩選參加全國民俗競(jìng)演大會(huì)節(jié)目時(shí),為了提高節(jié)目的藝術(shù)性,專門請(qǐng)當(dāng)?shù)匚璧笇W(xué)院的女教師編舞,女學(xué)生表演) 。(23)張籌根(音譯)：《民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)的功過》，《韓國民俗學(xué)》1988年第21期。1968年300人參演的“安東車戰(zhàn)游戲” 和1971年354人參演的“牙山索戰(zhàn)”先后獲得全國民俗競(jìng)演大會(huì)的第一名(總統(tǒng)獎(jiǎng))后，各地紛紛效仿“人海”模式，參演人員動(dòng)輒兩三百人。(24)金基衡：《全國民俗藝術(shù)慶典的歷史和性質(zhì)》，《韓國民俗學(xué)》2009年第50期。這種過分追求藝術(shù)性的情況曾引發(fā)社會(huì)輿論的擔(dān)憂。1972年《朝鮮日?qǐng)?bào)》刊發(fā)的一則報(bào)道可以反映當(dāng)時(shí)的情況：

全國民俗競(jìng)演大會(huì)越來越趨向大型的團(tuán)體體操表演，其實(shí)與發(fā)動(dòng)大量人員參演相比，少量人員進(jìn)行充實(shí)的表演更有意義，這種改變今年已經(jīng)發(fā)生?！m然有些市、道還是動(dòng)員學(xué)生參演，但是傳承人和農(nóng)民參演的情況明顯增多，這是值得肯定的。……但是參演者為了獲獎(jiǎng)而過度在意評(píng)委與觀眾的看法，導(dǎo)致表演過分夸張的弊端仍然存在。為了滿足觀眾的喜好而對(duì)文化事象進(jìn)行現(xiàn)代性改編，這與“維持原形”的初衷相背離。(25)金基衡：《全國民俗藝術(shù)慶典的歷史和性質(zhì)》。

20世紀(jì)70年代后期，雖然動(dòng)員學(xué)生參演或采用人海戰(zhàn)術(shù)來提高節(jié)目藝術(shù)效果的現(xiàn)象得到遏制，但由于全國民俗競(jìng)演大會(huì)本身的運(yùn)作機(jī)制，導(dǎo)致參賽節(jié)目根本不可能以原形的狀態(tài)出現(xiàn)在舞臺(tái)上。因?yàn)閭鹘y(tǒng)的文化事象大多為滿足民眾的心理訴求，在特定的時(shí)間和空間里發(fā)生；但全國民俗競(jìng)演大會(huì)卻要求參賽節(jié)目在評(píng)委的視線下，在壓縮的時(shí)間和局限的空間內(nèi)進(jìn)行展演。因此，各地為了獲取好的名次，在準(zhǔn)備參賽節(jié)目時(shí)大多會(huì)邀請(qǐng)民俗學(xué)者和相關(guān)專家根據(jù)全國民俗競(jìng)演大會(huì)所規(guī)定的時(shí)間和地點(diǎn)，對(duì)文化事象的各種要素進(jìn)行選擇集中與嫁接合成。(26)韓國國立安東大學(xué)民俗系韓陽明教授曾對(duì)國家重要無形文化財(cái)?shù)?8號(hào)“密陽百中游戲”的嫁接合成過程做過描述: 20世紀(jì)60年代密陽地區(qū)在端午和流頭(農(nóng)歷六月十五)以及七夕時(shí)舉行一種“病身巫舞風(fēng)俗”(筆者注：村民模擬傻子或殘疾人跳動(dòng)作怪異的舞蹈)。1972年密陽國樂協(xié)會(huì)以“病神巫舞游戲”的名字參加了慶南民俗藝術(shù)競(jìng)演大會(huì)(也是全國民俗競(jìng)演大會(huì)的預(yù)選賽)，當(dāng)時(shí)演出內(nèi)容由“問候舞-驅(qū)煞舞-病身舞-自由舞”四部分組成。1975年再次參加預(yù)選賽，這時(shí)將名字改為“密陽田間游戲”，演出內(nèi)容上增加了“打鼓舞”。1975年第三次參加預(yù)選賽時(shí)，演出內(nèi)容改變?yōu)椤俺菝裰{-上刀山-踩地神(筆者注：類似于中國的逐門除疫)”。1979年時(shí)將 “一人打鼓舞”增加為“五人打鼓舞”，并新增加了歌舞劇“密陽阿里郎”。1980年通過預(yù)選賽備戰(zhàn)全國民俗競(jìng)演大會(huì)時(shí)，在民俗學(xué)者的建議下將名稱改為“百中游戲”，并且在當(dāng)?shù)匚幕瘜＜业闹笇?dǎo)下新增了“農(nóng)神祭”和“五方神將舞”，優(yōu)雅的貴族巫舞代替動(dòng)作怪異的病身巫舞。1980年10月“密陽百中游戲”在第21屆全國民俗競(jìng)演大會(huì)上獲得“國務(wù)總理獎(jiǎng)”，同年11月17日被指定為國家重要無形文化財(cái)?shù)?8號(hào)，參賽時(shí)的演出劇本被定義為 “原形”。(韓陽明： 《韓國民俗藝術(shù)慶典對(duì)民俗傳承的影響》。)這種在備戰(zhàn)全國民俗競(jìng)演大會(huì)過程中誕生的藝術(shù)創(chuàng)作品被無形文化財(cái)制度賦予了正統(tǒng)性，經(jīng)由文化財(cái)廳視頻建檔后，躍升為這一文化領(lǐng)域的“文化原形”。(27)李京燁：《無形文化財(cái)和民俗傳承的現(xiàn)實(shí)》。

三、民俗學(xué)界對(duì)原形主義的批判

20世紀(jì)末，無形文化財(cái)制度經(jīng)近40年的發(fā)展已基本趨于穩(wěn)定，實(shí)施的負(fù)面效果也開始全面呈現(xiàn)。姜正元依據(jù)韓國文化藝術(shù)振興院的調(diào)查結(jié)果指出，“現(xiàn)行的無形文化財(cái)制度并不是促使傳統(tǒng)文化積極發(fā)展的培育性政策，而是極其消極的文化保護(hù)與管控政策。因?yàn)闆]有納入此保護(hù)體系的文化事象在近代化過程中被肆意破壞，而納入此保護(hù)體系的文化事象則被國家意志統(tǒng)一管控”。(28)姜正元：《無形文化財(cái)制度的問題與改善方案》，《比較文化研究》2002年第8期。李京燁結(jié)合現(xiàn)場(chǎng)調(diào)研資料指出無形文化財(cái)制度導(dǎo)致“偽民俗”取代“真民俗”現(xiàn)象的出現(xiàn)；致使未被認(rèn)定為無形文化財(cái)?shù)拿袼资孪笫艿侥?；已認(rèn)定為無形文化財(cái)?shù)拿袼资孪竺撾x原有傳承脈絡(luò)，呈現(xiàn)過度舞臺(tái)化的趨勢(shì)。(29)李京燁：《無形文化財(cái)和民俗傳承的現(xiàn)實(shí)》。

1995年韓國全面推行地方自治制度后，無形文化財(cái)?shù)臍v史性和原真性成為各地政府旅游開發(fā)的宣傳口號(hào)。在這一趨勢(shì)下，無形文化財(cái)?shù)摹皬?fù)原主義”愈演愈烈。(30)南根佑：《民俗的文化財(cái)化和觀光化》，《韓國民俗學(xué)》2006年第43期。由于韓國傳統(tǒng)文化大多在日本殖民時(shí)期已中斷傳承，后來在無形文化財(cái)認(rèn)定過程中記錄的“文化原形”多為民俗學(xué)者指導(dǎo)下二次創(chuàng)作的產(chǎn)物，所以過度的“復(fù)原主義”導(dǎo)致了無形文化財(cái)“不可知論”現(xiàn)象的出現(xiàn)。(31)高靜：《從原形解構(gòu)看韓國學(xué)術(shù)界對(duì)江陵端午祭的認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)變》，《文化遺產(chǎn)》2016年第3期。1999年“文化產(chǎn)業(yè)振興基本法”頒布后，韓國開始大力推進(jìn)“民族文化原形的數(shù)碼創(chuàng)意開發(fā)項(xiàng)目”，文化原形成為社會(huì)廣泛關(guān)注的對(duì)象。(32)裴永東(音譯)：《文化創(chuàng)意化事業(yè)中‘文化原形’概念的含義與局限》，《人文創(chuàng)意》2005年第6期。在這種背景下，掌握無形文化財(cái)“文化原形”書面知識(shí)的民俗學(xué)者開始剝奪文化傳承人的話語權(quán)，導(dǎo)致了“民俗知識(shí)逆轉(zhuǎn)”怪象的產(chǎn)生。(33)沈浩(音譯)：《民俗知識(shí)的逆轉(zhuǎn)》，《比較民俗學(xué)》2001年第21期。

無形文化財(cái)制度本身暴露的弊端以及衍生的社會(huì)怪象促使民俗學(xué)界開始正視原形主義導(dǎo)致無形文化財(cái)畸形發(fā)展的現(xiàn)實(shí)。為此，2005年韓國民俗學(xué)者大會(huì)召開了以“我們文化的原形”為題的學(xué)術(shù)研討會(huì)；2006年韓國民俗學(xué)學(xué)會(huì)組織了以“無形文化財(cái)?shù)脑伪４媾c創(chuàng)造性繼承”為主題的學(xué)術(shù)發(fā)表會(huì)。以這些學(xué)術(shù)會(huì)議為契機(jī)，學(xué)者們圍繞“原形主義的危害”與“保護(hù)文化原形與實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新的雙贏途徑”等問題展開了激烈的討論。

越來越多的學(xué)者認(rèn)識(shí)到“原形”概念不適用于無形文化財(cái)，因?yàn)槌掷m(xù)性與可變性是文化的兩大基本屬性，而“文化原形”概念的設(shè)定無視文化的可變性，直接導(dǎo)致無形文化財(cái)喪失自我創(chuàng)造能力。(34)林在海(音譯)：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)與創(chuàng)造性繼承》，《韓國民俗學(xué)》2007年第45期。更何況，無形文化財(cái)制度在設(shè)定“文化原形”概念時(shí)存在重大缺陷，即在沒有明文界定的情況下，在“備戰(zhàn)全國民俗競(jìng)演大會(huì)或申報(bào)文化財(cái)認(rèn)定而進(jìn)行的文化復(fù)原→專家介入后對(duì)復(fù)原作品的修改→無形文化財(cái)認(rèn)定”的默認(rèn)流程中誕生的 “文化原形”本身就是“歪曲的原形”。(35)韓陽明：《對(duì)重要無形文化財(cái)藝能領(lǐng)域原形與傳承問題的反思》。這種脫離文化原有傳承脈絡(luò)的“歪曲原形”被無形文化財(cái)制度賦予話語權(quán)而真正處于脈絡(luò)化傳承狀態(tài)的民俗事象卻被邊緣化，導(dǎo)致“真假民俗地位的逆轉(zhuǎn)”。(36)李京燁：《無形文化財(cái)和民俗傳承的現(xiàn)實(shí)》。因此，以“原形主義”為導(dǎo)向的無形文化財(cái)制度逐漸成為導(dǎo)致韓國偽民俗橫行的決定性因素之一。(37)林在海：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)與創(chuàng)造性繼承》。

在眾多的 “原形無用論”與 “原形廢止論”之中，(38)許永浩(音譯)：《‘原形’的神話，‘典型’的邏輯-以足儺中‘原形’與‘典型’爭(zhēng)議為中心》，《無形遺產(chǎn)學(xué)》2016年第1卷第1號(hào)。國立安東大學(xué)民俗系林在海教授破中有立，指出“應(yīng)當(dāng)擯棄‘原形保存論’，而采用‘傳統(tǒng)傳承論’”，即擺脫形式上的原形復(fù)原主義而應(yīng)重視傳承集團(tuán)的文化創(chuàng)造力，并嘗試用“洋蔥原理”探索傳統(tǒng)文化保護(hù)與創(chuàng)新的雙贏途徑。“洋蔥原理”是指無形文化財(cái)?shù)募寄鼙Ｓ姓咭袁F(xiàn)實(shí)性為導(dǎo)向，在傳承過程中不斷地創(chuàng)造新的文化變異形；專家學(xué)者則通過歷史研究不斷地探尋傳統(tǒng)文化的源流-文化古形。(39)林在海：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)與創(chuàng)造性繼承》。洋蔥原理可以用下圖表示：

圖1 林在海教授的洋蔥原理

洋蔥原理兼顧了文化傳承的歷史性、現(xiàn)實(shí)性、共同體性，(40)林在海：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)與創(chuàng)造性繼承》。因?yàn)槲幕皇切螒B(tài)固定的靜態(tài)產(chǎn)物，而是不斷變化的動(dòng)態(tài)過程，雖然每個(gè)階段會(huì)呈現(xiàn)相對(duì)穩(wěn)定的特點(diǎn)屬性，但需要在社會(huì)紐帶中不斷地發(fā)揮創(chuàng)造性。(41)林在海：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)與創(chuàng)造性繼承》。以洋蔥原理為內(nèi)核的“傳統(tǒng)傳承論”可以規(guī)避“原形保存論”割裂文化的現(xiàn)實(shí)性與共同體性的問題，這也成為無形文化財(cái)制度改革的理論參考。

四、“典型”取代“原形”引發(fā)的新爭(zhēng)議

2016年3月28日韓國正式頒布實(shí)施《無形文化財(cái)保全及振興法》，這部法律由《文化財(cái)保護(hù)法》中無形文化財(cái)相關(guān)條例分化而成，是首部針對(duì)無形文化財(cái)?shù)膶ｉT法。在這部新法中“典型”取代了之前無形文化財(cái)制度中使用的“原形”一詞，即“能否準(zhǔn)確習(xí)得與再現(xiàn)典型”成為認(rèn)定技能保有者(團(tuán)體)的標(biāo)準(zhǔn)(法律第二條)，“維持典型”成為無形文化財(cái)保存和振興的基本原則(法律第三條)。(42)無形文化財(cái)保全與振興法，[韓]國家法令信息中心網(wǎng)，http://www.law.go.kr/lsInfoP.do?lsiSeq=199519。“典型”概念的登場(chǎng)標(biāo)志著無形文化財(cái)領(lǐng)域盛行半個(gè)多世紀(jì)的“原形主義”退出歷史舞臺(tái)。

《無形文化財(cái)保全及振興法》對(duì)“典型”給出了明確的定義，即無形文化財(cái)在世代傳承過程中所形成并得以維系的固有的價(jià)值、技法、知識(shí)等?！暗湫汀备拍畹膶?dǎo)入旨在緩和“原形”概念所導(dǎo)致的文化傳承中產(chǎn)生的隔絕性和停滯性，提高文化的連續(xù)性和內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)性，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)無形文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)與開發(fā)。(43)宋準(zhǔn)(音譯)：《對(duì)無形文化遺產(chǎn)保存與活用的小考》，《南道民俗研究》2008年第17期。

高麗大學(xué)民族文化研究院民俗學(xué)研究所研究員宋準(zhǔn)被認(rèn)為是無形文化財(cái)制度中導(dǎo)入“典型”概念的倡導(dǎo)者。(44)許永浩：《‘原形’的神話，‘典型’的邏輯-以足儺中‘原形’與‘典型’爭(zhēng)議為中心》。他通過舉例闡述“典型”概念的涵義，“典型是來源于版畫印刷術(shù)的一個(gè)概念，某作者按照一定的原理，使用相同的模板，反復(fù)印刷版畫，雖然每幅作品都有微妙的差異，但是都可以被視作同一作者的作品。以無形文化財(cái)-鳳山儺舞為例，如果某次演出能體現(xiàn)鳳山儺舞固有的舞蹈動(dòng)作和臺(tái)詞等基本原理，即便表演者中有人失誤，也可以認(rèn)定為‘典型的’鳳山儺舞”。(45)宋準(zhǔn)：《對(duì)無形文化遺產(chǎn)保存與活用的小考》。也就是說，與強(qiáng)調(diào)特定時(shí)期唯一形態(tài)的“原形”概念不同，“典型”概念重視文化事象的生成原理，兼顧無形文化的瞬間性與空間性，以及內(nèi)在驅(qū)動(dòng)性。(46)宋準(zhǔn)：《對(duì)無形文化遺產(chǎn)保存與活用的小考》。

理論上完美的“典型”概念在無形文化財(cái)制度的實(shí)際運(yùn)作中卻引發(fā)新的爭(zhēng)議。(47)裴永東：《無形文化財(cái)制度的民俗學(xué)實(shí)踐》，《實(shí)踐民俗學(xué)》2018年第31期。因?yàn)?，“典型”概念所指的沉淀于文化現(xiàn)象基底的生成原理是抽象的、模糊的，在推導(dǎo)生成原理的過程中仍然無法避免主觀性和偶然性。況且，這種通過各種資料的比對(duì)與系統(tǒng)分析提煉而成的超時(shí)空的、絕對(duì)性的生成原理，在無形文化財(cái)制度的實(shí)際運(yùn)作中極有可能成為不可動(dòng)搖的衡量標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，“典型”概念雖然承認(rèn)細(xì)小的、周邊性的、不重要的變化，但仍會(huì)把某項(xiàng)要素奉為絕對(duì)原則，因而從本質(zhì)上看與“原形”概念并無差異。(48)許永浩：《‘原形’的神話，‘典型’的邏輯-以足儺中‘原形’與‘典型’爭(zhēng)議為中心》。

“典型”概念無法緩和“原形”概念對(duì)唯一性與絕對(duì)性價(jià)值的追求，最根本的原因是法規(guī)制度的運(yùn)作邏輯，因?yàn)榉ㄒ?guī)制度在實(shí)際運(yùn)作時(shí)，需要有具體的與固定的形態(tài)作為認(rèn)定或獎(jiǎng)懲的標(biāo)準(zhǔn)。(49)丁秀珍：《無形文化遺產(chǎn)的文化政治學(xué)》，《實(shí)踐民俗學(xué)》2015年第26期。例如《無形文化財(cái)保全及振興法》的第21條規(guī)定：“保有者、保有團(tuán)體、傳授教育助教在能力顯著衰退，無法按照典型再現(xiàn)和講習(xí)國家無形文化財(cái)時(shí)，應(yīng)解除其傳承資格”；第24條規(guī)定：“傳承人在傳承過程中損毀無形文化財(cái)?shù)牡湫蜁r(shí)，有關(guān)部門應(yīng)對(duì)其行為進(jìn)行制止?！币虼耍m然“典型”的涵義不同于 “原形”，但在法規(guī)制度的運(yùn)作邏輯下，同樣會(huì)成為造成文化傳承停滯的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)。

結(jié) 語

韓國無形文化財(cái)制度在文化保護(hù)方面取得的成就是有目共睹的，89.2%的韓國學(xué)者專家認(rèn)為此項(xiàng)制度對(duì)保護(hù)傳統(tǒng)文化發(fā)揮了巨大作用，(50)林在海：《重要無形文化財(cái)?shù)暮侠硇灾付ê托市怨芾矸较颉?，文化?cái)廳編《為重要無形財(cái)制度的改善而進(jìn)行的討論會(huì)》，首爾：文化財(cái)廳2004年，5頁。國際社會(huì)評(píng)價(jià)“韓國是在無形文化遺產(chǎn)政策方面擁有豐富經(jīng)驗(yàn)和示范作用的國家”。(51)任敦熙(音譯)：《國際無形文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)期刊的發(fā)刊意義》，《民俗消息》2006年第128期；林在海：《無形文化財(cái)?shù)膬r(jià)值再認(rèn)識(shí)和創(chuàng)造性繼承》。然而，無形文化財(cái)制度的功勞卻不能掩飾其在實(shí)施過程中暴露出的各種弊端。

無形文化財(cái)制度對(duì)文化原形的執(zhí)念，引發(fā)了民俗學(xué)界的犀利批判；學(xué)界的爭(zhēng)論最終促成了無形文化財(cái)制度的重大改革，即 “典型”取代“原形”成為無形文化財(cái)制度的新理念。雖然由于法規(guī)制度本身的運(yùn)作邏輯，典型概念沒有從根本上解決無形文化財(cái)保護(hù)中的隔絕性和停滯性問題，但學(xué)術(shù)批判促成制度發(fā)生變革本身亦是值得肯定之處。