庹繼光 段 霞
(1.四川師范大學(xué)文學(xué)院 四川 成都 610068;2.西北師范大學(xué)傳媒學(xué)院 甘肅 蘭州 730070)
20 世紀(jì)20年代,武術(shù)和武俠電影同時(shí)在中國(guó)大地上興盛起來(lái),前者被尊為“國(guó)術(shù)”,獲得了前所未有的崇高地位,后者則一再引發(fā)萬(wàn)人空巷的觀影熱潮,形成中國(guó)武俠電影的第一次高潮。按照當(dāng)今人們的共識(shí),武俠電影與武術(shù)必然存在著緊密的關(guān)聯(lián):武術(shù)是武俠電影的核心,脫離了武術(shù),中國(guó)武俠電影將失去其獨(dú)特的東方魅力;民國(guó)時(shí)期武俠電影也一度被認(rèn)為是傳播武術(shù)文化的最好手段——武俠電影通過(guò)鏡頭化的語(yǔ)言與戲劇化的情節(jié),充分展示中國(guó)武俠文化的精髓與內(nèi)涵,且通過(guò)電影這一“世界語(yǔ)言”向全球展現(xiàn)具有中國(guó)特色的武俠文化。人們普遍期待武術(shù)和武俠電影能相互促進(jìn)、相得益彰。
但是,作為中國(guó)武俠類型電影濫觴之作的民國(guó)武俠片呈現(xiàn)的卻是離奇荒誕、光怪陸離的“超現(xiàn)實(shí)”,著力宣揚(yáng)神功奇術(shù),武俠電影與真實(shí)的武術(shù)漸行漸遠(yuǎn),既未展示出中國(guó)武術(shù)文化的價(jià)值,也無(wú)助于武術(shù)在全國(guó)的推廣和普及活動(dòng),沒(méi)能表現(xiàn)出應(yīng)有的社會(huì)教化功能,最終遭到官方的查禁,急速衰落下去。
中國(guó)早期電影工業(yè)處在模仿、追趕西方電影的階段,進(jìn)入20 世紀(jì)20年代后期,中國(guó)電影開(kāi)始尋找自己的出路,一個(gè)重要標(biāo)志便是類型電影在中國(guó)萌芽。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為,真正意義上的中國(guó)早期類型片包括古裝片、武俠片和神怪片,三者之間存在明顯的關(guān)聯(lián):武俠電影是古裝電影的變種,神怪電影又依附于武俠電影而產(chǎn)生[1]。在這一關(guān)系鏈條中,武俠電影明顯居于核心地位。武俠電影迅速在中國(guó)興起,成為最早的類型片之一,有著深刻的社會(huì)原因:其一是社會(huì)希冀電影能充分發(fā)揮道德教化和現(xiàn)代教育的任務(wù);其二是武術(shù)地位的提高與民族認(rèn)同的需要。
電影進(jìn)入中國(guó)后,很快顯示出簡(jiǎn)單直觀、接近生活、吸引民眾的特點(diǎn),電影成為當(dāng)時(shí)與民眾結(jié)合最為緊密的傳播媒介,因而也被許多人士認(rèn)為是最好的民眾教化工具之一,“電影是教育的工具,而教育是電影要走到的目的,電影拋棄了這個(gè)目的,是電影的損失,教育者不利用電影做工具,是教育者的奇辱”[2](P172)?;蛘哒f(shuō)“影戲事業(yè),為吾中華民國(guó)當(dāng)今第一偉大之新實(shí)業(yè),補(bǔ)助社會(huì)教育,宣揚(yáng)古國(guó)文化,提倡高尚娛樂(lè),挽回狂瀾漏厄,激增愛(ài)國(guó)熱情”[3]。循著這樣的思路,在中國(guó)電影工業(yè)發(fā)展之初,一些較大的制片企業(yè)多抱有“改良社會(huì)”“傳播文明”等教化宗旨,如商務(wù)印書館攝制影片的宗旨即是“當(dāng)借影戲?yàn)榻逃囊淮笾帧薄?/p>
與此同時(shí),中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了天翻地覆的變革,清朝被推翻,中華民國(guó)建立,人們迫切需要以某種方式反映國(guó)人的形象,重新定義當(dāng)代的國(guó)民身份,新興的電影為確認(rèn)新的身份和形象提供了手段和媒介。當(dāng)時(shí)風(fēng)靡中國(guó)的美國(guó)電影中,“東亞病夫”的刻板印象仍然隨時(shí)伴隨著華人,影片中的華人行為舉止怪誕滑稽,常見(jiàn)的視覺(jué)呈現(xiàn)便是“移步蠕動(dòng),傴腰僂背,袖手癡望”,華人中的黑惡之人也“只能暗設(shè)毒計(jì),謀害對(duì)手,茍遇搏戰(zhàn),則拳足未舉,身已倒地”[4]。對(duì)此,國(guó)人非常不滿,提出的應(yīng)對(duì)之策即是國(guó)人自己組織影片公司,“自攝足以發(fā)揚(yáng)中國(guó)民族高尚優(yōu)美之影片,運(yùn)往內(nèi)地及歐美諸國(guó),既可挽回利權(quán),又可表示吾民族之偉大精神……”[5]
武術(shù)歷來(lái)是中國(guó)的國(guó)粹之一,在清末民初則擔(dān)負(fù)了更加深沉的歷史使命。清朝末期國(guó)民吸食鴉片成風(fēng)、民力國(guó)力羸弱,導(dǎo)致國(guó)家和國(guó)民都背負(fù)了“東亞病夫”的恥辱,“尚武”即習(xí)練武術(shù)一度被提升到“自強(qiáng)保種”的高度,如梁?jiǎn)⒊鴮懙溃骸澳酥袊?guó)舊有之武術(shù),為最可實(shí)矣?!薄敖褚灿髲?qiáng)國(guó),非速研究此術(shù)不可, 尤非崇為普通學(xué)科不為功?!盵6]著名武術(shù)家霍元甲等人創(chuàng)立的精武會(huì)也贊同這一理念,“國(guó)民之強(qiáng)弱不貴少數(shù)人具大力負(fù)奇技,而在多數(shù)人曉武術(shù)健身手耳”[7]。
辛亥革命后,武術(shù)的價(jià)值更趨多元化,其固有的強(qiáng)身健體、技擊防衛(wèi)等功能得到肯定,而其深層次的教育人格、培養(yǎng)品德和振奮民族精神等價(jià)值也被進(jìn)一步發(fā)掘出來(lái),“自從民國(guó)紀(jì)元以來(lái),朝野奮發(fā)之士,咸怵于國(guó)勢(shì)之不振,民氣之消沉。亟思有以振動(dòng)而策勉之,于是乎於斯技也。大有突飛猛進(jìn)之象,而最感興趣者,反多高冠博帶之士夫”[8](P30-31)。還有人呼吁,中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)運(yùn)動(dòng)應(yīng)當(dāng)成為全國(guó)學(xué)生體操課的內(nèi)容,以取代當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)普遍開(kāi)設(shè)的西方兵式體操[9]。在此背景下,武術(shù)社會(huì)地位兩度得以提升:先是軍閥馬良“決心考究我國(guó)數(shù)千年來(lái)武術(shù),編定武術(shù)教科書,以振吾中華尚武之風(fēng)”[10]。并編寫出“中華新武術(shù)”教材,后經(jīng)國(guó)會(huì)表決通過(guò)為“正式體操”,開(kāi)始在全國(guó)各地學(xué)校中推行。此后張之江等人提議將武術(shù)更名為“國(guó)術(shù)”,“國(guó)術(shù)是中華民族所固有的國(guó)粹,應(yīng)將其由民間推向上層”,并積極推動(dòng)1928年在南京成立了中央國(guó)術(shù)館,在國(guó)內(nèi)省市縣三級(jí)推行“國(guó)術(shù)”、普及武術(shù)教育,使中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)得到了很大的恢復(fù)和發(fā)展。
1929年印制的《中央國(guó)術(shù)館手冊(cè)》在開(kāi)篇“本館緣起”中即強(qiáng)調(diào):“民氣消磨,日甚一日,而東亞病夫之根,即釀成于此……倘人人研究國(guó)術(shù),發(fā)憤為雄,雖有健者,寧遑多讓。國(guó)術(shù)與國(guó)家社會(huì)之關(guān)系,概可想見(jiàn)。”明確將振奮民族精神、洗雪“東亞病夫”之恥作為重要目標(biāo)。武術(shù)運(yùn)動(dòng)在國(guó)內(nèi)的廣泛開(kāi)展,以及武術(shù)迥異于西方技術(shù)武力的特點(diǎn),極大滿足了國(guó)人的民族自豪感和民族認(rèn)同感,許多人希望把武術(shù)搬上銀幕,“或欲聯(lián)絡(luò)同志,在本國(guó)創(chuàng)設(shè)影片公司,自行表演各種義俠尚武之故事,以揚(yáng)國(guó)光,使外人見(jiàn)之,亦知我國(guó)之民性,與一切他國(guó)所不及之行為……”[11]這也是帶動(dòng)武俠電影漸成風(fēng)氣的重要因素之一。
武俠電影肩負(fù)著深沉的社會(huì)教化功能而生,但在實(shí)踐中,民國(guó)武俠片卻脫胎于通俗的武俠小說(shuō),自然難以契合如此標(biāo)準(zhǔn)。
民國(guó)時(shí)期,武俠小說(shuō)和武俠片可謂典型的“雙胞胎現(xiàn)象”,最初熱映的《火燒紅蓮寺》直接改編自風(fēng)靡一時(shí)的武俠小說(shuō)《江湖奇?zhèn)b傳》,可以說(shuō)是武俠小說(shuō)的風(fēng)行直接催生了武俠片的“井噴”。
在民國(guó)武俠小說(shuō)熱潮中,“平江不肖生”向愷然是“南派”的代表人物,后來(lái)更被稱為“民國(guó)武俠小說(shuō)奠基人”,他本人就是武術(shù)名家,對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)非常諳熟。但“平江不肖生”要寫的是市場(chǎng)化的武俠小說(shuō),必然要充分考量社會(huì)需求。民國(guó)初年至20年代,農(nóng)村人口大量涌向城市,城市人口快速增加,促使上海、北平、天津等各大都市的有閑階級(jí)開(kāi)始出現(xiàn),這些市民大多未曾接受到良好的教育,缺乏欣賞高雅藝術(shù)的能力,其文化需求以通俗易懂、講究趣味為主要特征,報(bào)刊上連續(xù)刊載、欣賞性和娛樂(lè)性兼?zhèn)涞耐ㄋ仔≌f(shuō)恰好滿足了他們的這一要求,于是武俠小說(shuō)迅速成為流行很廣的一類通俗文學(xué)作品,因其充分滿足了城市居民消遣、娛樂(lè)之需而大受歡迎?;诿癖姷倪@種需求,“平江不肖生”不得不拋棄武術(shù)的真實(shí),在作品中將寫實(shí)與神怪相結(jié)合,尤其是將江湖與武林展開(kāi)迷幻離奇的結(jié)合,又著力編故事,使得故事恢弘獵奇,可讀性極強(qiáng),其處女作《江湖奇?zhèn)b傳》于1922年發(fā)表,一經(jīng)連載,便引起文壇巨大轟動(dòng)。
武俠小說(shuō)“北派”代表人物還珠樓主(李壽民)代表了荒誕怪異的一派,他的作品將神話、志怪、劍仙、武俠等諸多要素融為一體,并在小說(shuō)中進(jìn)行高度哲理化、藝術(shù)化的想象,使得許多作品都顯示出恢弘氣魄、深遠(yuǎn)意境等,其代表作有《蜀山劍俠傳》等。從整體上說(shuō),民國(guó)時(shí)期武俠小說(shuō)普遍較為注意追求情節(jié)的奇幻性、人物性格的復(fù)雜性和矛盾性等,體現(xiàn)出較強(qiáng)的藝術(shù)性,這些特色使它們面市后即受到讀者廣泛青睞、許多小說(shuō)風(fēng)靡一時(shí)。
民國(guó)時(shí)期武俠小說(shuō)普遍出現(xiàn)“洛陽(yáng)紙貴”情形,關(guān)鍵因素之一在于其文化內(nèi)核高度貼近當(dāng)時(shí)閱讀者的心理,直接反映了中國(guó)人心底深處真實(shí)的傳統(tǒng)文化心理積淀,“讀者對(duì)武俠小說(shuō)的欣賞,就是國(guó)人對(duì)自我民族心理氣質(zhì)的一種認(rèn)同”[12](P239)。當(dāng)時(shí)國(guó)內(nèi)軍閥混戰(zhàn)、社會(huì)動(dòng)蕩,某些地方的官府、官吏腐敗無(wú)能,卻專以欺壓百姓為樂(lè)事,許多平民百姓遭受諸多委屈、冤枉卻投訴無(wú)門,不能依靠合法路徑尋求社會(huì)公正,只能設(shè)想不時(shí)出現(xiàn)虛無(wú)飄渺且正直善良的武俠人物為民做主,以此緩解自己心中的苦悶,求得一種心靈上的補(bǔ)償,還有許多人甚至幻想自己能如同小說(shuō)中塑造的神奇?zhèn)b客一樣鋤強(qiáng)扶弱、除暴安良,消除現(xiàn)實(shí)生活中的無(wú)力感、挫敗感。
由此可見(jiàn),武俠小說(shuō)吸引讀者的核心恰在于其藝術(shù)化的夸張,滿足了許多人逃避現(xiàn)實(shí)、幻想強(qiáng)大的愿望,而在武俠小說(shuō)向武俠片的形式轉(zhuǎn)變中,這種藝術(shù)夸張更被無(wú)限擴(kuò)大:在開(kāi)創(chuàng)“武俠片第一浪潮”的《火燒紅蓮寺》拍攝過(guò)程中,為表現(xiàn)劍俠飛行,該片攝影師董克毅創(chuàng)造出“空中飛人”拍攝法,為中國(guó)武俠電影留下了至今延續(xù)不衰的傳家之寶——吊鋼絲,即采用各種特技技術(shù),靈活自如地制造出空中打斗、踩水過(guò)河、口吐寶劍、劍光斗法等奇幻效果,通過(guò)這些特殊電影技法促使片中人物“或騰云駕霧、憑虛御風(fēng),或隱遁無(wú)形、稍縱即逝”,營(yíng)造了神秘的武俠氛圍,影片上映后,觀眾無(wú)不為之癡狂。
由于《火燒紅蓮寺》引發(fā)觀影狂潮,在商業(yè)上取得了極大的成功,明星公司干脆將該片如連續(xù)劇般一拍再拍,到1931年共拍攝了18 集之多,而跟風(fēng)之作也層出不窮,諸如《火燒青龍寺》《火燒平陽(yáng)城》等劇名頻頻出現(xiàn),甚至不隱諱使用國(guó)內(nèi)著名寺廟的真實(shí)名稱拍攝《火燒靈隱寺》等電影。有人形容此時(shí)的武俠片充斥著許多神怪元素,“人會(huì)噴火,獸會(huì)飛天”等畫面屢見(jiàn)不鮮,神話法術(shù)或“怪力亂神”比比皆是,當(dāng)時(shí)即有人抨擊這種格局不利于中國(guó)電影發(fā)展,如李劍虹曾言,影戲公司“大做特做那什么鬼魔妖怪的把戲,只是圖一時(shí)之快,卻會(huì)斷送了國(guó)產(chǎn)影片的生機(jī)”[13](P690-691)。
武俠片這種刻意宣揚(yáng)鬼怪、“怪力亂神”的神秘化傾向顯然與當(dāng)時(shí)武術(shù)的科學(xué)化變革背道而馳。中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)一直有神秘化傾向,對(duì)此武術(shù)界人士也不否認(rèn),“國(guó)術(shù)家創(chuàng)始門戶,無(wú)不假托傳自神仙佛祖,以神其技”[14]。在馬良推行“中華新武術(shù)”的過(guò)程中,陳獨(dú)秀、魯迅等人即詬病這不是體操,而是封建主義的殘余,魯迅就曾寫道:“現(xiàn)在那班教育家,把‘九天玄女傳與軒轅黃帝,軒轅黃帝傳與尼姑’的老方法,改稱‘新武術(shù)’,又是‘中國(guó)式體操’,叫青年去練習(xí)。”[15]陳獨(dú)秀也曾撰文指出,醫(yī)藥、拳技亦有其獨(dú)立之價(jià)值也,而醫(yī)學(xué)、拳術(shù)家自身不承認(rèn)之,必欲攀附道術(shù),如何養(yǎng)神,如何練氣,方“與天地鬼神合德”,方稱“藝而近于道”[16]。這些新文化運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)袖人物對(duì)武術(shù)進(jìn)行批評(píng),恰在于其故意神秘化、玄幻化。
其實(shí),就在民國(guó)武俠片風(fēng)行之時(shí),國(guó)內(nèi)爆發(fā)了第二次“土洋體育之爭(zhēng)”,促使武術(shù)第一次有意識(shí)喊出了“國(guó)術(shù)科學(xué)化”的口號(hào),如有人提出:“國(guó)術(shù)即是‘人體力學(xué)’,就是以科學(xué)的方法來(lái)研究人體力量的運(yùn)用,而從中發(fā)見(jiàn)因果法則,以健康身體為目的而兼之以技擊技術(shù)的習(xí)得。”[17]武術(shù)要徹底體育化,重要使命之一便是祛除附著在傳統(tǒng)武術(shù)身上濃厚的神秘色彩,“科學(xué)成為了最具權(quán)威的衡量標(biāo)準(zhǔn),它促使體育武術(shù),以科學(xué)作為自己的發(fā)展目標(biāo)”[18]。在武術(shù)刻意向科學(xué)化變革的時(shí)期,武俠片卻仍然有意識(shí)將武術(shù)“神化”。
發(fā)端于民國(guó)武俠小說(shuō)的武俠片本質(zhì)上是商業(yè)電影,盡管此類電影對(duì)于普通民眾有較強(qiáng)的歸屬感和親和力,但民眾無(wú)法從中受到真正的教育,觀看影片只能得到心理的自慰。雖然普通觀眾對(duì)武俠片頗為追捧,但社會(huì)精英階層對(duì)此大加撻伐,斥之為愚民鴉片,如金太璞在《神怪片查禁后》一文中就描述道:“其在民間的流毒,真像洪水猛獸,以至于四川峨眉道上有許多神經(jīng)瘋狂者跑上去,另一方面還造成野蠻的英雄主義,到處的可以動(dòng)手打人。”[19](P666)
社會(huì)輿論對(duì)于武俠片的普遍抨擊,導(dǎo)致武俠片首當(dāng)其沖成為第一批遭遇查禁的國(guó)產(chǎn)影片。其實(shí),就在國(guó)產(chǎn)武俠電影拍攝熱潮興起之時(shí),南京國(guó)民政府已經(jīng)認(rèn)識(shí)到電影對(duì)于民眾有很強(qiáng)的感染力,堪稱是“思想交流的利器”,一方面可以充分發(fā)揮出娛樂(lè)、教化等功能,另一方面也可以培養(yǎng)成為官方開(kāi)展意識(shí)形態(tài)宣傳的工具。在這樣的思維模式引領(lǐng)下,當(dāng)時(shí)的官方高度重視電影,對(duì)其的管理可謂達(dá)到了“前所未有”的高度,并展開(kāi)了一系列針對(duì)電影的具體管控活動(dòng):1930年11月,當(dāng)時(shí)的行政院發(fā)布了第一部《電影檢查法》明文規(guī)定:“電影片有下列情形之一者不得核準(zhǔn):一、有損中華民族之尊嚴(yán)者;二、違反三民主義者;三、妨害善良風(fēng)俗或公共秩序者;四、提倡迷信邪說(shuō)者。”而且雷厲風(fēng)行在全國(guó)范圍內(nèi)開(kāi)展執(zhí)法活動(dòng),實(shí)行全國(guó)統(tǒng)一的電影檢查制度,次年2月25日就由教育部和內(nèi)政部聯(lián)合組成了“電影檢查委員會(huì)”,仿佛要與當(dāng)時(shí)武俠影片熱衷使用“火燒”字號(hào)相呼應(yīng),該委員會(huì)成立后“第一把火”就燒到了武俠片,武俠影片普遍遭遇了嚴(yán)厲的查禁。
宣揚(yáng)封建迷信是當(dāng)局加于武俠電影的重要“罪狀”之一。電影檢查委員會(huì)在成立之初,也曾給各制片公司提出要求和期望,希望各公司盡量多拍一些配合官方進(jìn)行意識(shí)形態(tài)宣傳的正面影片,例如宣揚(yáng)愛(ài)國(guó)精神、鼓勵(lì)探險(xiǎn)求索精神以及傳播先進(jìn)的科學(xué)知識(shí)等;同時(shí)多次告誡制片公司,這些公司熱衷制作的“武俠神怪”等影片完全與官方的目標(biāo)不相符,根本不在倡導(dǎo)之列。即使如此,那時(shí)的武俠片中仍然大量存在“神怪修仙”之類的東西,而當(dāng)時(shí)中國(guó)大量觀眾缺乏基本的科學(xué)素養(yǎng),竟然相信這些內(nèi)容是真實(shí)的,一些人甚至打算去學(xué)習(xí)、實(shí)踐,這與政府試圖通過(guò)電影等大眾傳播媒介教育新型國(guó)民、提倡新型民族形象的意圖完全背道而馳。
民國(guó)武俠片在影片敘事中未能正確處理好“武”與“俠”的關(guān)系,在一定程度上愈發(fā)凸顯其教化功能的缺失。按照武俠小說(shuō)名家梁羽生的說(shuō)法,民國(guó)時(shí)期武俠電影“寧可無(wú)武,不可無(wú)俠”,“俠”是價(jià)值觀的體現(xiàn),“武”只是實(shí)現(xiàn)“俠”的手段,為了顯示俠客、俠義的需要,影片中的武術(shù)動(dòng)作和技巧等可以脫離真實(shí),向壁虛構(gòu)[20]。
民國(guó)武俠片勃興之際,恰處在民族危機(jī)嚴(yán)重、救國(guó)救亡呼聲高漲的時(shí)期,社會(huì)本期待素以“強(qiáng)種保國(guó)”為己任的武術(shù)文化能在這一進(jìn)程中發(fā)揮積極作用,但武俠片卻普遍宣揚(yáng)遠(yuǎn)離社會(huì)現(xiàn)實(shí)、遁形打斗天地,被認(rèn)為是在“麻痹人民心智”?!熬乓话耸伦儭北l(fā)后,日本悍然入侵中國(guó)東北,國(guó)難當(dāng)頭,各方紛紛要求查禁武俠片,他們的呼吁得到了官方的回應(yīng)——1932年6月,電影檢查委員會(huì)正式對(duì)武俠片“開(kāi)刀”了,該委員會(huì)首先發(fā)布文件指斥武俠小說(shuō)《江湖奇?zhèn)b傳》“內(nèi)容荒誕不經(jīng)”,決定該書“不準(zhǔn)登記在案,自應(yīng)一體查禁,以免流毒社會(huì)”;而“帶火”了當(dāng)時(shí)武俠片的《火燒紅蓮寺》“完全取材此書,其傳播之廣,為害之烈,甚于書籍”,所以要采取更嚴(yán)厲的措施,“禁止該片全部映演”。此后在3年時(shí)間里,先后被電影檢查委員會(huì)明令宣布查禁的“武俠神怪片”達(dá)到60 余部,在官方發(fā)布的文書中,這些影片大都是違反《電影檢查法》第2 條第3 款“妨害善良風(fēng)俗或公共秩序者”或者第2 條第4 款“提倡迷信邪說(shuō)者”而被禁。
至此,中國(guó)武俠電影遭遇了第一次嚴(yán)重挫折,在內(nèi)地難以生存,一批主創(chuàng)人員轉(zhuǎn)移到香港繼續(xù)拍攝此類影片,但聲勢(shì)大不如前,20 世紀(jì)50年代后才以功夫片等全新形式迎來(lái)新一輪復(fù)興。
民國(guó)武俠片作為我國(guó)武術(shù)影視的第一次大規(guī)模實(shí)踐,其得失都非常明顯:它用“武術(shù)”作為符號(hào)和旗幟吸引觀眾,贏得了市場(chǎng);又因?yàn)閮?nèi)容上背離武術(shù)的真實(shí),最終遭遇查禁,由此一蹶不振。而香港功夫片在延續(xù)武術(shù)題材的基礎(chǔ)上,汲取了民國(guó)武俠片的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn),為自己迎來(lái)了嶄新的發(fā)展機(jī)遇。
與民國(guó)武俠片多反映古代虛化人物不同,香港許多經(jīng)典功夫片如《葉問(wèn)》《霍元甲》等,都以清末民初為年代背景,大體上反映真人真事,主人公的武術(shù)技藝有據(jù)可查;后來(lái)在《精武門》《少林寺》等武打電影中,出演主角的大都是具備專業(yè)水準(zhǔn)的武術(shù)選手,影片將真實(shí)的武術(shù)作為核心的表現(xiàn)手段之一,吸引了廣大觀眾。
功夫片還普遍注重武術(shù)文化的體現(xiàn),許多影片均著力宣揚(yáng)“自衛(wèi)衛(wèi)國(guó)”的愛(ài)國(guó)精神,如李小龍的《精武門》就把弘揚(yáng)愛(ài)國(guó)主義發(fā)揚(yáng)到了極致,影片中回?fù)簟皷|亞病夫”牌匾的挑釁、擊敗日本武士等情節(jié),通過(guò)藝術(shù)化的敘事讓中國(guó)人揚(yáng)眉吐氣,在相當(dāng)程度上彌補(bǔ)了民國(guó)武俠片在這一方面存在的欠缺。
質(zhì)言之,香港功夫片傳承了民國(guó)武俠片的優(yōu)點(diǎn),且在一定程度上著力摒棄了民國(guó)武俠片的糟粕和不足,由此取得了巨大成功,成為世界電影市場(chǎng)上最知名的中國(guó)電影門類,獲得全球的贊譽(yù),豐富了世界電影的類型。就這個(gè)維度而言,民國(guó)武俠片作為香港功夫片的先驅(qū),其重要價(jià)值同樣不容忽視。