王瀟萱

摘 要：紅娘這一人物形象隨著崔、張愛情故事的改寫而不斷豐富發(fā)展，從唐代元稹的傳奇小說《鶯鶯傳》開始出現(xiàn)，到董解元的《西廂記諸宮調(diào)》有了較大改動，再到王實甫創(chuàng)作的雜劇《王西廂》發(fā)展到頂峰。紅娘的形象也在流變中逐漸獨(dú)立、豐滿起來。在多重因素的綜合下，最終形成了現(xiàn)在人們口中熱情正義、樂于助人、機(jī)智果敢的典型人物形象，在民間流傳甚廣。

關(guān)鍵詞：紅娘 《鶯鶯傳》 《董西廂》 《王西廂》

張生與崔鶯鶯沖破封建禮教束縛，從相知到相愛，最終長相廝守的故事膾炙人口。而在崔、張感情發(fā)展的過程中，紅娘也起到了不可或缺的作用。古往今來，更有文人墨客在詩文劇作中提及紅娘，如“發(fā)彩已非前度綠，眼花休問何時赤。又誰能、月下待紅娘，傳音息”“我似張生情義重，中間誰個是紅娘”等。直到現(xiàn)在，人們還將紅娘視為幫助他人促成美好姻緣的代稱，可見紅娘這一形象在民間的傳播之廣、影響之深。

紅娘形象的豐富與發(fā)展經(jīng)歷了漫長的過程，這一人物形象最早出現(xiàn)于唐代元稹所創(chuàng)作的傳奇小說《鶯鶯傳》中，紅娘充當(dāng)女主人公鶯鶯身邊一名普通的婢女，缺乏自我意識，僅為推動情節(jié)的發(fā)展而服務(wù)。在崔、張感情開始階段，她為男、女主人公溝通聯(lián)絡(luò)，促進(jìn)二人情感升溫。這一時期的紅娘形象是單薄的、扁平化的，可以說僅僅是一個輔助角色（工具人）。作者在文中對紅娘性格、心理、情感的刻畫都極少，僅有故事開始時紅娘聽到張生訴說情感而顯露出“驚沮，腆然而奔”，還有見到張生爬樹，私入廂房，欲密會鶯鶯時的“驚駭而起”這兩處。至于她的性情、她本身的生活、她在事件中所受的磋磨以及心境的變化等都未曾提及，隱而不書。

從唐朝一直到宋朝，在該故事流傳編寫的過程中，紅娘的地位都不曾發(fā)生較為明顯的轉(zhuǎn)變，直到金代戲曲家董解元創(chuàng)作的《西廂記諸宮調(diào)》（通常稱作《董西廂》）問世，紅娘的形象才日漸豐滿起來。其中，最重要的一個表現(xiàn)就是出現(xiàn)了對紅娘單獨(dú)描寫的語句，而最為典型的要數(shù)“雖為個侍婢，舉止皆奇妙”“不苦詐打扮，不甚艷梳掠；衣服盡素縞，稔色行為定有孝”，這些語句使得紅娘不再僅僅作為崔、張感情發(fā)展過程中起推動和輔助作用的工具人，而有了獨(dú)立的形象和行為邏輯。同時，作者也在故事中大量增加了對紅娘性情的表述，在張生“取金釵一只，以饋紅娘”時，她“竟不受金，忿然奔去”，立時凸顯出紅娘不貪俗物、不為私利的高潔品行，與《鶯鶯傳》中聽信張生三言兩語深情哄騙，就為愿意他出謀劃策的扁平婢女形象形成了鮮明的對比?！抖鲙防锏募t娘更鮮活、更生動，已然成為一個有血有肉的藝術(shù)形象。

至元代，王實甫創(chuàng)作的雜劇《崔鶯鶯待月西廂記》（通常稱作《王西廂》）則成為崔、張故事的集大成者，也是紅娘形象廣為流傳的“成名”之作。這里的紅娘不再是一個可有可無的婢女，而與鶯鶯有了更為密切的情感關(guān)系，在文章開篇就借助老夫人的話語點(diǎn)出“又有個小妮子，是自幼伏侍孩兒的，喚作紅娘”。至此，紅娘成為崔、張故事中不可或缺的重要乃至關(guān)鍵人物。在《王西廂》中，紅娘出場的比例大大增加，在故事發(fā)展中起到的作用也更加突出，作者塑造的紅娘形象也趨于復(fù)雜、立體、飽滿、鮮活。紅娘的出場對于整出戲的氛圍、節(jié)奏和情節(jié)的營造都起著十分重要的作用，是崔、張故事的關(guān)鍵一筆。更重要的是，作者在行文中采用了以紅娘作為第一人稱的描寫視角，讓觀看者更真切、更直觀地感受到紅娘是一個鮮活生動、復(fù)雜多變的真實人物。最典型的就是在張生與崔鶯鶯第一次私會時，紅娘表現(xiàn)出的心理狀態(tài)和行為舉止，如“我看那生和俺小姐巴不得到晚”“姐姐這湖山下立地，我開了寺里角門兒。怕有人聽俺說話，我且看一看”，使觀看者很容易便能從這些話語中感受到紅娘的真實性情。作者成功塑造出了一個富有正義感、樂于成人之美，且膽大心細(xì)、不慕私利的紅娘形象，在民間深入人心并流傳至今。

從元稹的《鶯鶯傳》，到董解元的《西廂記諸宮調(diào)》，再到王實甫的《崔鶯鶯待月西廂記》，在這一寫作脈絡(luò)之中，通過對每部作品中紅娘出場情節(jié)占整部作品的百分比這一直觀數(shù)據(jù)進(jìn)行統(tǒng)計對比，就可以看出紅娘形象的發(fā)展歷程。首先，《鶯鶯傳》的總字?jǐn)?shù)是3554，這其中紅娘出場部分的占比達(dá)到14.77%；到《董西廂》時，占比增加到了18.60%，但在這個時候也只能判定紅娘是崔、張愛情故事中的一個重要人物；然而到了《王西廂》，這一占比則激增到41.70%，相較于前兩部作品中紅娘的出場比例有了十分明顯的提高，紅娘已然成為其中的關(guān)鍵人物。

紅娘這一人物豐富發(fā)展的原因較為復(fù)雜，但依然能找出其中的兩個主要原因。

首先，文體自身的發(fā)展是造成紅娘形象變化的重要原因。作者在塑造人物形象上更具技巧，勢必會令原作中的人物更加豐滿。唐傳奇是以史傳筆法描寫奇聞逸事的小說體式，對次要人物省略細(xì)致的敘述和完整的刻畫，就使得紅娘的形象顯得較為單薄。而到了元代，故事以雜劇的形式進(jìn)行書寫，從傳奇小說到演繹劇本，表演藝術(shù)的需要讓紅娘的心態(tài)、情感、性格等諸多方面能夠通過更加豐富的語言以及復(fù)雜的動作得以完整展現(xiàn)。

其次，情節(jié)的變化也會影響紅娘在劇中所起的作用，進(jìn)而影響整體形象的塑造。隨著小說內(nèi)容的不斷完善，崔、張故事中的諸多情節(jié)得以拓展，為使前后邏輯更加順暢，紅娘的出場頻率自然也隨之增加。故事中一個最為重要的轉(zhuǎn)變就是紅娘由怒斥張生無狀，到為張生出謀劃策促進(jìn)兩人感情發(fā)展。為使這一情節(jié)發(fā)生得更加流暢，需要做大量鋪墊。在《鶯鶯傳》中紅娘僅被張生幾次作禮、幾句深情言語就哄騙去顯然是生硬而不合邏輯的，因此在《董西廂》中作者就做了大量的情節(jié)鋪墊，比如夫人陣前許諾，紅娘拒不受禮，張生相思成疾，“鶯通宵無寐，抵曉方眠”等，使得“紅娘目之，不勝悲感。侵曉而起，以情告生”。作者對情節(jié)的改動直接影響到對紅娘形象的塑造。而從《鶯鶯傳》到《董西廂》，鶯鶯本身從理性克制到突破欲望，這中間勢必要有一個人承擔(dān)她原有的理智的一面，并進(jìn)一步推動及促成完滿結(jié)局，而紅娘也就自然而然地進(jìn)入到作者的視線之中，“自覺”地承擔(dān)起了這部分內(nèi)容。

在這三部作品中還有一個很重要的變化，即紅娘與崔鶯鶯的關(guān)系是愈加密切的。最初，《鶯鶯傳》對紅娘的描寫是“崔之婢曰紅娘”，這只是簡單的身份說明，沒有任何情感隱喻。而在《董西廂》中，關(guān)于鶯鶯和紅娘之間的描寫就豐富了很多。在最初出場時，紅娘厲聲呵斥張生“怎敢戲弄人家宅眷”，立時就表明了自己的立場。《董西廂》中的紅娘“雖為個侍婢，舉止皆奇妙……不苦詐打扮，不甚艷梳掠；衣服盡素縞，稔色行為定有孝”。作者塑造出了一個忠心為主、智勇雙全的婢女形象，但與女主的親密關(guān)系還是著墨較少，更多表現(xiàn)在對男、女主人公情感的撫慰上。而在《王西廂》中，作者在開頭就巧妙設(shè)計了鶯鶯與紅娘的關(guān)系，直接點(diǎn)出紅娘是“自幼伏侍”鶯鶯之人，一下子就讓人感覺到了紅娘對于鶯鶯的獨(dú)特之處，她不再是一個普通的可以被隨意替代的婢女形象。

紅娘的人物形象由單一僵化到復(fù)雜飽滿，出現(xiàn)獨(dú)立描寫，出場次數(shù)增多，感情愈發(fā)豐富，屬于紅娘自身的特質(zhì)越來越多。她雖然是崔家的婢女，地位低下，卻有著高尚的情操和美好的心靈，充滿正義感，且機(jī)智果敢、能言善辯、樂于助人，敢于沖破封建禮教，促成了崔、張的美滿婚事，是中國文學(xué)史上一個獨(dú)具特色的藝術(shù)典型。

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[5] 宋瑞斌.《西廂記》紅娘形象流變淺說[J].哈爾濱職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2009（5）.

作 者： 王瀟萱，浙江工業(yè)大學(xué)人文學(xué)院在讀本科生，研究方向：中國古代文學(xué)。

編 輯：趙斌 E-mail：mzxszb@126.com