覃代倫

摘 要：貴州生態(tài)博物館“4+2”模式和廣西生態(tài)博物館“1+12”模式，是全國民族文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究和利用的經(jīng)典案例。以點帶面，從“世界文化和自然遺產(chǎn)”“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”出發(fā)，從中國歷史文化名城名鎮(zhèn)名村、國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄、國家民委少數(shù)民族特色村寨出發(fā)，探討民族文化遺產(chǎn)保護和傳承的對象與范疇、理論與實踐、前世與今生;從世界文明交流互鑒和各民族交往交流交融視角切入，探討民族文化遺產(chǎn)研究和利用的政策與法理、責任擔當與工匠精神、世界意義與國家價值。

關鍵詞：生態(tài)博物館 民族文化遺產(chǎn) 保護傳承

中圖分類號：G268.5 文獻標識碼：A 文章編號：1000-8705（2020）03-94-104

民族文化遺產(chǎn)，是指具有民族特色并且具有歷史、文學藝術和科學價值的有形或無形文化的表現(xiàn)形式，是民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民族特定生活區(qū)域里的有機總和。關于民族文化遺產(chǎn)的保護傳承、研究和利用的模式選擇，一千個傳承人或NGO或政府組織就有一千種選擇，就像一千個讀者就有一千個漢姆萊特一樣。筆者從事民族文博研究近十年，縱觀民族文化遺產(chǎn)保護傳承、研究和利用的歷史邏輯，橫觀民族文化遺產(chǎn)保護傳承、研究和利用的理想與現(xiàn)實，竊以為，生態(tài)博物館，見物，見人，見生活，是民族文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究和利用的最佳模式選擇。

一、對象與范疇：從世界和國家層面探討民族文化遺產(chǎn)保護傳承的前世今生

民族文化遺產(chǎn)是民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在某一民族地域內(nèi)的有機總和，具體到民族文化事項，那就是：（一）具有代表性的民族建筑、設施以及融為一體的自然地理環(huán)境;（二）民族的傳統(tǒng)服飾、生產(chǎn)生活工具;（三）民族傳統(tǒng)體育活動場地、器具和道具;（四）碑碣、古墓或城郭遺址;（五）民族民間口述文學和語言文字;（六）民族傳統(tǒng)戲劇、曲藝、音樂、舞蹈、美術、雜技等;（七）民族傳統(tǒng)風俗、禮儀、祭祀、節(jié)慶、文化體育活動等;（八）民族經(jīng)卷、典籍、文獻、譜碟、楹聯(lián)等等。上述中國民族文化遺產(chǎn)之豐厚、之廣博、之久遠、之深刻，在世界文化遺產(chǎn)范圍之內(nèi)，都可以說是琳瑯滿目，異彩繽紛。中國從1985年正式加入《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》以來，在聯(lián)合國二百余個國家和地區(qū)組織之中，中國世界文化和自然遺產(chǎn)總數(shù)已達五十五處，與意大利并列世界第一。其中，漢族有四十三項，占百分之七十九點六六;少數(shù)民族有十二項，占百分之二十點三四。列表如下：

在聯(lián)合國教科文組織認定的中國三十九項世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，其中二十五項是中華民族共同體中的主體民族漢族主創(chuàng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，占百分之六十四點一;其中十四項是中華民族共同體中的少數(shù)民族主創(chuàng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，占百分之三十五點九。列表如下：

在國家層面，根據(jù)北京大學侯仁之教授、鄭孝燮教授和故宮博物院單士元研究館員三位宿儒提議，國務院從1982年啟動“中國歷史文化名城”認定、保護和規(guī)劃計劃，共分三批認定了一百三十五座國家級“中國歷史文化名城”。其中漢族一百二十一座，占百分之八十九點六三，另有十四座民族聚居區(qū)的“中國歷史文化名城”，占總數(shù)的百分之十點三七。列表如下：

在國家層面，國務院從2006年啟動國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄評定工作，分四批評定了一千三百七十二項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為九百一十七項，占百分之六十六點八四;五十五個少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為四百五十五項，占百分之三十三點一六。另有一千九百八十六名國家級非遺傳承人，一萬四千九百二十八名省級非遺傳承人。列表如下：

在全國民族工作主管部門層面，國家民委2013年9月23日首批命名了三百四十個少數(shù)民族特色村寨;2017年3月3日，第二批又命名了七百一十七個少數(shù)民族特色村寨;2020年1月14日，第三批又命名了五百九十五個少數(shù)民族特色村寨。這些少數(shù)民族特色村寨涉及三十個省、市、自治區(qū)，同樣是民族文化遺產(chǎn)的精華所在。列表如下：

從上表統(tǒng)計數(shù)據(jù)看，貴州省是少數(shù)民族特色村寨數(shù)量第一的省份，以三百一十二個少數(shù)民族特色村寨，居全國首位，占全國的百分之十八點八九;云南省二百四十七個少數(shù)民族特色村寨，居全國第二，占全國的百分之十四點九五;廣西壯族自治區(qū)一百三十七個，居全國第三，占全國的百分之八點二九;內(nèi)蒙古自治區(qū)八十八個，居全國第四，占全國的百分之五點三二;湖南省八十七個少數(shù)民族特色村寨，居全國第五，占全國的百分之五點二七;福建省六十八個 ，居全國第六，占全國的百分之四點一二。此表全面、準確地統(tǒng)計了全國各地的少數(shù)民族特色村寨，為國家制訂有關保護政策提供了目標與依據(jù)。

從上述五個圖表，我們知道從世界的角度，民族文化遺產(chǎn)需要保護哪些項目？從國家的角度，民族文化遺產(chǎn)又需要保護哪些項目？這些數(shù)據(jù)雖然是抽象的，也是冷冰冰的，但是，每個數(shù)據(jù)所對應的民族文化遺產(chǎn)，卻是溫暖的、久遠的、人文的、鮮活的。從這些數(shù)據(jù)我們可以得出如下結(jié)論：文化是一個國家、一個民族的靈魂，文化興則國家興，文化強則民族強。這才是今天我們強大文化自信的根源。

二、理論與實踐：生態(tài)博物館在中國多地的成功建構(gòu)與創(chuàng)新性發(fā)展

我們已經(jīng)從世界與國家兩個層面探討了民族文化遺產(chǎn)的對象與范疇，現(xiàn)在，我們重點討論生態(tài)博物館在民族文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究和利用中的定位與作用。

1971年，國際博物館協(xié)會第九屆代表大會（ICOM）在法國召開，大會主席喬治·亨利·里維克第一次提出了“生態(tài)博物館”這個國際文博新概念：“生態(tài)博物館”是一個致力于社會發(fā)展的博物館化的機構(gòu)，它融合了對該區(qū)所擁有的文化和自然遺產(chǎn)的保存、展現(xiàn)和詮釋功能，并反映某特定區(qū)域內(nèi)一種活態(tài)的和運轉(zhuǎn)之中的人文和自然環(huán)境，同時從事與之相關的研究。“生態(tài)博物館”這個新概念傳入改革開放之初的中國，中國國家博物館蘇東海研究館員、南開大學歷史學院黃春雨教授、吉林大學考古學院史吉祥教授、中央民族大學民族學與社會學院潘守永教授在生態(tài)博物館、在學科建設方面，起到了領頭雁的作用，在傳統(tǒng)的相對保守的文博界，刮起了一股“清新之風”。

中國第一個實體生態(tài)博物館建設，毫無爭議，是中（國）挪（威）兩國元首——江澤民和哈拉爾五世共同簽署的文化項目——中國貴州梭嘎生態(tài)博物館，1998年10月31日正式開館。它不僅是貴州省第一個生態(tài)博物館，也是中國第一個生態(tài)博物館。貴州梭嘎生態(tài)博物館，位于貴州六枝特區(qū)以北四十二公里的梭嘎鄉(xiāng)內(nèi)，平均海拔二千米，在鄰近十二個村寨中，居住著一支古老而又神秘的苗族支系“箐苗”支系，也稱作“長角苗”支系。他們居土墻茅屋，紡紗畫蠟，民風古樸，堪稱人類工業(yè)化前生活的活化石！貴州梭嘎生態(tài)博物館開館，開中國生態(tài)博物館群落建設風氣之先河。

中國民族博物館也是貴州生態(tài)博物館建設的重要力量。貴州西江千戶苗寨是苗族文化的富集地，1992年就成為貴州省文物保護單位，2006年西江千戶苗寨吊腳樓技術被列入首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。按照國際博物館協(xié)會有關生態(tài)博物館的理念與行動指南，中國民族博物館與雷山縣人民政府緊密合作，歷時三年，“中國民族博物館西江千戶苗寨分館”掛牌，這標志著貴州省又一家生態(tài)博物館的誕生。

貴州從江縣小黃村是世界口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作“侗族大歌”之鄉(xiāng)，早在2009年，聯(lián)合國教科文組織在推廣千年發(fā)展目標計劃時，中國民族博物館就積極與聯(lián)合國教科文組織北京辦事處代表卡貝絲女士聯(lián)系，并派出專家調(diào)研考察，與從江縣政府一起歷時四年，建成了貴州從江小黃村侗族生態(tài)博物館，為貴州生態(tài)博物館建設貢獻了一份光和熱。

2005年6月1日，貴州省人民政府、國家文物局和挪威駐華大使館聯(lián)合在貴州召開了“貴州生態(tài)博物館群國際學術論壇”，時任貴州省長石秀詩、國家文物局副局長童明康、國際博物館協(xié)會副主席加拉、挪威駐華大使郝圖安等領導出席了論壇會議，來自中國、挪威、法國、意大利、美國、韓國、日本近百位生態(tài)博物館專家參與了開放式的學術討論。這個高峰論壇表明，貴州省生態(tài)博物館群落“4+2”模式開啟了。“4+2”模式中，“4”就是梭嘎苗族生態(tài)博物館、鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館、隆里古城漢族生態(tài)博物館和堂安侗族生態(tài)博物館，“+2”就是中國民族博物館主導援建的“西江千戶苗寨生態(tài)博物館+從江小黃村侗族生態(tài)博物館”?？梢哉f，貴州生態(tài)博物館群落建設從理論與實踐，都走在了中國前列，并產(chǎn)生了世界級的影響力和美譽度。

廣西民族博物館是廣西生態(tài)博物館群落建設的重要力量。2005年，廣西壯族自治區(qū)人民政府啟動“1+10”民族生態(tài)博物館工程。所謂“1”，即總投資二點五億的“廣西民族博物館”新館，是廣西民族文化遺產(chǎn)保護和傳承的核心工程。所謂“10”，就是南丹里湖白褲瑤生態(tài)博物館、三江侗族生態(tài)博物館、靖西舊州壯族生態(tài)博物館、賀州客家圍屋生態(tài)博物館、靈川長崗嶺高道古村生態(tài)博物館、融水安太苗族生態(tài)博物館、那坡達文黑衣壯生態(tài)博物館、金秀坳瑤生態(tài)博物館、龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館、東興京族生態(tài)博物館。2011年，這個“1+10”生態(tài)博物館群落全部建成開館，標志著廣西生態(tài)博物館建設成為了全國的領軍旗幟，其標桿效應十分突出，在一定程度上，為云南西雙版納布朗族生態(tài)博物館和內(nèi)蒙古敖倫蘇木蒙古族生態(tài)博物館建設起到了示范作用。特別是浙江安吉生態(tài)博物館群落“1+12+26”模式（1個中心館+12個生態(tài)館+26個村落展室），從2008年10月立項成功，2009年5月開建，將畬民文化、茶文化、扇文化、竹文化、孝文化、蠶文化和書畫藝術比較完整地打包建設，2012年建成開館后，成為完美展示安吉物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最佳窗口和平臺。

在國家層面，2011年，國家文物局首批力推五個生態(tài)博物館示范點，即浙江省安吉生態(tài)博物館、安徽省屯溪老街社區(qū)博物館、福建省福州三坊七巷社區(qū)博物館、廣西龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館、貴州黎平堂安侗族生態(tài)博物館。這五大生態(tài)博物館示范點（貴州和廣西各占其一）的隆重推出，對促進生態(tài)（社區(qū)）博物館的健康有序發(fā)展，對于調(diào)動全社會保護民族文化遺產(chǎn)的積極性和參與性，對建設中華民族共有、共亨、共榮的精神家園，延續(xù)中華民族文脈，都具有十分重要的戰(zhàn)略意義。

三、原真活態(tài)，互動體驗：生態(tài)博物館實操的關鍵詞

國際博物館協(xié)會副主席安來順先生認為：“它（生態(tài)博物館）的核心理念為不少人接受緣于其‘以社區(qū)為中心的價值取向，對整體遺產(chǎn)概念的意識和認知，對社區(qū)公共記憶的動態(tài)維護，對原地原貌文化的信息鏈接以及世俗化方法論下的民主參與機制等非傳統(tǒng)博物館要素的引入”1，與有圍墻的傳統(tǒng)博物館比較，我們可以提煉出如下關鍵詞：

（一）原地原貌的本真保護

傳統(tǒng)博物館對可移動文物或收藏品的保護，大多是異地庫房保護。出土的可移動文物或藏家的收藏品經(jīng)歷過層層審批與鑒定的征集環(huán)節(jié)，入藏庫房時會編目、拍照、信息錄入，在庫房保管時，對溫度、濕度和光照度都有具體的技術要求。而生態(tài)博物館對民族文化遺產(chǎn)的保護則是原地原址原貌的本真保護。以中國民族博物館主導建立的貴州從江小黃村侗族生態(tài)博物館為例，小黃村有七百四十二戶，三千三百三十九人，有歌堂五十六個，歌師七十八名，作為人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“侗族大歌”，是生態(tài)博物館保護的核心要素。而作為不可移動文物的鼓樓、風雨橋，還有小黃村的溪流與山川，作為產(chǎn)生侗族大歌的人文自然環(huán)境，按照聯(lián)合國千年發(fā)展目標的要求，只對道路、燈光做了些技術調(diào)整，基本上完整實現(xiàn)了原地原址原貌的本真保護。

（二）以社區(qū)為中心的動態(tài)保護

傳統(tǒng)博物館以流動的變化的觀眾群體為目標展覽文物或藏品，這些觀眾群體大多是臨時的、變化的、流動的，不可能構(gòu)成長久的、穩(wěn)定的社區(qū)居民。傳統(tǒng)博物館職工群體相對穩(wěn)定、相對長久，但職工群體是民族文化遺產(chǎn)保護的主體，而不是民族文化遺產(chǎn)保護的目標與對象。而在沒有圍墻的生態(tài)博物館里，創(chuàng)造民族文化遺產(chǎn)的活態(tài)的人，他們本身就是民族文化遺產(chǎn)保護的目標與對象。筆者還以中國民族博物館曾經(jīng)主導建設的貴州西江千戶苗寨為例，有一千二百八十五戶，五千零二十人，正是這五千零二十個活態(tài)的個人，他們傳承了苗族非遺文化中的苗年節(jié)、吃新節(jié)和十三年一次的牯藏節(jié)。他們戴著銀光閃閃的銀飾，唱著古老的苗族古歌，跳著優(yōu)美且氣勢恢宏的高排蘆笙舞，而這些，正是西江千戶苗寨以社區(qū)為中心保護傳承下來的苗族系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些苗民本身不同于傳統(tǒng)博物館中流動的觀眾群體，他們本身就是活態(tài)的苗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是西江千戶苗寨生態(tài)博物館展覽的對象與目標。而這些活態(tài)的展覽對象所居住的平地吊腳樓與斜坡吊腳樓，以及平寨風雨橋和南壽風雨橋，特別是美輪美奐的千戶燈光夜景，給西江千戶苗寨這座巨大的生態(tài)博物館憑添了可視可感的氣質(zhì)與風度，他們也是西江千戶苗寨生態(tài)博物館物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的目標群體。西江千戶苗寨物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完美結(jié)合，構(gòu)成了西江千戶苗寨生態(tài)博物館以社區(qū)為中心的動態(tài)保護。

（三）高度參與式的非遺保護

傳統(tǒng)博物館因為場地空間的限制，因為安防技術的要求，其所進行的社會教育活動是有限的、局部的，參與程度也是比較低的，那是在圍墻之內(nèi)、廟堂之上進行的陽春白雪式的社會教育活動。而生態(tài)博物館進行的社會教育活動，則是多點多發(fā)的、觀眾參與度高的接地氣的民俗文化活動，是在鳥語花香的大自然中進行的社會教育活動。還以西江千戶苗寨為例，在進寨門之前，盛妝的苗族姑娘們列隊在寨門前，為每一個貴賓進獻“攔門酒”，唱敬酒歌，這可以概括為“暖場”的社教活動。在寨中開放式的舞臺，寨中歌手唱苗族古歌，邀請游客或觀眾跳高排蘆笙舞，這可以概括為是苗族民俗文化的互動式體驗，是與時俱進的活態(tài)傳承。西江千戶苗寨的長桌宴也非常有民族文化特色，硬菜“牯藏肉”附有贊辭：“大秤分金，小秤分銀，吃肉就要吃砣砣肉，喝酒就要喝一碗碗?！庇膊恕懊缤跛釡~”，酸爽滑嫩，展示了過去時代苗王的飲食文明;紅、黃、藍、橙植物染料染出的花米飯和象征鴻運當頭的紅雞蛋，更是象征當代苗家人五彩斑爛的新生活。印象最深的還是西江千戶苗寨特有的酒文化——高山流水，美麗的苗族姑娘唱著酒歌，香甜的米酒從高處酒壺里緩緩流下，流進最低處貴賓的酒碗里，這樣厲害的叭當酒讓許多酒量驚人的游客也不醉不歸。苗族民俗文化的生命力，就在這樣有趣的互動式體驗中得以保存，得以蓬勃發(fā)展，這也是生態(tài)博物館得到社會大眾廣泛認同的標志之一。

民族文化遺產(chǎn)是歷史的見證、文明的標志，保護好我們的民族文化遺產(chǎn)，就是守護好我們共有的精神家園。2005年5月18日，國際博物館日，貴州黎平堂安侗族生態(tài)博物館開館了。侗族民諺說：“侗寨有三寶，鼓樓、大歌、風雨橋?！痹谔冒捕闭?，不可移動文物鼓樓不僅僅是村中心的標志性建筑，也是侗族人喜愛的集會與議事場所，有了鼓樓才有侗寨，有了侗寨才有鼓樓下“擺古”的老人，才有流傳千百年的侗族傳說，可以說鼓樓是侗族人濃縮了的精神家園。堂安侗寨里的風雨橋，也是受保護的不可移動文物，在月白風清的夜晚，侗族小伙子彈著心愛的琵琶或牛腿琴，與姑娘們一起“行歌坐月”，風雨橋可以說是侗寨里的“愛情橋”。戲臺是堂安侗寨娛樂的所在，戲臺上輪流上演的侗戲，是侗族人口耳相傳數(shù)百年的民間戲曲。堂安侗寨里瓢井、谷倉、水碾、石碓、榨油坊、魚塘、井亭、梯田和層層疊疊的吊腳樓，都是散發(fā)著溫度與靈性的不可移動文物，正是它們，組成了堂安侗族博物館不可或缺的有機整體，成為國家文物局重點推介的生態(tài)博物館示范點。

故宮博物院原院長、中國文物學會會長單霽翔先生在總結(jié)推廣浙江安吉生態(tài)博物館群落時說：“從傳統(tǒng)博物館的‘館舍天地走向豐富多彩的大千世界，面對多樣化的文化資源，進入無限的發(fā)展空間。這種將自然生態(tài)資源與歷史人文資源融為一體，將館內(nèi)寶貴的藏品與館外原真、活態(tài)的陳列品緊密相連，突破了傳統(tǒng)博物館與環(huán)境之間、可移動與不可移動文物之間、信息與實物之間的障礙，讓全縣人民成為博物館管理的主人，是博物館建設模式的重大創(chuàng)舉，具有里程碑式的意義?！?單霽翔先生推廣的是安吉生態(tài)博物館的經(jīng)驗模式，其實，用在貴州“4+2”生態(tài)博物館群落、廣西“1+10”生態(tài)博物館群落上面，也具有指導意義和實踐操作空間。

四、政策與法理：民族文化遺產(chǎn)保護、傳承的世界意義與國家價值

如果說，沒有圍墻的生態(tài)博物館保護、傳承、研究、利用的民族文化遺產(chǎn)是點對點的村寨保護（社區(qū)保護），具有分散性、隨意性和共時性，如貴州省生態(tài)博物館群落的“4+2”模式，廣西生態(tài)博物館群落的“1+10”模式，浙江安吉生態(tài)博物館群落的“1+12+26”模式。那么，國家歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的保護、傳承、研究、利用，就是面對面、塊對塊、區(qū)對區(qū)的行政區(qū)域保護，具有集中性、規(guī)劃性和歷時性特點，如“世界文化和自然遺產(chǎn)簡表”（中國少數(shù)民族部分）中的十二大文化和自然遺產(chǎn)，又如“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作簡表（中國少數(shù)民族部分）”中的十四項中國少數(shù)民族人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，再如“中國歷史文化名城名鎮(zhèn)簡表（少數(shù)民族部分）”中的十四座歷史文化名城，最后如“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄簡表（少數(shù)民族部分）”中的四百五十五項代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在這一部分，我將從現(xiàn)有政策和法理的視角切入，探討民族文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究和利用的條件要件、規(guī)劃要件和措施要件，從而明晰民族文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究、利用的世界意義和國家價值。

1972年11月16日，聯(lián)合國教科文組織大會第十七屆會議在巴黎通過了《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，自1975年公約正式生效后，在全球范圍內(nèi)，迄今共有一百八十個國家和地區(qū)加入《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，中國在1985年也加入該公約。有關世界文化遺產(chǎn)的條件要件是第一條：“（一）古跡：從歷史、藝術或科學角度看具有突出的普遍價值的建筑物、碑雕和碑畫，具有考古性質(zhì)的成份或構(gòu)造物、銘文、窟洞以及景觀的聯(lián)合體;（二）建筑群：從歷史、藝術或科學角度看在建筑式樣、分布均勻或與環(huán)境景色結(jié)合方面具有突出的普遍價值的單立或連接的建筑群;（三）遺址：從歷史、審美、人種學或人類學角度看具有突出的普遍價值的人類工程或自然與人的聯(lián)合工程以及包括有考古地址的區(qū)域。”1麗江古城、布達拉宮歷史建筑群、高句麗王城、王陵及貴族墓葬、元上都遺址、紅河哈尼梯田文化景觀、土司遺址和左江花山巖畫文化景觀等在其保護范疇之內(nèi)。有關“自然遺產(chǎn)”的條件要件是第二條：“（一）從審美或科學角度看具有突出的普遍價值的由物質(zhì)和生物結(jié)構(gòu)或這類結(jié)構(gòu)群組成的自然景觀;（二）從科學或保護角度看具有突出的普遍價值的地質(zhì)和地文結(jié)構(gòu)以及明確劃為受到威脅的動物和植物生境區(qū);（三）從科學、保存或自然美學角度看具有突出的普遍價值的天然名勝或明確劃分的自然區(qū)域。”2武陵源風景名勝區(qū)、三江并流保護區(qū)、新疆天山廊道、青?？煽晌骼镒匀槐Ｗo區(qū)和貴州梵凈山等，均在其保護范疇之內(nèi)。

有關保護、保存和展出本國領土內(nèi)“世界文化和自然遺產(chǎn)”采取積極有效的措施：“（一）通過一項旨在使文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)在社會生活中起一定作用，并把遺產(chǎn)保護工作納入全面規(guī)范綱要的總政策;（二）如本國內(nèi)尚未建立負責文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)的保護、保存和展出的機構(gòu)，則建立一個或幾個此類機構(gòu)，配備適當?shù)墓ぷ魅藛T和為其履行其職能所需的手段;（三）發(fā)展科學和技術研究，并制訂出能夠抵抗威脅本國或自然遺產(chǎn)的危險的實際方法;（四）采取為確定、保護、保存、展出和恢復這類遺產(chǎn)所需的適當?shù)姆?、科學技術、行政和財政措施;（五）促進建立或發(fā)展有關保護、保存和展出文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)的國家或地區(qū)培訓中心，并鼓勵這方面的科學研究?！?顯然，前文所列的中國少數(shù)民族十二項“世界文化和自然遺產(chǎn)”，適用于《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》的措施要求與法理規(guī)定，是中國作為一個主權國家保護世界文化和自然遺產(chǎn)必須履行的國際義務，也是中國作為一個負責任大國的歷史使命和責任擔當，更是世界文明互鑒交流的載體與平臺。

從國際視野回到國內(nèi)視角，2008年7月1日，國務院公布的《歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護條例》正式施行。關于歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的準入條件要素，該條例第七條列舉了如下四條：“（一）保存文物特別豐富;（二）歷史建筑集中成片;（三）保留著傳統(tǒng)格局和歷史風貌;（四）歷史上曾經(jīng)作為政治、經(jīng)濟、文化、交通中心或軍事要地，或者發(fā)生過重要歷史事件，或者其傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，歷史上建設的重大工程對本地區(qū)的發(fā)展產(chǎn)生過重要影響，或者能夠集中反映本地區(qū)建筑的文化特色、民族特色?！?顯然，在國務院分三批公布的一百三十五座歷史文化名城中，十四座在民族聚居區(qū)或雜居區(qū)的歷史文化名城，因為集中反映了本地區(qū)的歷史文化特色和民族特色，完全符合《歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護條例》的四大入圍條件要素，從而進入國家政策保護和財政支持的盤子之內(nèi)。這十四座“歷史文化名城”既然入圍，就必須按照國家的要求做好保護規(guī)劃。該條例第十四條列舉了如下五條：“（一）保護原則、保護內(nèi)容和保護范圍;（二）保護措施、開發(fā)強度和建設控制要求;（三）傳統(tǒng)格局和歷史風貌保護要求;（四）歷史文化街區(qū)、名鎮(zhèn)、名村的核心保護范圍和建設控制地帶;（五）保護規(guī)劃分期實施方案。”該條例第二十一條還剛性要求：“歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村應當整體保護，保持傳統(tǒng)格局、歷史風貌和空間尺度，不得改變與其相互依存的自然景觀和環(huán)境?！?這個條例的實施，有利于加強民族地區(qū)歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的保護，有利于確立民族地區(qū)歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的價值評估體系，有利于民族地區(qū)歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村文物保護和旅游開發(fā)的延續(xù)性與完整性。

這個條例認定的一百三十五座歷史文化名城名鎮(zhèn)中，在民族聚居區(qū)的有十四座，占百分之十點三七，這是一個國家層面的、宏觀的、高大尚的保護名錄。比較而言，民族地區(qū)名村入圍較少。從國家民委部門工作來看，分三批認定的一千六百五十二個中國少數(shù)民族民族特色村寨范圍廣、品類多、地理空間大、民族族別齊全，是對“歷史文化名城名鎮(zhèn)”的必要補充與豐富。特別是貴州省，國家民委認定了三百一十二個少數(shù)民族特色村寨，占全國的百分之十八點八九，在全國居首位。這三百一十二個少數(shù)民族特色村寨涵蓋漢族、苗、布依、侗、土家、彝、仡佬、水、回、白、瑤、壯、畬、毛南、滿、蒙古、仫佬 、羌等十八個世居民族，在地理范圍上包括三個民族自治州、十一個民族自治縣和二百五十三個民族自治鄉(xiāng)?？梢哉f，貴州省少數(shù)民族特色村寨保護，從數(shù)量到質(zhì)量再到美譽度，都是全國第一。貴州省生態(tài)博物館“4+2”建設模式以及承辦“首屆國際生態(tài)博物館學術論壇”，從數(shù)量到質(zhì)量再到國際影響力，也是全國第一。

五、世界文明交流互鑒與中國工匠精神，民族文化遺產(chǎn)研究和利用的有效載體與責任擔當

從《中華人民共和國文物保護法》的視角看，上文所述民族聚居區(qū)的世界文化遺產(chǎn)、歷史文化名城名鎮(zhèn)名村，大都涉及的是遺址，是古建，是不可移動文物，是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對它們的保護有其特殊的政策要求和規(guī)劃措施。從《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的視角看，中國入選人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作三十九項中，其中有十四項是少數(shù)民族族群主創(chuàng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，占百分之三十五點九，在世界人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)史上占有重要地位。對這十四項世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承、研究和利用，不僅體現(xiàn)中國作為一個負責任大國的文化治理政策水平，更體現(xiàn)中華民族與世界多民族的交流、交往和交融，而且還體現(xiàn)了人類命運共同體框架下世界文明交流互鑒的成果。2011年11月，應美國世界文化藝術交流基金會主席貝蒂·麥肯金斯女士邀請，國家民委主辦、中國民族博物館承辦的“多彩中華——中國民族服飾展演團”訪問美國賓夕法尼亞州立大學，與該校藝術團進行了互動交流。來自貴州從江縣小黃村的人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作之一——“侗族大歌”技驚全場，美國大學生們對侗族大歌里的“蟬鳴音”贊不絕口，驚為天籟?！岸嗖手腥A”是國家民委旗下的對外文化交流品牌，創(chuàng)辦二十余年來，出訪過四十余個國家和地區(qū)，累計觀眾超過百萬人次，筆者作為主要參與者之一，為“民族文化走出去”也盡了綿薄之力。

以《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》為法理基礎，中國文化和旅游部在全國主推國家級文化生態(tài)保護區(qū)建設。所謂“國家級文化生態(tài)保護區(qū)”，就是指以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對歷史文化積淀豐厚、存續(xù)狀態(tài)良好、具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性保護，并經(jīng)文化和旅游部同意設立的特定區(qū)域?！秶壹壩幕鷳B(tài)保護區(qū)管理辦法》2019年3月1日實施。目前，國家共設立二十一個國家級文化生態(tài)保護試驗區(qū)，其中民族地區(qū)的國家級文化生態(tài)保護區(qū)有十個，占百分之四十七點六二，列表如下：

在這十大文化生態(tài)保護實驗區(qū)中，以黔東南民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)為例，黔東南州轄一市十五縣，以苗、侗族文化為主體，兼具水、布依、土家、畬、仫佬、壯、瑤等民族組成的民族文化生態(tài)保護區(qū)。在保護區(qū)內(nèi)，有國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)五十三項七十二處，有國家級非遺傳承人二十六人;有貴州省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一百九十二項二百四十一處，貴州省級非遺傳承人一百零四人?？梢哉f，黔東南民族文化生態(tài)保護實驗區(qū)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的富礦地帶，通過文化生態(tài)保護區(qū)的設立，不僅摸清了黔東南州活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的家底，同時，也使得黔東南州對自身遺產(chǎn)的保護從“物質(zhì)”層面上升到“非物質(zhì)層面”，從“靜態(tài)保護”層面上升到“活態(tài)保護”層面，從“器物保護”層面上升到對器物制作者即“人的保護”（工匠）層面，從而彰顯了大國的工匠精神，實現(xiàn)了民族文化的可持續(xù)發(fā)展與代際傳承，是利國利民、功在當代、利在千秋的豐功偉業(yè)。

最后，我們探討一下民族地區(qū)的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究和利用。按照2011年6月1日起施行的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的經(jīng)典解釋，所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，“是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所?！逼渲械诙l主要包括六大類：“（一）傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言;（二）傳統(tǒng)美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;（三）傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;（四）傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;（五）傳統(tǒng)體育與游藝;（六）其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！?勿庸置疑，在國務院公布的四批一千三百七十二項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作中，民族地區(qū)非遺代表作達到四百五十五項，占百分之三十三點一六，是中國非遺寶庫中異彩紛呈的、奇香撲鼻的文化奇葩。如何保護、傳承、研究和利用這么豐厚的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)？國家制定了“十六字方針”：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展?！薄吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三條規(guī)定：“國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取認定、記錄、建檔等措施予以保存，對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取傳承、傳播等措施予以保護?！逼渲械谒臈l規(guī)定：“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應當注重其真實性、整體性和傳承性，有利于增強中華民族的文化認同，有利于國家統(tǒng)一和民族團結(jié)，有利于促進社會和諧和可持續(xù)發(fā)展。”1我們偉大的祖國，幅員遼闊，文明悠久，中華民族多元一體是先人們留給我們的豐厚遺產(chǎn)，中華文化是各民族文化的集大成。2019年9月27日，習近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上強調(diào)：“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的……我們悠久的歷史是各民族共同書寫的……我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的……我們偉大的精神是各民族共同培育的……”2

綜上所述，中國各類博物館不僅是中國歷史的保存者和記錄者，也是當代中國人民為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢而奮斗的見證者與參與者。3生態(tài)博物館，從現(xiàn)實與理想的鏈接來看，從世界視角與國內(nèi)語境的比較來看，從世界文明的交流與多民族文明的互鑒來看，從民族文化的多樣性和活態(tài)性來看，從多元一體的中華民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起來看，都是民族文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究和利用的最佳模式選擇。保護好我們的文化遺產(chǎn)和文化多樣性，就是保護好我們民族的根與魂，就是守護好我們共有的精神家園。

責任編輯：郎啟飛