摘 要：《莊子·逍遙游》中隱含著一條眾人，也就是一般人通往逍遙的道路。本文通過(guò)對(duì)《逍遙游》中幾組典型對(duì)立物的分析，揭示了這條路徑，并指出了，眾人究竟如何向自在而無(wú)待的逍遙之境前進(jìn)。

關(guān)鍵詞：莊子 逍遙 眾人

《莊子·逍遙游》所描繪的逍遙，大概是一種自在而無(wú)待的精神境界和生活狀態(tài)。在《逍遙游》中，莊子其實(shí)也給出了一條通往逍遙的道路，尤其值得注意的是，這條路是指給資質(zhì)平庸的眾人的。然而，由于《莊子》行文汪洋恣肆，又多以三言立說(shuō)，這條路徑被隱沒(méi)和割裂了。本文，想通過(guò)對(duì)《逍遙游》中幾組對(duì)立事物的分析，揭示出這條至逍遙之路。

陳鼓應(yīng)的《莊子今注今譯》，將《逍遙游》按照文意明確地分為了三個(gè)部分：第一部分，主要討論鯤鵬與蜩、學(xué)鳩，和湯之問(wèn)棘中提到的鯤鵬與斥鴳的小大之辯；第二部分，則主要是堯讓天下于許由、和肩吾問(wèn)于連叔這一對(duì)反例；第三部分，為惠施和莊子兩人關(guān)于有用與無(wú)用的論述。這三個(gè)部分都與這條留給一般人的抵達(dá)逍遙的路徑路緊密相關(guān)，需要統(tǒng)一起來(lái)進(jìn)行更深入的論述。

一、大小是否可以皆得逍遙？

郭象為《莊子》作注時(shí)，利用“性分”說(shuō)，創(chuàng)造性地協(xié)調(diào)了《逍遙游》中的“小大之辯”。就是說(shuō)，無(wú)論是作為大者的鯤鵬，還是作為小者的蜩與學(xué)鳩，以及斥鴳，都可以在滿(mǎn)足自性的意義上實(shí)現(xiàn)逍遙。不得不說(shuō)，這確實(shí)是一種獨(dú)到的見(jiàn)解。但依莊子之意，對(duì)小大還是有所區(qū)分的，并不是小大各得其自性，就值得稱(chēng)道，就可以得逍遙。

首先，根據(jù)莊子的描繪，像鯤鵬這樣的大者，通過(guò)自身努力，實(shí)現(xiàn)自性而得逍遙的做法是比較值得贊賞的：

北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也 ，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。a

鯤能從北冥到南冥，大部分都是自身努力的結(jié)果。比如化為鵬鳥(niǎo)，振翅而飛。唯一需要有所待的就是海運(yùn)。但是海運(yùn)作為一種自然現(xiàn)象幾乎是每年都會(huì)來(lái)臨的，鯤鵬只需靜待六月之息，便可扶搖直上，絕云氣負(fù)青天，而后直抵南冥。這可以所說(shuō)是很接近于無(wú)待了，所以莊子大體上來(lái)說(shuō)是比較贊賞的。

其次，作為鯤鵬對(duì)立者的蜩與學(xué)鳩這樣的小者，莊子則不贊同它們的努力。此二蟲(chóng)b雖然只能碰到榆枋這樣低矮的樹(shù)木，有時(shí)甚至不能至，但畢竟也是“決起而飛”c，盡力而為。但是莊子在明知其與鯤鵬天差地別的情況下，還是貶低兩者道：“之二蟲(chóng)又何知。”d

但莊子的論述并沒(méi)有止步于此，他進(jìn)一步指出，“小知不及大知，小年不及大年”e這樣小不及大的情況是一種普遍的現(xiàn)象，人之壽命較之于朝菌、蟪蛄為長(zhǎng)；但較之于冥靈、大椿實(shí)在是不值一提；更不幸的是，與人類(lèi)中高壽的彭祖相比一般人的壽命還是太短了。這正是：“眾人匹之，不亦悲乎?！眆

然而，既已為此眾人，卻也不能徒悲而已。每個(gè)人都應(yīng)該努力突破自己小的局限，去尋求無(wú)待。這樣的突破雖然艱難，卻并非不可實(shí)現(xiàn)。比如，具有某一方面才能的人，在莊子看來(lái)局限性是最大的，他們自持才能，不愿有所突破，就像是斥鴳不知鯤鵬何以圖南；宋榮子能定乎內(nèi)外，辯乎榮辱，不向外界去汲取什么，這可以說(shuō)是尋求無(wú)待的第一步了；到了列子就更進(jìn)一步了，不僅不向外去求，自己本身也杳然空然了，以致能隨風(fēng)而起了。這實(shí)際上已經(jīng)突破了小，而到了鯤鵬的境界，離無(wú)待只剩下風(fēng)了；更進(jìn)一步，則與天地同體，順應(yīng)萬(wàn)物之變，由有限入于無(wú)限，真正可謂無(wú)待了。到了這一步，早先的己、功、名早已消失無(wú)蹤了。

二、眾人應(yīng)該何以面對(duì)逍遙者

雖然，每個(gè)人都可以突破小而為大，乃至于無(wú)待，但是小大之辯畢竟是客觀存在的。以得逍遙之人自在而無(wú)待，獨(dú)與天地精神往來(lái)，不會(huì)在意外界的看法。未晉于逍遙之人，應(yīng)該以什么樣的態(tài)度去面對(duì)以得逍遙者呢？莊子給出了兩個(gè)基本的態(tài)度，其一是不卑，其二是不哂。

首先來(lái)說(shuō)不卑。不卑是說(shuō)欲晉于逍遙者，在面對(duì)已得逍遙者之時(shí)，不應(yīng)該自慚形穢。莊子是借堯讓天下于許由來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)的。堯是儒家極為推崇的賢明君主，但當(dāng)他見(jiàn)到許由的時(shí)候，整個(gè)人都感到很卑微。正是“自視缺然”g ，不敢再尸居其位了。而許由拒絕的理由是“予無(wú)所用天下為”h，就是說(shuō)天下對(duì)自己已經(jīng)沒(méi)有用處了。許由為什么要如此說(shuō)呢？是因?yàn)樘煜乱呀?jīng)被治理得很好了，自己去治理也不會(huì)治理得更好。如果自己在此時(shí)接手了天下，不過(guò)是能夠給自己帶來(lái)名聲，而于天下無(wú)益。而名聲對(duì)于自己來(lái)說(shuō)也毫無(wú)裨益，所以許由才說(shuō)此時(shí)的天下已經(jīng)對(duì)自己毫無(wú)用處了。這里需要注意的是，許由是承認(rèn)和肯定堯治理天下的功績(jī)的，就是說(shuō)在莊子看來(lái)，即使是未晉于逍遙之人，也可以做出自己的一番成就。欲晉于逍遙者只需提升自己的境界便好，不必因晉升緩慢，缺陷頗多而感到自卑。

其次要說(shuō)不哂。這是說(shuō)即使是對(duì)逍遙者，不甚了解，卻存在某種程度的不滿(mǎn)也不應(yīng)該出言嘲笑。莊子是借助肩吾問(wèn)于連叔之事來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題的。先是肩吾聽(tīng)了接輿對(duì)菇射之山上居住的神人的描述。以為其言大而無(wú)當(dāng)，不近人情。肩吾自己是非常不相信接輿所言的。所以把這件事當(dāng)作是一個(gè)笑話(huà)講給連叔聽(tīng)。連叔卻以肩吾為心智瞽聾之人，不能知道神人的神妙就在于其不近人情。因?yàn)槿吮緛?lái)就屬于小的范疇。如果只停留在人的層面，那可正是無(wú)望于逍遙。但是，要突破人的有限，而去尋求無(wú)限，又要遭到人的不理解乃至反對(duì)，這是必然的事情，是眾人的常態(tài)。莊子在這里告誡未得逍遙者不要去嘲笑他們，是因?yàn)橹挥蟹畔铝藷o(wú)知和偏見(jiàn)，試著去加以了解，才有可能是踏上通往逍遙之路的原點(diǎn)。畢竟，雖然人人都可以至逍遙，但是逍遙必自個(gè)人而始。

三、眾人何以至逍遙

其實(shí)上文中，已經(jīng)給出了一條通往逍遙的途徑，即先收束向內(nèi)，避免外界的紛擾；再于自己內(nèi)心中做心齋坐忘的功夫；最后與天地合一而至無(wú)待。但是對(duì)于眾人來(lái)說(shuō)，最重要的環(huán)節(jié)還是轉(zhuǎn)變。對(duì)于眾人來(lái)說(shuō)，如何才能突破自身小的局限而至于大的轉(zhuǎn)變呢？針對(duì)這個(gè)問(wèn)題的，莊子是借與惠施的兩段對(duì)話(huà)解答的。

首先，是善于用大?；菔?duì)莊子說(shuō)魏王賜給我一種大葫蘆的種子，可這種種子種出的葫蘆太大。以它盛水，卻不能負(fù)擔(dān)滿(mǎn)水的重量。把它縱劈為兩半作為瓢，卻沒(méi)有可以放置它的容器。莊子卻對(duì)他說(shuō)：“夫子固拙于用大矣?！?i并給惠施舉了個(gè)例子。大概是說(shuō)宋國(guó)有一個(gè)世家，善于制作一種防止手龜裂的藥。憑借此藥，世代以漂洗絲絮為生?？腿寺?tīng)說(shuō)了這件事，就以百金的代價(jià)買(mǎi)來(lái)了這種藥的配方，并將其獻(xiàn)給吳王。并以此，在冬天與越國(guó)的水戰(zhàn)中立下大功，終致裂土為封。這就是善于用大和不善于用大的區(qū)別。同樣的藥，在宋人手中只能用以漂洗絲絮為生，能獲得百金便覺(jué)得有些不可思議了，甚至要把全族的人聚集起來(lái)商量。而客人顯然要比他們更善于用大，他看中吳越相爭(zhēng)的時(shí)機(jī)，借助吳王之勢(shì)，終得以封?？梢?jiàn)，懂得借勢(shì)而行是善于用大的一種體現(xiàn)。然而客人還只是得封，如果能有人比客人更加善于用大，那一定可以獲得更大的成就，乃至達(dá)到逍遙之境。比如那個(gè)無(wú)用的大葫蘆，在逍遙者看來(lái)，正可作為一條大船，遨游于江湖之上。從這點(diǎn)來(lái)看，眾人之所以局限于小，不是因?yàn)楸旧肀闶切?。眾人與逍遙者本無(wú)二致，只不過(guò)逍遙者能從小中見(jiàn)大，用其大則能至于逍遙。

其次，是不能以小之用去衡量大之用?；菔┮詾榍f子之言“大而無(wú)用， 眾所同去也”j，他舉了一棵無(wú)用的大樹(shù)為例，這棵大樹(shù)軀干不直，枝葉長(zhǎng)得也沒(méi)什么規(guī)律，匠人都不愿回頭看它。莊子回答他說(shuō)，貍狌為小，其用不過(guò)捕鼠，最終也擺脫不了死于罔罟的命運(yùn)。嫠牛為大，但若說(shuō)起捕鼠，卻不及貍狌。這是因?yàn)椴妒笫切≈?，以小之用去衡量大之用，自然?huì)得出大不如小的結(jié)論。然而局限于小是終究沒(méi)有辦法突破小的，只有能實(shí)現(xiàn)突破，由小轉(zhuǎn)變?yōu)榇?，才能真正地認(rèn)識(shí)到大之用。就連那棵匠人不顧的大樹(shù)，只要“樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”k，便可“彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”l?？梢?jiàn)，眾人不能認(rèn)識(shí)到大之用，是因?yàn)檫€沒(méi)有突破自身小的局限。所以，應(yīng)該做的不是急著以小之用去衡量大之用。而是要知其不可衡量，收起自己輕慢之心，轉(zhuǎn)而去尋求突破。

以上，就是在《逍遙游》中隱含著的眾人通向逍遙的路徑。這條路徑雖然相較大者困難重重，而且能成功很大程度上源于個(gè)人的自身轉(zhuǎn)變。但還是可以看出，莊子對(duì)于眾人尋求逍遙的努力，還是抱有肯定的態(tài)度的。也樂(lè)于見(jiàn)到眾人能實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)變。

acdefghijkl陳鼓應(yīng)譯注：《莊子今譯今注》（修訂版），商務(wù)印書(shū)館2007年版，第6頁(yè)，第12頁(yè)，第13頁(yè)，第15頁(yè)，第15頁(yè)，第25頁(yè)，第25頁(yè)，第34頁(yè)，第37頁(yè)，第37頁(yè)，第37頁(yè)。

b 郭象注此二蟲(chóng)為鵬、蜩，然而如此解將置學(xué)鳩于何處？故不取也。

參考文獻(xiàn)：

[1] 陳鼓應(yīng)譯注.莊子今譯今注（修訂版）[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，2007.

[2] 郭象注.成玄英疏.曹礎(chǔ)基，黃蘭發(fā)點(diǎn)校.莊子注疏[M].北京：中華書(shū)局，2011.

作 者： 霍霄，上海師范大學(xué)在讀哲學(xué)碩士，研究方向：中國(guó)哲學(xué)。

編 輯：張晴 E-mail： zqmz0601@163.com