常玉榮 嚴淑華

古村落是保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化存留物的最后的自然空間，但是它在現代化進程中正在遭遇被淘汰的危機。村落驚人的消失速度，使普通人都感覺到了家園喪失后的無根感。保護的迫切性讓傳統(tǒng)村落成為社會關注的焦點。2012年，國家正式啟動對傳統(tǒng)村落的全面調查，并建立《中國傳統(tǒng)村落名錄》。2012年、2013年、2014年、2016年和2019年，我國先后五批認定了6 799個傳統(tǒng)村落，目前基本完成了調查建檔工作。

需要指出的是，聯合國的文化遺產分類中并沒有“傳統(tǒng)村落”一類，它是我國自己確立的一個類別。馮驥才說，迄今為止，沒有哪個國家搞舉國體制的村落保護工作，我們的思想理論全部要創(chuàng)造。[1]他首次提出將傳統(tǒng)村落看作第三種遺產的觀點。所謂第三種遺產，是相對于已經建立的物質文化遺產、非物質文化遺產保護體系而言的。在這兩大保護體系的基礎上，我國又建立了傳統(tǒng)村落遺產保護體系，形成了三大遺產保護體系。[2]

將傳統(tǒng)村落看作第三種遺產，相關理論問題也就隨之產生。什么樣的村落可以稱為傳統(tǒng)村落？傳統(tǒng)村落具備何種價值使其可以成為遺產？其遺產特性是什么？這是進行傳統(tǒng)村落遺產保護工作的最基本的問題。上述問題的答案決定了傳統(tǒng)村落保護對象、保護價值、保護理念和保護方式等一系列保護工作的方向和具體措施。

一、傳統(tǒng)村落遺產的概念及其內涵要素分析

傳統(tǒng)村落這一概念是在名錄建立之后形成的概念，之前被稱為“古村落”。2012年9月，傳統(tǒng)村落保護和發(fā)展專家委員會第一次會議決定，將習慣稱謂“古村落”改為“傳統(tǒng)村落”，以突出其文明價值及傳承意義。因此，傳統(tǒng)村落是一個將古村落視作遺產進行保護的過程中提出的概念，是具有特定含義的村落概念。住建部等四部委《關于開展傳統(tǒng)村落調查的通知》指出：傳統(tǒng)村落是指村落形成較早，擁有較豐富的傳統(tǒng)資源，具有一定歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值，應予以保護的村落。[3]

歷史形成較早，村莊傳統(tǒng)文化資源豐富，至今保存較好或基本完整的村落，從時間、資源、價值和空間四個方面界定了傳統(tǒng)村落的內涵。需要指出的是，目前這樣的村落已經很少，而且正在以極快的速度消失。如今，已納入城區(qū)的城中村落所存無幾，城郊地段村落的消亡速度也在加快，在傳統(tǒng)農業(yè)區(qū)域和山區(qū)丘陵地帶，以及交通不甚發(fā)達地區(qū)，傳統(tǒng)村落也有強烈的消亡或變異趨勢。

時間上要求“形成較早”又保留至今，這就強調了村落必須具備較長的歷史存在時段。但是這一概念并未限定確切的時間。筆者認為，傳統(tǒng)村落承載了中國傳統(tǒng)社會的歷史文化信息，將其時間下限定為清代以前較為適宜。

“擁有較豐富的傳統(tǒng)資源”，是從文化資源上的界定。具體而言，文件提到了傳統(tǒng)建筑風貌完整、選址和格局的傳統(tǒng)特色和非遺的活態(tài)傳承三個方面。傳統(tǒng)建筑風貌完整，需要“集中連片分布或總量超過村莊建筑總量的1/3，較完整體現一定歷史時期的傳統(tǒng)風貌”[3]。這一規(guī)定缺乏具體內容指向，僅僅強調了空間分布和數量的多少，而對建筑的類型、時代跨度以及空間分布的形態(tài)、傳統(tǒng)風貌的內涵以及歷史斷面或節(jié)點的銜接等，沒有具體要求。具體到傳統(tǒng)村落的建筑，傳統(tǒng)民居、院落、寺廟、祠堂、寨墻關塞、街道、廣場等公共建筑和空間是必備要素，山水環(huán)境、寨墻關塞等也往往與風貌有關，它們構成了中國傳統(tǒng)村落的基本架構，也是其文化理念的基本表現。

“選址和格局的傳統(tǒng)特色”，文件規(guī)定“村落選址具有傳統(tǒng)特色和地方代表性，利用自然環(huán)境條件，與維系生產生活密切相關，反映特定歷史文化背景。村落格局鮮明體現有代表性的傳統(tǒng)文化，鮮明體現有代表性的傳統(tǒng)生產和生活方式，且村落整體格局保存良好”[3]。村落選址涉及山脈河流、交通地理、田地農園等自然空間的風貌完整性。

遺產價值方面，非物質文化資源種類繁多，單國家規(guī)定列入名錄的非物質文化遺產項目就包括6個方面。具體到每個傳統(tǒng)村落，6個方面的價值會有所側重，但要兼顧村落的綜合價值?？臻g上，定義村落遺產空間和身份屬性的，是村落而不是城鎮(zhèn)，也不是歷史街區(qū)。

在這一概念中，傳統(tǒng)村落最難界定的恐怕要數傳統(tǒng)資源。有人認為，傳統(tǒng)村落保護更加強調歷史和文化兩方面。傳統(tǒng)村落也被稱為歷史文化村落,具體包括古建筑村落、自然生態(tài)村落和民俗風情村落三類。[4]上述所列的各類傳統(tǒng)資源概括起來就是傳統(tǒng)物質文化遺產和非物質文化遺產兩大類。但是事實上并沒有這么簡單，簡單的劃分并不能涵蓋村落豐富的文化資源。村落作為人居環(huán)境，其傳統(tǒng)資源是由人來創(chuàng)造和傳承的，村落居民所創(chuàng)造出的村落遺產不僅僅是上述物質和非物質遺產的簡單相加，其本身的內容要豐富得多。例如，由家族和村民群體形成的社會組織、結構、秩序、倫理關系以及在此基礎上衍生的家族承續(xù)、名人名事等同樣是看不見的文化遺產。門前的老樹、街口聊天吃飯常坐的石頭，雖不具有重要的歷史文化價值，卻具有家園情感價值，也是村落遺產的組成部分。因此，傳統(tǒng)村落具備非常豐富的物質遺產和非物質遺產之外的文化資源。對于這一部分內容，應該對其豐富完善，而不是將其看作無足輕重的東西。

二、傳統(tǒng)村落的價值如何被凸顯

村落的價值是在文物建筑和非物質文化保護過程中逐漸凸顯的。換言之，村落是因其環(huán)境和生存空間而受到國家和社會的重視的。

人類對于文化遺產的關注和保護經歷了一個由物質到非物質，由單體、個體到整體保護的認識過程。西方社會對于遺產保護，最先關注的也是物質文化遺產。聯合國教科文組織的世界遺產保護體系也是基于這樣的認識而建立的。聯合國教科文組織的《保護世界文化和自然遺產公約》(1972)提出，世界遺產是指被聯合國教科文組織和世界遺產委員會確認的、人類罕見的、無法替代的財富，是全人類公認的具有突出意義和普遍價值的文物古跡及自然景觀。近年，隨著文化遺產保護工作的開展，又專門制定和通過了《保護非物質文化遺產公約》(2003)、《保護和促進文化表現形式多樣性公約》(2005)。中國文化遺產保護觀念的發(fā)展變化也經歷了相似的過程。正如有學者在論及中國文物(泛指意義上的文物，等同于文化遺產)保護觀念的發(fā)展變化時所指出：“中國文物保護在2000年之后的這種變化，是一種從思想到實踐，從觀念到操作的跨越式發(fā)展，是從文物保護到文化遺產保護的發(fā)展，是從關注作為歷史見證而存在的個體文物，向作為整體的文化和中國文化多樣性的保護、傳承、弘揚的轉變。”[5]

《文物保護暫行條例》(1962)強調古跡遺址和文物建筑本身的歷史、科學和藝術價值。2003年公布實施的《中華人民共和國文物保護法實施條例》(2013、2016、2017年曾進行修訂)中規(guī)定的文物保護單位的保護范圍，是指對文物保護單位本體及周圍一定范圍實施重點保護的區(qū)域。對古跡遺址和文物建筑周邊環(huán)境的保護的強調，是基于對物質遺產單體保護的需要，對周邊環(huán)境的要求，嚴格來說并不能稱之為整體保護。歷史文化名城，歷史文化街區(qū)、村鎮(zhèn)等概念的提出，則是對建筑古跡遺址整體風貌保存的嘗試。在名城、文化街區(qū)、名鎮(zhèn)名村概念所劃定的空間范圍內，真實地反映某一特定歷史時期的建筑風貌及其相關的非物質文化，是中國基于自身建筑文化特性逐漸建立起的整體保護觀。但是建立在文物保護基礎上的整體保護，還停留在較為淺層次和機械理解的層面上，這是因為所謂的“整體”首先看重的是空間的整體，強調的是受保護文化建筑與周邊環(huán)境的統(tǒng)一。其次，在文化觀上，所謂的整體是建立在物質與非物質的兩分基礎上的，并且試圖將兩者統(tǒng)一起來，但是這種統(tǒng)一是機械的，在真正的保護中很難實現。這并不僅僅因為兩者的保護分屬不同的行政部門，更重要的是沒有找到將兩者統(tǒng)一到一起的空間和媒介。對文化遺產的保護還涉及另一個十分流行的詞，即活態(tài)保護。何為活態(tài)保護？這一問題的提出源于在實際的保護工作中發(fā)現，不論是物質遺產，還是非物質遺產，如果離開生活，脫離產生、滋養(yǎng)它的環(huán)境和人，就會成為“死的遺產”。人們逐漸認識到，非物質遺產離開生活，離開人，進入博物館，將會成為死的歷史存留物。如果失去了活力，失去了功能，文化所應具有的功能也會喪失，文化也最終失去存在的意義。

在文化遺產保護的實際工作中，人們漸漸認識到整體保護和活態(tài)保護是實現保護初衷，傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)文化，創(chuàng)新民族文化的重要的價值原則。也正是在這樣的大背景下，傳統(tǒng)村落走進人們的視野?；蛘哒f，在遺產保護發(fā)展的十幾年中，村落在實現物質遺產和非物質遺產整體和活態(tài)保護中的價值和功用越來越重要。村落是中華文明的載體。國家從2006年開始審批“非遺”，到現在已經審批了三批，國家一級項目共1 291項，它們絕大部分都保留在村落里?！秶壹壏俏镔|文化遺產代表作申報評定暫行辦法》要求，非遺必須“扎根于相關社區(qū)的文化傳統(tǒng)，世代相傳，具有鮮明的地方特色”。

傳統(tǒng)村落作為孕育農業(yè)文明，產生、存留文化遺產的自然空間的價值被凸顯。如果還把村落看成物質的(尤其是建筑的)和非物質的簡單集合，看成對各類物質和非物質遺產進行整體和活態(tài)保護的自然和人文空間，顯然不能很好地保護這種珍貴的遺產。如果是這樣的話，村落充其量不過是某種遺產存在的必要條件，并不能成為獨立的，與物質文化遺產和非物質文化遺產并列的第三種遺產形式。村落遺產有其不可替代的價值和作用，只有將其看作第三種遺產，研究其遺產價值和遺產特性，才能真正將這種遺產保護好。不應將村落遺產簡單看作鄉(xiāng)土建筑群及其附屬建筑的非物質文化，又照搬之前的文物的，尤其是單純的建筑保護的理念和方法。

三、傳統(tǒng)村落的遺產價值

傳統(tǒng)村落作為文化遺產所具有的價值，概括地說，有歷史價值，它是傳統(tǒng)社會較長歷史發(fā)展的物質見證；有科學和藝術價值，傳統(tǒng)村落所保存的物質和非物質文化遺產充分體現了傳統(tǒng)社會的技藝、工藝和藝術水平等多方面的智慧。區(qū)別于狹義的文物，傳統(tǒng)村落遺產的價值不僅僅是上述價值。作為文化遺產，傳統(tǒng)村落具有更多的遺產價值，即文化價值和社會價值。從某種意義上看，傳統(tǒng)村落遺產最珍貴和獨特的是它的文化和社會價值。單就建筑物而言，傳統(tǒng)村落所保有的鄉(xiāng)土建筑，其歷史或者科學藝術價值并不是非常重要。當然，某地區(qū)典型民居代表村落另當別論，如福建永定初溪土樓古村落、徽州地區(qū)宏村等傳統(tǒng)村落。對于大多數傳統(tǒng)村落而言，鄉(xiāng)土建筑，庭園、廟宇、祠堂等更為重要的是其文化和社會價值?；谶@樣的價值認識，我們就會發(fā)現傳統(tǒng)村落的不可替代性，發(fā)現其作為第三種遺產的必要性。

(一)傳統(tǒng)村落本身就是農業(yè)文明和文化的產物

“村落是由古代先民在農耕文明進程中，在族群部落的基礎模式上，進而因‘聚族而居’的生產生活需求而建造的、具有相當規(guī)模、相對穩(wěn)定的基本社會單元?！盵6]在這樣一個聚族而居的、由人構成的社會單元中，必然會產生基于農業(yè)文明生產和生活方式的各類文化，包括建筑的、民俗的、物質的、精神信仰的、社會組織結構的、倫理價值的、家族的、家國民族的等不同維度的文化產物。如果說哪種方式能夠生動具象保留和體現中國百姓千百年來的日常生活及其文化內涵特征，那就是村落了。在這里，我們可以看到不同時期基于各種科學技術和哲學藝術精神建造的物質環(huán)境——村落格局、民居、祠堂、書院、廟宇、小橋、水井；也可以看到村民處理人和自然或人與人關系的各種行為準則、節(jié)日慶典、祭祀禮儀；還可以感受到依然流淌在鄉(xiāng)風民俗中的仁義忠孝。

河北涉縣國家級傳統(tǒng)村落王金莊擁有的旱作梯田是農業(yè)生產方式的重要文化遺產，早在1990年就被聯合國世界糧食計劃署專家稱為“世界一大奇跡”“中國第二長城”，是中國重要農業(yè)文化遺產，體現了農民對土地執(zhí)著的追求和在大自然面前不屈不撓的精神。涉縣由此產生了諸多相關的鄉(xiāng)村禮儀、風俗習慣、民間文藝及飲食文化等。比如每年數九給辛苦一年的驢過生日，諺語“打一千，罵一萬，數九叫驢吃碗面”(驢是當地重要的農業(yè)生產畜力來源)就是最好的證明。

涉縣國家級傳統(tǒng)村落原曲村，保有宋代建立的涉縣洙泗書院。元至正十七年(1357)，書院重建正屋三間，由鄉(xiāng)賢李世能提供土地，進士牛田、舉人牛嘉協(xié)助興建。明永樂年間始，進士牛秦、周晟，舉人姚福、姚俊英；解元周冕；監(jiān)生李時、姚洪等數十人曾在該書院就讀。明弘治二年(1489)，該院重修。明嘉靖元年(1522)，書院殿屋頂俱墜，只留屋基，鄉(xiāng)賢秦坤遂建屋五間，后歷經多次修葺。至明嘉靖八年(1529)夏秋，因大雨，書院倒塌。嘉靖四十二年(1563)，知縣李嘉臣重建屋殿，并遴選教諭教授生員。書院修建和不斷重修的歷史正是民間儒家教化的歷史，從中可以感受到千百年來儒家興教育人、倫理教化的傳統(tǒng)。村中秦氏祠堂門前有副對聯：“豈徒拜跪趨蹌體先志守先規(guī)方是敬宗尊祖，不在富貴貧賤做好人行好事乃為孝子賢孫”。河南安陽的馬氏莊園，亦有類似對聯：“一等人忠臣孝子，兩件事讀書耕田”；“靜以修身儉以養(yǎng)性，入則篤行出則友賢”。

傳統(tǒng)村落中，傳統(tǒng)文化的生活化、具象化的功能是無可替代的。傳統(tǒng)村落的文化功能是單一建筑遺產和非物質遺產保護無法承擔的。

(二)傳統(tǒng)村落是自足性生命體，具有強大的文化孕育力量

這里所說的村落并非自然空間意義上的村落。村落是自足性生命體，是人的生活空間。群居的人類在建設家園、處理人與自然關系和人與人關系時的思想精神、價值原則、組織結構、具體活動都在這一空間產生并發(fā)展。村落一旦形成，就會在全體村民的共同活動中不斷產生新的文化。所以，眾多的物質遺產和非物質遺產均是在村落中產生并生存的。離開了村落，離開了生活，離開了鄉(xiāng)民，任何遺產都將成為死的遺留物。這種強大的文化孕育力量是任何單一遺產都不具備的。一般意義上所說的小傳統(tǒng)，即是在這樣的空間中生成和發(fā)展的。大傳統(tǒng)的思想和倫理價值在這一空間內寄居并與小傳統(tǒng)文化相融合。前者，即各類民間文化。后者如前文提及的鄉(xiāng)土建筑的對聯。河北武安冶陶鎮(zhèn)固義村擁有中國最古老儺戲“捉黃鬼”，每年的正月十五前后，全體村民都要參加儺戲組織和演出。它反映的是村民對于驅邪逐疫、祈福納祥的美好愿望，還有娛樂狂歡的意味以及道德教化的功能。類似這樣的民間文化在各個村落中還有很多，是村落百姓基于傳統(tǒng)社會日常生活需求而逐漸形成的文化傳統(tǒng)。

(三)鄉(xiāng)土之情、家園之思

村落中，有價值的不僅是那些承載了較多歷史、藝術和科學價值的本體資源，還有許多上述價值不太明顯，但是卻具有較為豐富的文化和社會內涵的要素。村落是人居環(huán)境，是祖祖輩輩生活的空間，承載了兒時的記憶，年輕時的夢想，家族的榮光，家庭的幸福，奮斗時的昂揚，過日子的安穩(wěn)等。村落的文化和社會價值由此而凸顯。村落是百姓日常生活空間，是家園，是鄉(xiāng)土。自家院子里吃飯用的石頭桌凳，媽媽做的粗茶淡飯，還有那只一到吃飯就圍繞人轉的老母雞，點點滴滴，都是家園記憶，都是生活的記憶，都是思緒依戀和情感偎依，都是時光荏苒和命運感慨。這些事象雖然不具備什么重大的歷史或藝術價值，但具有鄉(xiāng)土意義和情感價值。這是其他任何一種遺產形式都不能比擬的。目前，村落遺產保護觀念雖然已經關注到了遺產所具有的上述文化和社會價值方面，但是在具體操作中仍然認為這些日常生活記憶的承載物不是保護的重點，更多關注的還是具有重要歷史價值的存留物。在村落調研中，當地人談及以前村子生活的情境記憶，都充滿了自豪和歡愉。在對涉縣固新鎮(zhèn)原曲村的調研中，正好遇到涉縣婦聯主席。她就是本村人，她說，正月元宵節(jié)的時候，原曲村要“過十五”，村里會選小孩坐在高高的桿頭上表演。小時候，她就非常羨慕坐在上面的小孩，心想自己啥時候能坐上去。村主任回憶小時候村子里還有耍猴的、說書的。時隔幾十年，歲月的流逝并未讓記憶褪色，反而更加醇厚。人們對于鄉(xiāng)土的眷戀豈不是村落遺產在當代最重要、最實用的價值？

四、傳統(tǒng)村落的遺產特性

村落遺產，既不同于文物，也與文化景觀、文化線路、運河等新類型遺產和非物質文化遺產有區(qū)別。在中國歷史文化名城保護體系下，村落是作為名鎮(zhèn)名村進行保護的。但是名鎮(zhèn)名村意義上的村落還是和“傳統(tǒng)村落”有所不同的。歷史文化名城保護體系重點保護鄉(xiāng)土建筑，兼顧其他，確切地說是保護 “鄉(xiāng)土建筑群”，村落的田園農園、河流山脈等資源要素并不在保護之列。所以，名鎮(zhèn)名村意義上的村落保護實質是保護村落中的文化遺產，而不是保護村落遺產?，F有的文化保護準則也不能完全適用于村落遺產保護。因此，明確傳統(tǒng)村落遺產的特性，是進行有效保護的前提。

(一)傳統(tǒng)村落遺產是綜合性、系統(tǒng)性遺產

傳統(tǒng)村落遺產的綜合性是指村落遺產中的各類資源類型多樣，數量豐富，建筑與環(huán)境、人文與自然、文化藝術與科學技術、物質與非物質等共生共存。稀缺性、重要性資源與普通資源，名人與普通村民，重大歷史事件與日常柴米油鹽，后者并非因平凡普通而沒有存在意義。村落遺產的系統(tǒng)性是指上述二元對立形式區(qū)分的諸多的資源類型形成一個互相交融、依偎的系統(tǒng)，是不可分割的有機統(tǒng)一體。這里筆者并沒有用目前使用較多的“整體性”來說明村落遺產的特性。目前的“整體性”是以建筑為核心的，強調建筑與自然環(huán)境的協(xié)調，強調村落建筑格局風貌的整體風格的統(tǒng)一，這是建筑學意義上的統(tǒng)一。這種從某一學科角度出發(fā)強調的統(tǒng)一必然是單向度的，僅僅看到了村落中的鄉(xiāng)土建筑遺產。僅僅把握建筑學意義上的村落顯然是不夠的，即便是加上了非物質文化遺產，也不過是機械組合，現實層面更不具備將兩者統(tǒng)一的可操作性。將村落看作一個整體，不能從某一單一的學科出發(fā)，而要從村落和村民發(fā)展的角度看村落，此種意義上的村落資源是綜合的，存在是系統(tǒng)的，村落是一個有機體。實質上，村落就是村民的日常生活空間。從研究的層面看，如果立足學科立場，社會學、民俗學等人文和社會學科也應參與其中，并作為主要的研究方法與建筑學一起對村落遺產進行多學科合作保護。

(二)傳統(tǒng)村落遺產是“活的遺產”

當前，非物質文化遺產保護要實施活態(tài)保護已經形成基本共識，非遺項目不是死的遺產，而是存在于百姓生活中的活的遺產，即見人見事見生活。非遺離不開的活的源頭，就是其產生和賴以生存的村落。回到村落遺產上來，村落遺產本身就是活的遺產。村莊是人的生產生活空間，是由人創(chuàng)造和建立的，其中一切的物質和非物質文化均是人的創(chuàng)造和傳承的結果。一個沒有人的村落，必然是一個失去生機活力、最終要衰亡的村落。露天博物館只不過是針對建筑的單體集群保護，哪里還有村落的影子？村落遺產既是物的遺產，也是人的遺產。村落遺產保護和研究不能僅僅停留在物質的村落空間上。在現階段最初的保護和關注點可能更多地聚焦于此，但是村落遺產保護和研究更需關注人的方面。村落遺產是以人為中心的遺產，要研究保護村落中的人群及其社會結構、組織、秩序。例如，涉縣媧皇宮是全國重要女媧祭祀之地，其存在意義已經超越了村落本身，但是其存在還得依托于區(qū)域內村落百姓的信仰。每年民間朝頂祭拜儀式是村民信仰的重要形式，儀式的組織者、參與者就是村中百姓。他們是根據什么樣的關系組成儀式隊伍，因此而組建的民間機構“社”又在發(fā)揮什么作用？村民在祭神過程中形成了什么樣的社會交往關系和規(guī)則，產生了什么樣的民俗?這樣的聯系下，村落中又產生和形成什么文化存留物?正如前文所提及，村落遺產的各要素，以人為中心形成密切相關的有機體。村落遺產這一活的特性是它所具有的孕育力量的源泉。村落遺產的保護研究應是以人為中心的保護研究。

(三)傳統(tǒng)村落遺產具有日常審美性和情感特質

傳統(tǒng)村落遺產作為一種新的遺產類型因其具有的歷史性、科學或者藝術特性受到重視，具有與眾不同的遺產特性。與重要的歷史古跡和文化遺址相比，村落很少承載和見證比較重大的歷史事件，更多承載傳統(tǒng)農業(yè)文明下的平民百姓的日常生活：讀書、種田、娶妻、生子。當然也會與名人和大事發(fā)生點關聯，例如，村里出個舉人就了不得，有個大官就更得紀念一番。這里充滿了人間煙火。也正因為如此，對于百姓而言，這是一個須臾不可離開的空間；即使離開，也是心心念念，最終要葉落歸根。所以，村落遺產作為承載了成百上千年生活流的空間，是積淀了一代代一輩輩日常生活記憶的所在?；钪娜嗽谶@里找到了根，而死去的人在這里獲得了歸屬；老去的人在這里找到了生命的記憶，小孩子在這里發(fā)現人生的夢想，享受人生的幸福。在美學意義上，這些本來平淡無奇，甚至有些平庸的日常生活具有了日常的審美性和情感特質。

(四)傳統(tǒng)村落遺產是發(fā)展中的遺產

談及村落遺產未來的命運，保守主義者認為隨著傳統(tǒng)農業(yè)生產方式、生活方式的消失，村落不可避免地也要消失。僅僅把傳統(tǒng)村落看成傳統(tǒng)文明的遺留物，因為這些遺留物漸漸失去其實用功能退出時代，就由此斷定傳統(tǒng)村落也必然要消失是片面的。這是靜止地看待村落遺產。造成傳統(tǒng)村落消亡的原因是多方面的。大批農民進城務工，城鎮(zhèn)化，城市生活的優(yōu)越，都導致村落的消亡。但我們不能把擁有深厚文化遺存和記憶的家園徹底拋棄。很多村民并不知道自己村莊的珍貴，不知道其建筑的獨特。當他們離開村莊時，村莊的傳統(tǒng)也就瓦解了。我們并不否認在諸多因素下造成的目前村落迅速消失的局面，但是不能因此斷定所有的村落都會如此。

盡管某些古村落會消失，但是總有古村落要繼續(xù)存在下去，并且要遵循歷史規(guī)律，向前發(fā)展。村落要在現代社會，帶著它積累千百年的傳統(tǒng)完成其更新和轉型，完成生產生活方式的轉型、文化的更新、傳統(tǒng)的復興以及在現代文明中的蛻變，實現傳統(tǒng)與現代的逐漸融合。正如之前的村落體現了一代文明的記憶一樣，村落也必然要在新的時代完成其蛻變。村里的廟會依然存在，神靈信仰依然存在，但是人們拜神的目的，許下的愿望不一樣了。廟會仍然在發(fā)揮它的信仰、商貿、社會交往的功能。除此之外，廟會還成為百姓確認自身文化的視角，外來的游客、學者、專家把廟會當作一種有價值的文化進行記錄和研究，百姓也從“外人”的眼光中確認自己文化身份和個性。在走訪的諸多村落中，廟會、正月社火絕大多數仍在繼續(xù)。每年正月，村里還是要鬧社火，雖然規(guī)模不如從前，但人們渴望狂歡、釋放激情的需求沒有變。傳統(tǒng)在保持著并悄悄改變著，有活力地存在著。

傳統(tǒng)村落遺產既然是發(fā)展的遺產，就意味著村落必須在農業(yè)生產方式上完成轉型，由傳統(tǒng)農業(yè)生產方式轉變?yōu)楝F代農業(yè)生產方式。村落中的村民唯有繼續(xù)以農業(yè)為謀生手段，方可以真正留在村落中生活，由此繼續(xù)保持與之相應的更多的傳統(tǒng)生活方式，并經過現代文明的改造。有了穩(wěn)定的農業(yè)謀生方式，滿足了其追求現代生活的需求，村落才能繼續(xù)存在下去，村落遺產才能因人的存在而得以保留和傳承。質言之，傳統(tǒng)村落遺產不能僅作為歷史某一時段的凝固物，而是要尋找經濟內生動力，持續(xù)發(fā)展下去。當然，也有人主張利用村落的文化資源進行旅游開發(fā)。傳統(tǒng)村落文化資源可以旅游開發(fā)，尤其是那些不太具備發(fā)展現代農業(yè)條件的村落，可以充分利用自身文化資源促進村落發(fā)展，但是村落發(fā)展的內生性動力必須源于農業(yè)生產方式。如果沒有它，田園風光、古樸雅韻、鄉(xiāng)規(guī)民俗等將不復存在。村落文化不一定非要以能賺錢的實用價值而存在。包羅萬象的文化資源，其中有的本身就是生產性的，比如河北邯鄲磁州窯技藝、河北蔚縣剪紙等，可以進行生產性保護，充分發(fā)揮其藝術和經濟價值。但很多村落文化資源其產生之初也并非主要用來賺錢，經濟價值并不是其主要的或者重要的功能，它們就是日常生活的組成部分。實現傳統(tǒng)村落發(fā)展的正途仍然是尋找村落在現代化農業(yè)生產和生活方式基礎上的傳統(tǒng)文化遺產的保護、傳承以及更新，使具有悠久歷史的村落不斷延續(xù)、發(fā)展。