劉雪瑽

（北京大學 中國語言文學系，北京 100871）

嘉興地區(qū)歷來有在立夏日吃“野米飯”的傳統(tǒng)習俗。 所謂“野米飯”，指的是在野外搭灶并拾柴生火，用蠶豆、春筍與大米等物燒成的飯，參與者多是兒童或少年。 這一習俗歷史悠久，至今仍廣泛流傳于浙江的杭嘉湖平原地區(qū)。目前所見的最早史料為崇禎年間《嘉興縣志》中的記載：

立夏日，兒童趬鄰乞米，拔籬筍寸斷之，雜煮作百家飯。 老幼分啖，云食之可一夏無疾［1］（P635）。

由于更早時期的方志已殘缺不全，因此無法找到更久遠的文獻證據。 根據以上史料可知，至晚在明朝末年，該習俗已經在嘉興地區(qū)十分流行了。 只是在當時， 這項習俗可能尚未被命名為 “燒野米飯”，而是被稱為“煮百家飯”。 筆者于2018 年4 月在嘉興市南湖區(qū)新豐鎮(zhèn)進行了為期一周的田野調查，搜集到一些關于立夏吃“野米飯”習俗的一手資料。 將這些一手資料與文獻資料進行比對可知，該習俗向來有如下兩個特點：一是制作過程必須在野外完成，煮熟的飯也要在野外食用，一般不能將食物帶回家中吃； 二是這些食材不能從自己家里拿，而是要去別人田里“偷”，或是去別人家中募化。

本文圍繞立夏吃“野米飯”習俗的兩個特點，結合田野資料及文獻資料，從民俗學、人類學相關理論角度，嘗試分析其內含的文化意義。

一、“野外”的文化意義

“野米飯”無論是制作還是食用，都要在野外進行。光緒年間嘉興地區(qū)的梅里鎮(zhèn)（今更名為王店鎮(zhèn)）鎮(zhèn)志《梅里志》中有如下記錄：

立夏日，…兒童采新蠶豆及蔬筍之屬，和米于曠野炊之，曰野飯。 謂食之令人不蛀夏［2］（P103）。

鎮(zhèn)志中特別提到“于曠野炊之”；而同樣具有該風俗的湖州，其“府志”中也有“兒童作野爨，競以蠶豆、筍，和米炊之，曰燒野飯”［3］（P556）的記載，都強調了“野米飯”的制作要在野外完成。當代《嘉興市志》中也有“是日兒童各湊柴米，從田中采摘新鮮蠶豆，在野外搭鍋燒煮蠶豆飯（也有的加入少量咸肉、春筍），謂‘燒野米飯’”［4］（P1936）的記錄，強調燒制要在野外搭鍋進行。

據新豐鎮(zhèn)及陶莊鎮(zhèn)的當地人說，過去到了這一天，小孩子會在田里挖洞生火，或是用石塊、磚頭壘一個小小的灶臺。 灶臺搭好，再從周圍拾來幾捧干柴，點火開始燒制“野米飯”。有時候找不到鐵鍋，就用蚌殼代替［5］（P410）。 過去的食材通常有蠶豆、春筍、土豆丁、瘤芥菜或是生菜、萵苣等時令蔬菜，現在還加入了咸肉丁、火腿肉、雞蛋等物。 燒好之后，香氣四溢，味道極佳，是很多成年人美好的童年記憶。

煮飯與吃飯的活動為何要在野外進行，大概有如下三個原因。

首先是因為有樂趣。 自從人類懂得建筑房屋、脫離穴居野處的生活狀態(tài)之后，在室內飲食就成為常態(tài)。 雖然食材大多來自自然，但是人們通常不會在大自然中進食，而是要將食材從屋外拿到屋內進行處理，使食材變作食物。 當人們坐在餐桌上進食時，往往不會將碗盤中的蔬菜、糧食與自然狀態(tài)下、土地中生長的農作物聯(lián)系到一起。 可以說，人類走向文明的過程，就是不斷遠離自然的過程。因此，在特定的日子將“餐桌”移到自然之中、田野之畔，就成為脫離文明常態(tài)、回歸自然的行為。 將日常行為的場所陌生化，也是具有娛樂功能的。嘉興地區(qū)，立夏節(jié)氣時氣溫多在20 余度，間或有小雨，但往往是陣雨，倏忽就轉晴，這樣的氣候適合戶外活動。此時蠶豆、春筍剛剛成熟，鮮嫩美味，剛從地里摘下、挖出就做成食物，人們嘗的是初夏的“新味”。 孩子們在野外燒制飯菜，共同勞動、共同品嘗，既有成就感，又有新鮮感。在團結協(xié)作下制作的食物，既是游戲的成果，又是友誼的見證，自然格外美味。中國哲學講究尊重自然節(jié)律，《莊子·天道》所言的“與天和者謂之天樂”，指的是人要順應天地自然的規(guī)律，就能獲得極致的快樂。 關于人們對野外聚餐的熱衷，《詩經》中就有記載。 李炳海認為，《大雅·公劉》《大雅·行葦》《大雅·泂酌》《小雅·車舝》等篇中，都對先民的野餐活動進行了描述。這些篇章中的野餐既是消遣，又是參與現實生活的一種方式，是人向自然回歸的一種表現［6］。 如此看來，野外聚餐的活動體現了人與自然相互協(xié)調、合而為一的狀態(tài)，所獲得的的快樂可稱為“天樂”。

第二是因為當地人認為，“野米飯”在野外吃能起到趨吉避兇、保佑人健康的作用，在屋內食用則會喪失這項功能。 在嘉善縣陶莊鎮(zhèn)，立夏日多由小孩子去野外參與燒制活動，但成年人也要象征性地吃上一口。 大人會在估計孩子要回家的時候守在門口， 站在房檐下動筷嘗幾口孩子帶回來的野米飯。 調查報告中特別指出站在門口屋檐下吃的原因，是“野火飯一入門檻就失去了它那強大的保佑功能”［5］（P410）。 那么，野米飯這種所謂的“保佑功能”是什么呢，為何一入門檻就會失去呢？

正如前文所述，人類在走向文明的過程中不斷遠離自然。 換言之，人類逐漸在“自然”與“文明”之間劃了一道清晰的界限，人類在自然中建立了一個個“文明”的空間，將自己從自然的狀態(tài)中隔離出來。 比如房屋就是人類建造出來的生活空間，其功能除了能夠遮風擋雨、隔離危險之外，還有重要的一點是，它是“文明”的人得以區(qū)分“野蠻”動物的標志。于是，“門”就成為了一個重要的過渡性標志，如范熱內普所言：“對于普通住宅，門是外部世界與家內世界之界限”［7］（P17），是區(qū)分內與外、文化與自然，甚至人類與動物、文明與野蠻的閾限。 于是，門將“門之內”與“門之外”兩個空間截然分開，哪怕站在門口的屋檐下，只要沒有邁過門檻，就還處于自然的空間中。陶莊鎮(zhèn)的人們執(zhí)著于身處自然空間內食用“野米飯”，相信這樣才能獲得保護，顯然，這樣的保佑力量是源于家外的空間，是源于自然的。

人類學、宗教學家認為，人類最初的崇拜對象就是大自然，無論這種崇拜是源自驚異、恐懼還是想要操控它的愿望，初民們相信自然中蘊含著無窮的力量。 土地具有強大的承載力與生殖力，因而成為先民重要的崇拜對象。人們?yōu)榱双@取這種力量保佑而進行的各種活動中，往往蘊含著巫術思維。 如在古希臘的雅典城邦中，新生兒要由大人抱著進行“置地儀式”，通過與土地的接觸而得到保佑［8］（P196）。再如我國春秋時期在社祭期間， 男女會在郊外野合，以期達到借助土地力量而生子的目的［9］。 這都是基于“接觸巫術”的“觸染律”思維。

因而嘉興立夏吃“野米飯”的習俗，很可能也是基于類似的巫術思維。夏天天氣炎熱，毒蟲、病菌滋生，人們也容易生病，而立夏作為夏天的開端，需要在這一天向土地、自然尋求保護，以祈求一夏的平安。 因此一定要烹煮剛從地里挖出的食材，在屋外燒熟、吃下，才能獲得保佑。 另一點值得注意的是，桐鄉(xiāng)燒“野米飯”一定要在桃樹下進行，而桃樹具有辟邪的功能，也能作為此項活動有趨吉避兇之功用的一個例證。此外，正如涂爾干認為，不僅雄偉的天體、海洋、大地中具有力量，看似卑微而渺小的植物中也具有神奇的魔力［10］（P111-115）。 陶莊鎮(zhèn)人認為小小的蠶豆中也蘊含著一種力量，當地有“吃了蠶豆能長力氣”的說法，因此立夏節(jié)氣吃下蠶豆長了力氣，也好應付接下來的農忙。

燒制與吃“野米飯”的活動一定要在野外進行的最后一個原因是，由于部分食材是從別人家“偷”來的，因此只要不帶回家，“偷”的動作就沒有完成，因此就不算真正的偷竊。 筆者在新豐鎮(zhèn)調查時，常常請教當地人，立夏當天“偷”來的食材，如果未吃完是否能夠拿回去供自家食用。當地人的回答往往是不行，一般來說要當場吃掉。 當筆者再追問原因時，當地人則會說，如果拿回家太多，總歸不太好。想來，既然這一日特定時間、特定地點、特定范圍內的“偷”得到了社會的認可，那么就不能越出這個規(guī)范之外來拿不屬于自己的東西，否則，就成為真正的偷盜行為，要受到社會譴責了。 關于這一習俗中“偷”的行為，在下文中還會具體闡釋。此處僅作為活動一定要在野外進行的原因之一進行簡要說明。

二、“偷”的文化意義

前文已經提及，用來制作野米飯的食材不能來自自己家，尤其是剛剛成熟的蠶豆和剛剛長出的竹筍，要去別人家的地里“偷”。需要強調的是，此處的“偷”并非真正意義上的偷竊或偷盜，而是大家約定俗成的帶有娛樂性質的行為。 以下將探討立夏吃“野米飯”為何要用從別家“偷”來食材制作。

首先，“偷”的習俗在很多族群中都有，是具有一定社會功能的。比如過去女真族在正月十六會縱偷一日，這天無論偷了什么都不會受到法律懲罰或是道德譴責。 這一日，人人都瞪大了眼睛看管自己的財物，一旦撞見偷竊行為，也不能生氣，只會笑著好言相勸，請求對方離去［11］。再如當今在湖北長陽、恩施的土家族地區(qū)，還流行著一些“偷俗”。 當地人家中蓋房子時，需要從別人的山上偷來一棵樹做上梁，認為這樣才吉利，而樹主發(fā)現了也不會上門索賠。到了八月十五夜時，年輕人會三兩成群，去別人家田里偷南瓜，以祈求生子，失主第二天發(fā)現了絕不會吵鬧，反而在心里默默為偷瓜人祈禱：愿他來年有生養(yǎng)［12］。 由此可見，這些“偷”的行為并不會受到當地社會譴責，而是被社會所認可的。當然，社會為這些行為劃了一道邊界，只有在邊界之內的“偷”才符合規(guī)矩。 比如特定的時間，女真的“放偷日”在正月十五，土家族偷南瓜在八月十五夜里，嘉興地區(qū)偷蠶豆、竹筍是在立夏日，而只要過了這個時間，偷的行為就不再被允許。 而且，“偷”來的物品需要有特定的用途，比如土家族偷樹只能用來做自家的房梁， 偷來的南瓜只能供有生育需求的夫妻食用，嘉興地區(qū)偷來的食材只能用來燒制野米飯。如果偷來的物品做了他用， 就越出了社會規(guī)定的邊界，成為不合規(guī)范的行為，要受到輿論譴責了。

那么，“偷俗”具有怎樣的社會功能呢？ 顯然在任何社會中，偷竊都是不好的行為，如果對這樣的行為不加控制，就會使社會無法正常運轉。 而人類的天性都是趨樂避苦、好逸惡勞的，人人心中可能都存有想將他人之物占為己有的原始欲望。若按弗洛伊德心理動力論的說法，將人類的人格結構分為本我、自我、超我三個層次，那么人類的偷竊欲望就屬于快樂原則至上的“本我”層面。 然而，人類同樣有極富有道德感的一面，即“超我”。 為了符合社會的道德要求與行為準則，人類不得不對自己進行要求與控制，形成在“本我”與“超我”之間的協(xié)調者，即“自我”。 控制住自己想要偷竊的原始欲望，以符合社會要求與準則，就是一個人“自我”的體現。 但是，如果一味地壓抑“本我”，人類會過于精神緊張，一個社會的內在張力也會過大， 具有失控的危險。于是，一些社會就設計出一個“減壓機制”，比如“偷俗”，以疏導、釋放人的精神壓力，并緩解社會內在張力，使得社會機制能夠良性運轉。 在社會能夠接受的范圍內，對“偷”的行為進行規(guī)范與收編，則不會打破該社會原有的道德體系。 此外，從經濟學角度來看，這樣的“偷俗”不會造成真正的經濟損失。因為每個人都可能是“偷竊者”，也可能是“失主”，社會對此所劃定的一定范圍，也保證了人與人之間的公平性。 拿立夏吃“野米飯”為例，這家的孩子偷了鄰家地里的蠶豆，鄰家的孩子可能挖了這家地里的竹筍，因此兩家的獲得與損失幾乎一致，收支能夠達到平衡。 不僅沒有造成經濟損失，而且這種突破社會禁忌的“偷竊”行為，還會帶來心理上的快感，增添節(jié)日的樂趣。 這就是“偷俗”所具有的的社會功能。

立夏吃“野米飯”需要從別人家“偷”來食材的第二個原因，是基于人類的一種巫術思維。

《嘉興風情民俗》中有這樣的記載：

這一天，不論是誰家的田，都向孩子們自由開放，誰都可以去采，即使是不認識的，主人家也不會罵，反而十分高興。不過不可以集中在一畈田里采，要多跑一些田畈，每一畈都要采一些，就跟討百家米一樣。 習俗以為只有這樣，吃了才能健身［13］（P230）。

通過材料可知，菜地的主人對于孩子們來“偷菜”的行為心知肚明，而且是表示歡迎的。采摘蔬菜不可以集中在一片菜地， 而是要每家田中都采一點，這樣才能起到健身的作用。 《浙江民俗大典》中也有“孩子們還可以隨意到人家竹園去挖筍，田里去采豆，以為吃“百家米”，可使兒童強健”［14］(P54)的記載，可見人們燒制、食用“野米飯”具有令人（尤其是兒童）身體健康的功用。 《杭俗遺風》中稱這樣的飯“兒童食之，可免蛀夏”［15］（P33），所謂“蛀夏”，同“疰夏”，是一種中醫(yī)病癥名，指的是夏季精神倦怠、低熱等夏季人們（尤其是兒童）易得的常見病。由文獻記載可知，人們期待通過食用偷自各家的“野米飯”來免于疾病。

其實野米飯的食材并非全部都是“偷”來的，對于沒有辦法靠“偷”獲得的，就會去別人家募化。 比如米是無法“偷”的，于是明代《嘉興縣志》中就有“兒童趬鄰乞米”［1］(P635)的記載?！都闻d風情民俗》中也提到：“一清早，孩子們三五成群，提著籃子，一家一家去討米，叫做百家米。還要到店里去化緣，討來一點咸肉、鮮肉。”［13］(P230)如今，嘉興鎮(zhèn)子上的孩子并沒有條件“偷”，就會在喜好活動的成年人率領下，向商店、居民家中募化材料，然后選擇一個空曠處進行燒制活動［16］(P514)。而農村的孩子能“偷”來蠶豆、竹筍與其它蔬菜，卻不能潛入人家“偷”米，于是就拿著袋子挨家挨戶討米，被討要的人家往往會很樂意地提供幫助。由此可見，在“吃野米飯”的習俗中，重點可能不在“偷”的行為本身，更重要的是食材是別人家的。 竹林村干部湯亞娟在訪談中告訴筆者，吃“野米飯”有“吃百家飯，無病無災”的喻義［1］(P355)。 陶莊鎮(zhèn)的調查報告中也提到：“至于燒飯用的米，不是店里買來的，而是小孩子挨家挨戶討來的，所以叫野米，有‘百家米’的意思?！保?］(P410)所謂“百家米”，是指從不同人家各討要一點米， 集中起來燒制的飯。而百家飯之所以具有保護功能，在于它是來自不同人家的食物，因此人們相信它攜帶了不同人家的氣息與力量，能夠為食用者提供保護力。

來自不同人家的某物集中在一起，能夠產生某種保護的巫術力量，是百姓所相信的事情，類似的習俗至今仍然存在。比如江南民間有新生兒的祖母向四鄰象征性討要五谷雜糧、 熬粥給產婦喝的習俗， 以期待嬰兒喝下奶水能夠得到左鄰右舍的保佑。 有些地方的祖父會在嬰兒未滿周歲時抱著他，佯裝乞丐的模樣沿街討米、討菜，回家后燴在一起給孩子吃下，認為這樣孩子就能免除災難。 由此可見，這樣的觀念同樣是基于“接觸巫術”的“觸染律”思維， 相信來自別家的食物沾染上了別家的力量。同樣還有“順勢巫術”的“相似率”思維，認為吃了人家的飯，就像這家的孩子一樣，會得到這家的保佑。人們相信，吃下百家飯，家家戶戶的保佑力量匯在一處，自然能夠保佑這個孩子無災無難、平安成長?；陬愃扑季S的還有“穿百家衣”的習俗，不少地方的父母會從街坊四鄰家中各討要一小片布，拼成衣服給孩子穿，希望取百家之福。 還有說法是希望這樣可以擾亂索命神靈的視聽，不能確定是誰家的孩子，而無法取其性命，從而起到護佑兒童、趨吉避兇的功能［17］。 想來“百家飯”大概也有類似的功用，而這樣的心理同樣基于“交感巫術”的思維（包括順勢巫術與接觸巫術）。

同樣道理，土家族的“偷俗”中其實也蘊含了類似的巫術思維。 比如家中蓋房子需要去別人的山上偷樹， 要挑選高大的樹干砍下來作為頂梁柱，而“頂”與“丁”諧音，因此“偷頂”也有“偷丁”的含義［12］?！岸　奔磯讯。莿趧恿Φ南笳?，因此將別人家的“頂梁柱”偷到自己家里，既有為自己家增添力量的祈禱，同時也有祈望生子的寓意。 而八月十五夜去別人田里偷瓜，以祈求生子的習俗，同樣基于“交感巫術”的思維。將瓜與女性、生育聯(lián)系在一起是不少族群共同的文化特征，這與瓜形似女陰、且多子的特征有關。 而且“南瓜”音近“男娃”，因此去別人家“偷南瓜”不僅象征著獲得與別家一樣的生育能力（基于“觸染律”），而且象征著能生男孩（基于“相似率”）。 總之，以上這些“偷俗”，都是基于“交感巫術”的思維邏輯，通過“偷”這個動作，把本屬于別人的物品據為己有，也象征著獲得了本屬于他人的某種特殊能力，從而使自己獲得好處。

三、余論

人類根據對天體運動的觀察建立了時間概念與空間概念，并對均質的時間與空間進行人為的劃分，創(chuàng)立了人文的時間與人文的空間。 二十四節(jié)氣是古代中國人通過觀察太陽視運動而對自然節(jié)律進行的人為劃分， 最先確立的應為兩分與兩至，其中春分與秋分晝夜等長、夏至夜最短、冬至夜最長。在兩分兩至的基礎上，又有了“四立”（立春、立夏、立秋、立冬），將一年八等分。 接下來又將每八分之一的時間平均分成三份， 從而有了二十四節(jié)氣，一年中的時間也大致被均分為了二十四等份［18］。中國人講究順應自然節(jié)律，認為唯有因時而動，方能使人類社會的規(guī)律與自然規(guī)律合而為一，從而利于國家正常運轉。因此，在先秦時期即有春分祭日、夏至祭地、秋分祭月、冬至祭天的習俗。 當然，這是統(tǒng)治階級的行為。 民間同樣相信，如果順應自然節(jié)律飲食和行動， 就能夠使人體內的規(guī)律適應自然規(guī)律，利于身體健康，能夠趨吉避兇。因此，民間有很多與節(jié)氣相關的習俗，嘉興地區(qū)立夏吃“野米飯”也是如此。通過前文的論述與分析，我們發(fā)現，這項習俗中的“在野外進行”與“偷”中，實則都蘊含了趨吉避兇的思維，體現了人們想要獲得健康、平安的愿望。

然而，時過境遷，傳統(tǒng)的習俗總是隨著歷史的推進而發(fā)生著變化。如今的嘉興年輕人依然十分熱衷“燒野米飯”活動，但活動的性質則變得更像是周末的野餐活動。不僅食材、用具都是買來的，而且也不拘在立夏這一日進行，一般過了春分就開始有人陸續(xù)進行了。當地一些中小學也會在立夏前后組織班級學生搞“燒野米飯”的活動，食材由學生分工從家中帶來，場地則由學校提供。對于這樣的變化，我們不應去過多干涉甚至強制當地人恢復傳統(tǒng)的做法，而是應以包容的態(tài)度去接受它。 其實，立夏吃“野米飯” 這一習俗， 在今天已經被賦予了新的內涵，成為上班族緩解工作、生活壓力和聯(lián)絡友情，孩子們培養(yǎng)動手能力、團結協(xié)作精神的活動?？傊瑢Υ摿曀自诋敶a生的變化，我們應該采取接受并研究的態(tài)度，同時對于傳統(tǒng)也不能遺忘。