覃雅麗 秦 竹

云南中醫(yī)藥大學(xué)，云南 昆明 650500

彝族有著悠久的歷史和豐富的文化，彝族宗教文化研究是彝族傳統(tǒng)文化中的一個(gè)重要領(lǐng)域[1]。彝族宗教是一種以畢摩儀式為核心的廣泛存在于彝族民間的文化現(xiàn)象，從各種信仰和崇拜中發(fā)展而來[2]。彝族宗教信仰使人們在面對生活困境時(shí)心理上得以慰藉，羅艷[3]在對涼山彝族宗教經(jīng)驗(yàn)中論述彝族相信宗教儀式對一些不明原因的疾病和慢性病有特殊效果。20世紀(jì)70年代，加拿大開創(chuàng)了生物-心理-社會醫(yī)學(xué)模式的新紀(jì)元，新的醫(yī)學(xué)模式中，健康的概念被定義為“健康不但是沒有身體的疾病和缺陷，還要有完整的生理、心理狀態(tài)和社會適應(yīng)能力”[4]。社會因素對軀體生理的影響，常常并非直接的作用，需要通過心理間接“中介”，而后才能作用于軀體生理[5]。社會、心理、軀體之間有著密切的聯(lián)系，本文研究彝族宗教信仰，剖析彝族特有的社會因素，在一定程度上可以促進(jìn)彝民心理和軀體健康，順應(yīng)心身健康研究的大趨勢。

1 彝族宗教信仰的內(nèi)涵

彝族先民的宗教觀念是從神靈觀念開始的，并長期處于“萬物有靈”為基礎(chǔ)的原始信仰時(shí)期，其宗教信仰主要是自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜，其中祖先崇拜居于中心地位[6]。

自然崇拜是人們對與自己相關(guān)卻難以理解和駕馭的自然事物和力量產(chǎn)生依賴和恐懼，并將其視為具有生命、意志以及偉大能力的對象，給自然物神靈化而加以崇拜的一種行為[7]。彝族對神靈的崇拜主要為宇宙間的天、地、日、月等，對植物崇拜主要表現(xiàn)在對農(nóng)作物、樹木、竹子、花卉、藥材等方面，對動物崇拜主要崇拜家中圈養(yǎng)牲畜、野生的飛禽走獸、龍、鳳、麟、龜?shù)取八撵`”[8]。圖騰崇拜是彝族認(rèn)為自己的先祖源于或得救于某種動物或植物，故對于本族的圖騰物種加以信奉崇拜并給予特殊愛護(hù)[9]。圖騰崇拜種類繁多，主要有龍、虎、鷹、葫蘆、竹子、馬纓花等。祖先崇拜是對亡靈的崇拜，源于彝族對自己的始祖、先輩、對本民族有功勛的英雄的崇拜。彝族祖先崇拜的超自然存在類別是“祖靈”[10]，彝族的祖靈信仰就是對祖先靈魂抱堅(jiān)定的確信感和深刻的尊敬感的意識傾向[11]。

2 彝族宗教信仰的行為活動

彝族的信仰和崇拜皆由他們的共同巫師畢摩來維持和指導(dǎo)[12]。畢摩儀式是在彝族宗教信仰觀念的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，是彝族宗教活動的核心。畢摩儀式中包含豐富多彩的行為活動，如獻(xiàn)祭、祈禱、巫術(shù)、禁忌、作帛、占ト等。

獻(xiàn)祭包括了牲祭、藥祭、紙祭等形式，是以其各自的祭品作為媒介與祖靈交往構(gòu)成聯(lián)系[11]。祈禱指用語言的形式直接向祖靈述說獻(xiàn)祭的目的、愿望、要求，一般由畢摩念誦對應(yīng)彝族經(jīng)書完成。彝族一些地區(qū)殘存的巫婆，常被邀請專門為主人實(shí)施“捉鬼”“追鬼”“送鬼”等巫術(shù)活動。彝人的禁忌是指為了避免出現(xiàn)惡果而在各種儀式中出現(xiàn)的預(yù)防行為，根據(jù)內(nèi)容可分為時(shí)日禁忌、行為禁忌、語言禁忌、飲食禁忌等。作帛是超度祖先的送靈儀式，也是最隆重和復(fù)雜的儀式[13]。占ト主要有羊骨ト、雞舌ト、雞嘴ト、雞頭ト、木刻ト等，根據(jù)這些ト物所呈現(xiàn)的色澤和對稱等形狀的不同，來定吉兇的。

3 彝族宗教活動對身心健康的影響

彝族宗教信仰及其以它為中心的宗教活動，對于彝族人民的心身健康具有重要作用，具體表現(xiàn)如下。

3.1 畢摩儀式對心身健康的作用 在很長一段時(shí)期內(nèi)，彝族對病癥了解甚少，不清楚疾病的病因，將病痛歸為神靈、鬼怪作祟。一旦發(fā)病，便求助于畢摩舉行儀式治病，如“精神病”“癲癇病”分別選用勒可么儀式和斯?fàn)柣鶅x式；斯色畢儀式可廣泛用于痹證類疾病“面癱”“偏癱”“中風(fēng)”“四肢麻木”；尼次日儀式被用來治療“肝病”“肺病”[14]。將宗教儀式與服藥相結(jié)合的情況也普遍存在,腳扭傷被認(rèn)為是“伯呻阿麻尼切”神所害,腰痛被認(rèn)為是“伯莫楚尼莫”神所害等,因此在服藥治療的同時(shí)還要為病人舉行驅(qū)邪和叫魂儀式[15]。彝族宗教信仰可以幫助彝民維護(hù)自身的心身健康，畢摩作為宗教的神職人員，依靠的是超自然的力量所帶來的權(quán)威。畢摩可以與彝民建立良好的信任依賴關(guān)系，通過信任機(jī)制對彝民進(jìn)行身心調(diào)節(jié)。畢摩努力按照人們的意愿去幫助他們調(diào)節(jié)心理狀態(tài)，把壓抑、不安、不滿、哀傷、痛苦等，轉(zhuǎn)化為滿足、無憂無慮、和諧與歡樂[16]。

3.2 生死觀對心身健康的影響 彝族具有濃厚的“靈魂不死”的觀念,認(rèn)為生時(shí)靈魂附于肉體,死后就浪蕩在人間,惡死者其靈魂就變?yōu)楣?，常常要降?zāi)于人[17]。并把生產(chǎn)貧困,疾病纏身,兇殺自殺,冤家械斗等都看作是惡鬼祟人所致[17]。遠(yuǎn)古時(shí)期的彝族先民，對一些能直覺或直觀得到的病因認(rèn)識是唯物的。但對一些無法理解和解釋的病癥，就必然地附上唯心觀點(diǎn)，主要認(rèn)為鬼神可以致病。這些致病的鬼，一般以患某疾死去的靈魂命名，如吊死鬼、蠱鬼、出血鬼、生瘡鬼、麻風(fēng)鬼等[18]。畢摩常借助神扇、法帽、法鈴、簽筒等為法器，進(jìn)行安靈、送靈、驅(qū)鬼等儀式。彝族對生死有著豁達(dá)的態(tài)度，對亡靈有著神圣的崇敬思想，并幻想死后靈魂有著世外桃源般的歸宿，對于鬼神致病逝去的亡靈舉行相應(yīng)的儀式既達(dá)到寬慰亡靈的目的，同時(shí)對參與儀式的生者也有促使其積極面對死亡的作用。彝族認(rèn)為“靈魂不死”進(jìn)而對生死產(chǎn)生豁達(dá)的態(tài)度，從一定意義上可以減少并消除生者內(nèi)心對鬼神的恐懼害怕心理，進(jìn)而自我產(chǎn)生消災(zāi)祛病的積極心理暗示。

3.3 自我保護(hù)意識對心身健康的影響 在彝族的畢摩儀式中禁忌異常繁多，禁忌不僅對于儀式的執(zhí)行者有約束力，對于彝民的日常生活也起到了一定行為規(guī)范作用，是一種自我保護(hù)的防御性行為。語言禁忌一般出于禮教、吉兇、功利、榮辱或保密考慮，謹(jǐn)言慎行對自身修養(yǎng)、心理素質(zhì)有積極的影響。行為禁忌源于自然崇拜，不正常的自然現(xiàn)象如烏鴉叫和狗無故狂吠常被視為晦氣和災(zāi)難的顯示，自我保護(hù)意識可以防患于未然，提早做出應(yīng)對災(zāi)難的措施。彝族先民凡遇疑難問題不能做出決斷之事，便采取占卜方式來解決。彝族人認(rèn)為雞是最靈驗(yàn)的神禽，是一種吉祥物，能幫助人們趨利辟邪和預(yù)示未來[19]。占卜呈現(xiàn)兇兆一般會請畢摩舉行儀式趨利避害、消災(zāi)祛病，同時(shí)可以加強(qiáng)對危險(xiǎn)的警惕，從而采取一些必要手段降低危險(xiǎn)和及時(shí)止損。自我保護(hù)意識可以讓彝民積極應(yīng)對挫折和困難，使內(nèi)心處于平靜安寧狀態(tài)。

3.4 節(jié)日宣泄對心身健康的影響 每年的彝族祭祖節(jié)熱鬧非凡，彝族祭祖儀式是所有儀式中最隆重的，通過祭祖大典上的獻(xiàn)祭祈禱不僅滿足祖靈的物質(zhì)需求，也滿足了祭祀者心理上、精神上的需要，使獻(xiàn)祭者確信祖先會福澤后人，從而自我感覺幸福。牲祭完的祭品一般由參加儀式的全體人員共同食用，既團(tuán)結(jié)了彝族內(nèi)部人民，同時(shí)促進(jìn)了交流增加了親密度，可以改善人際關(guān)系。儀式最后在打歌場燒起篝火，所有參與祭祀者圍著篝火共同進(jìn)行彝族打歌活動。良好的節(jié)日氛圍配上彝民的載歌載舞宣發(fā)了日常生活的壓抑、郁悶情緒，左腳舞隨著音樂節(jié)拍使身體運(yùn)動舒展、舒筋活絡(luò)，達(dá)到心與身的完美契合。

4 小 結(jié)

筆者從心身健康研究的視角出發(fā)，透過宗教活動的表層現(xiàn)象和行為模式，挖掘出其對彝族人民的身心調(diào)節(jié)作用。宗教信仰是彝族人民的人生體驗(yàn)和過往積累，在生存環(huán)境惡劣、文明落后時(shí)期是彝族人民保障生命健康和幸福生活的基礎(chǔ)。宗教活動作為彝族宗教信仰的一個(gè)組成部分，具有一定的研究價(jià)值和意義。彝族崇尚多神崇拜，每種崇拜的背后都有象征隱喻意義，是心理和精神的承載者。彝族畢摩儀式種類繁多，在對疾病的治療作用、對生死觀的認(rèn)知、培養(yǎng)自我保護(hù)意識和節(jié)日宣泄方面對心身健康產(chǎn)生影響。任何宗教信仰對人的心理發(fā)展都具有積極的影響，同時(shí)也有消極的影響，彝族宗教信仰也不例外。探討彝族宗教信仰對于彝族心身健康的影響，有助于我們了解彝族的心理特征，更好的發(fā)揮彝族特有的心理調(diào)適作用。