河北經(jīng)貿(mào)大學(xué)馬克思主義學(xué)院 范貽銘
“有用就是真理,真理是有用的”[1]。這兩話是詹姆士對真理最總括性的總結(jié),也是最為人們所知曉的一句話。實用主義理解下的真理,是對人所發(fā)展的事件過程有用,產(chǎn)生好的結(jié)果,能夠滿足人們當(dāng)下的需求,或許還能帶給人們利益。我們的生活中有許許多多的觀念,某些觀念如果對我們當(dāng)下有用,那它就是真理。例如,我在西藏旅游,因為大客車拋錨,所以只能在公路上行走,已經(jīng)臨近傍晚,肚子很餓,這個時候,突然后面出現(xiàn)了光亮,一輛車行駛過來,我意識到如果我伸手能搭上這輛車,我就可以讓車主捎我一程,帶我去飯館或是我現(xiàn)在想要去到的地方,而這里伸手順利搭上這輛車,對于當(dāng)時的我就是有用的,也就是有益于我的。在這個例子中,我能搭上車是對我能找到飯館是有用的,可以解決我當(dāng)下的窘境,那這就是真理。在實用主義中,真理就是有用的,對自己有益的,詹姆士的真理觀具有很強的時效性。
真理是一種有用的觀念,它的發(fā)展過程能夠滿足人們的某種需求,甚至可以帶給人們相應(yīng)的利益或幫助人們?nèi)〉贸晒Α;谶@樣的認識,詹姆士將“有用”“利益”作為評價真理的評判標(biāo)準(zhǔn)。比如此時此刻的我正在寫論文,所以假定這個物就是電腦,我用電腦去寫論文,如果沒有這個電腦我便無法寫論文,所以完成這篇論文這臺電腦也是有功勞的,電腦這個物幫助我完成了論文,甚至?xí)o我?guī)砝?,利益指假設(shè)為我在之后的論文發(fā)表中獲獎,從而獲得了名譽甚至金錢,那這個結(jié)果就給我?guī)砹酥庇^的利益。用詹姆士對于真理的解釋,那真理就是有一個完整的、合理的發(fā)展過程,從而形成了真理和利益的關(guān)系,所以說真理即利益。
詹姆士認為所謂真理就是一種方便的方法,在現(xiàn)實生活中,有許多的問題討論起來都是毫無頭緒爭論不休的,因為每個人都有一套自己的理論體系,各執(zhí)一詞,并且能自圓其說。當(dāng)遇到這種無法解決的問題的時候,一般情況下,詹姆士的實用主義就可以很好地解決,因為實用主義是根據(jù)每個理論的效用問題,來解釋這個觀點,用他們自己的理論去解決他們的問題,但不是全部,而是片段,也就是說,對于實用主義來說,解釋這一爭論的關(guān)鍵,就是運用對自己有用的觀點,可能富含很多種的理論,去組合解決這一整體性的問題。可能還是有很多人不認同實用主義,但不可否認的是,實用主義能準(zhǔn)確找到爭論的爆發(fā)點,為我們提供了最有效的方法,所以說真理即方法。
實用主義真理觀和馬克思主義真理觀如果從本質(zhì)出發(fā),還是有許多相同點的:對于真理的基本認識還是相當(dāng)一致的,當(dāng)然,如果基點都不一樣的話,也沒有拿出來進行比較的必要了;都認為真理是人們對于觀念的一種最終認識,是對觀念的一種總結(jié),滿足于事實的就是真理,反之則是謬論。重點在于二者的區(qū)別:對于“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”這句話我們一定不陌生,毛主席首次站在馬克思主義者的角度提出了這一命題,馬克思主義者認為,真理是需要去被發(fā)現(xiàn),用不斷的實踐去解釋的,它不隨時間的變化而變化,它是客觀的、有著絕對性的、獨一無二的存在,不會隨著時間推移而轉(zhuǎn)移的觀念;而對于實用主義者,他們所認識的真理正好相反,他們認為真理是會隨著時間的推移而變化的,是具有流動性的,“真理根據(jù)觀念的變化而發(fā)生變化。它之所以成為真理,是由于事件的發(fā)展造成的”[2]。馬克思主義的真理觀認為真理是不會變化的,它的存在和人無關(guān),它不存在所謂的評判標(biāo)準(zhǔn)。而實用主義所認為的真理觀則是以利益和結(jié)果作為真理最終的評判標(biāo)準(zhǔn),真理是服務(wù)于人的,這一觀念對人有用,那這觀念對于特定的人來說它就是真理。對于傳統(tǒng)真理觀來說,實用主義真理觀對真理提出了一個全新的概念,它從不變的轉(zhuǎn)化為變化的,從靜態(tài)的轉(zhuǎn)化為動態(tài)的,是一種證實的過程發(fā)展而不是體系的結(jié)果論。馬克思主義強調(diào)發(fā)現(xiàn)真理是最終目的,而實用主義強調(diào)運用真理則為最終目的。
“有用就是真理。”這是詹姆士實用主義的核心,但是詹姆士沒有對這其中的“有用”進行很明確的界定,什么可以稱為有用,它是廣指社會還是特指個人,他也只是很模糊的說明,缺乏具體性和系統(tǒng)性。詹姆士認為真理無須證實,直接證明和間接證明同樣有效,只要不與生活發(fā)生沖突。但在生活中,有著成千上萬的觀念,這些觀念對于所有人都是不一樣的。有的觀念對一個人有效,對另一個人卻無效,因為每個人所需要完成自己發(fā)展過程的事物是不一樣的。拿寫論文來說,有的人會認為我在絕對安靜的情況下是可以安心寫論文的,而有的人則認為我在一個很多人學(xué)習(xí)的環(huán)境下可以安心寫論文。對使用某種觀念的人們來說,當(dāng)下的觀念對自己取得一個好的結(jié)果有用,那他就可以稱為真理,但相反,使用這種觀念并沒有幫助另外的人群取得好的結(jié)果,那它就是無用的,就不可稱為真理。
馬克思主義真理觀認為,人們通過不斷的實踐來對事件產(chǎn)生更多更新的認識,深化了認知水平,推動真理認知的擴展和深入,從而加深對最終真理的認識。詹姆士則堅持認為真理是不需要證明去認識的,應(yīng)該是在事件發(fā)展過程中,認識真理。詹姆士在談到唯物論、唯心論和經(jīng)驗論時,只是把它們歸結(jié)為身和心、感覺和理智、行動和標(biāo)準(zhǔn)等形式的二元論,并以主觀和客觀統(tǒng)一的“原始經(jīng)驗”代替?zhèn)鹘y(tǒng)的二元論,容易導(dǎo)致不分主觀和客觀,不分物質(zhì)和精神。因為物質(zhì)和精神是不同類的東西,混淆物質(zhì)和精神的界限,就會偏向唯心主義,但值得一提得是,詹姆士從始至終不認為唯心主義的真理觀是錯誤的。
實用主義對真理賦予了新層次的內(nèi)涵,詹姆士認為有用的關(guān)鍵就是真理,真理是一種利益也是一種方法,是運動的、變化的觀念,并為人們所用。人們實踐的發(fā)展決定真理的發(fā)展方向,對于這一全新的命題,在哲學(xué)史上有著舉足輕重的意義。但對于實用主義真理觀來說,有些核心觀點卻保持一種不證自清的態(tài)度,還附帶了嚴重的唯心主義色彩,還需要我們這些馬克思主義唯物主義者去取精去糟。