魏文遠(yuǎn)

（江西教育出版社，江西 南昌 330008）

《孝經(jīng)》作為闡述孝道最詳盡、系統(tǒng)的著述，一定程度上反映了曾子對于孝道的諸多獨到見解。此外，曾子更強調(diào)對孝道的踐行，并把身體力行作為行孝的一種重要方式，因此，子對于父應(yīng)做到有養(yǎng)、使其嚴(yán)、敢諫諍等。《孝經(jīng)》中涉及父對于子的論述不多，但從曾子親身經(jīng)歷的一些生動事例不難發(fā)現(xiàn)，他對于父親這一角色應(yīng)盡責(zé)任及義務(wù)的理解。在父與子這對家庭關(guān)系中，《孝經(jīng)》始終強調(diào)相互、雙向，這對當(dāng)今社會依然具有深刻影響。

一、子對父應(yīng)盡之孝道

子對父的孝主要有三層含義：第一層為孝而有養(yǎng)，這不僅是子對父恩情的回報，更是一種對于父子關(guān)系感恩式的回報；第二層為養(yǎng)使其嚴(yán)，這主要體現(xiàn)在子對父意愿的尊重上，即敬；第三層為敢諫諍，這是建立在前兩個層次基礎(chǔ)上的，即使是做到了孝而有養(yǎng)、養(yǎng)使其嚴(yán)，但如果父的行為違背了義，那么作為子就應(yīng)該勇于提出，而不應(yīng)一味順從。

（一）孝而有養(yǎng)

能養(yǎng)在曾子看來是對身為人子最基本的要求。《曾子大孝》載：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！保?］25曾子通過列舉日常生活中的例子道出了能養(yǎng)與孝之間的距離。“故烹熟鮮香。嘗而進(jìn)之，非孝也，養(yǎng)也。”［1］25孔穎達(dá)同樣認(rèn)為，對于烹熟的美食，“先自口嘗而后薦之父母”，這不是孝，僅僅是供養(yǎng)，也即《孝經(jīng)譯注》所載的 “雖有日用三牲之養(yǎng)，猶為不孝也”［3］51。曾元侍奉其父曾子的故事就是 “孝而有養(yǎng)” 的典型。曾元每餐都以酒肉侍之，在飯菜撤去時，曾元從不曾主動向曾子請示所剩飯菜的去向，而每當(dāng)曾子問及飯菜是否有剩余時，曾元總是回答沒有，其實是把飯菜留著供曾子下一頓吃。孟子評論這種行為叫“養(yǎng)口體”。那么，如何由供養(yǎng)而做到孝？這就需要做到敬—安—久—卒。曾子曰：“養(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，久為難；久可能也，卒為難?！保?］26除此之外，父母過世后還要謹(jǐn)言慎行，不讓自己的惡名玷污父母，這才算是善始善終，也算是做到了孝。

（二）養(yǎng)使其嚴(yán)

《孝經(jīng)鄭注疏·圣治章》載：“人之行莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父……”［2］63由此可見，要想做到孝，還應(yīng)嚴(yán)父。而要做到嚴(yán)父，首先應(yīng)尊重父之意愿。曾子侍父的事例便是有力的證明。相比曾元，同樣都是酒肉養(yǎng)之，曾子就能做到 “將徹必請所與。問有余，必曰：‘有’”［4］50。這樣，便不算是僅僅奉養(yǎng)其口腹和身體，而可稱之為奉養(yǎng)其意愿。尊重父之意愿關(guān)鍵在于敬?！缎⒔?jīng)鄭注疏·紀(jì)孝行章》載：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂……然后能事親?！保?］84-86只有做到盡其恭敬才是孝子所為。除此之外，這種恭敬還應(yīng)該基于忠，即“忠愛以敬”，《曾子本孝》認(rèn)為忠乃孝之本。僅僅浮于表面的那種恭敬，只會離孝更遠(yuǎn)。《曾子立孝》有云：“致敬而不忠，則不入也?！保?］22言不由衷的尊敬是得不到認(rèn)可的?？傊?，相比敬，要做到能養(yǎng)并不是難事，在孔子看來，“犬馬皆能有養(yǎng)”，如若做不到敬，那和對待動物有何分別？只有做到敬，注重在精神層面關(guān)心長輩才算是較高層次的孝道。

（三）敢諫諍

《孝經(jīng)譯注》中，曾子曾以 “子從父之令，可謂孝乎”發(fā)問孔子，孔子用天子有諍臣不失其天下、諸侯有諍臣不失其國、大夫有諍臣不失其家、士有爭友身不離于令名等說法，由上及下地論證了諫諍的重要性，并推論出 “父有爭子，則身不陷于義” 的觀點。因此，當(dāng)父有不義，“則子不可以不爭于父”［3］67。由此可見，子對于父的順從不是絕對的、毫無條件的，當(dāng)父違背道義，子有義務(wù)對父進(jìn)行勸諫。同時，子也不可在勸諫之后就不再聽從其父。勸諫應(yīng)該講求方式方法，且不可莽撞：一是要做到 “微諫不倦”［1］22，即委婉表達(dá)；二是要做到 “諫而不逆”［1］28，即不忤逆、不偏激。這也表明，勸諫應(yīng)是孝道教育的重要內(nèi)容之一，也是構(gòu)建和諧父子關(guān)系的一條重要原則。

二、父對子應(yīng)有之教養(yǎng)

父親在近代以前扮演著十分重要的角色，“子不教，父之過” 反映出父親在養(yǎng)育下一代方面的重要職責(zé)。常言道：“棍棒之下出孝子?！?曾皙對待曾子的教育大體如此。然而，《孝經(jīng)》中曾子對于自己孩子的教育更強調(diào)首先要慈，這是構(gòu)建良好父子關(guān)系的開端；其次，既禮又讓，懂得尊重孩子、包容孩子，教育才能避開孩子的表面應(yīng)付而直達(dá)內(nèi)心；再次，要注重言傳身教，使孩子耳濡目染而達(dá)到教育潤物于無聲的效果。

（一）父要慈

《曾子》有云：“為人子止于敬孝，為人父止于慈?！保?］20這句話的意思是說做人父應(yīng)該以慈為最終達(dá)到的目標(biāo)，它規(guī)定了作為人父應(yīng)該具備的教子素養(yǎng)。而作為父親，其仁慈不等同于放縱、溺愛孩子。慈是對孩子關(guān)愛的內(nèi)在表現(xiàn)，而具體到對孩子的管理上，則要 “使而勿貌，導(dǎo)之以道而勿強”［4］118，即使喚時不在容貌上表露對孩子的心疼，用大道去引導(dǎo)孩子但不一味強迫。此外，父慈的形象也間接地反映在孔子對宰我的批評上?！墩撜Z·陽貨》中記載了孔子與宰我討論三年喪期的問題［5］212?？鬃优u宰我不仁，認(rèn)為宰我連三年的喪期都覺得太長，是不念及父母的生養(yǎng)之恩。他強調(diào)，人從一出生至少得父母三年的辛苦養(yǎng)育，才能離開父母懷抱，這期間，父母為孩子的成長勞心費神，守喪三年正是對父母給予自己愛護的一種感恩和回報［6］246。從中可以看出父母對孩子的關(guān)愛與照顧，這也正是慈的一種體現(xiàn)。

（二）有禮有讓

有禮有讓，這里的禮多體現(xiàn)于父對子的人格尊重，讓多體現(xiàn)于父對子的寬容。《孝經(jīng)譯注》載：“治家者不敢失于臣妾，而況于妻子乎？故得人之歡心，以事其親?！保?］34作為一個家族的治理者，如果連奴仆都不敢失禮，又怎會失禮于妻子和孩子呢？由此可見，作為一名父親，在男尊女卑的大環(huán)境下尊重妻兒不僅是其君子品格的體現(xiàn)，更是對齊家觀念的踐行。在《曾子》一書中也有類似的表述，如“一家仁，一國則仁；一家讓，一國興讓”［4］25，這句話雖是在講家對于國的影響，但也一定程度上透露出家族成員間禮讓的重要性，這其中就包括父對于子的禮讓與包容。再如 “使子猶使臣也”，意思是使喚兒子如同使喚臣子一樣，這就要求身為人父對自己的孩子要以禮相待，也只有如此，父親才能得到孩子的尊重和敬愛。

（三）需言傳身教

言傳身教，這主要體現(xiàn)在父對子的教育方面。曾子對于孩子的 “言傳” 重在說理，以提高道德認(rèn)識。曾子患病，在病榻上，對其曾元和曾華二子諄諄教導(dǎo)：不貪圖利、注重修德、慎重交友、持之以恒等。從曾子與其子的相處中，不難看出曾子作為父親對于孩子的教誨與引導(dǎo)。相比 “言傳”，曾子更強調(diào) “身教”。曾子特別注重以身作則，其對后輩的 “身教” 集中表現(xiàn)在自己對孝道的踐行上。在對待父親的贍養(yǎng)方面，他不但能夠做到敬養(yǎng)，而且善于 “養(yǎng)其志”。在對待自己的身體上，他更是將孝貫穿一生?！对印份d：“險涂隘巷，不求先焉，以愛其身，以不敢忘其親也?！保?］45這句話是說凡是遇到危險的道路和狹隘的巷子，孝子不要先去貿(mào)然打探，以便愛惜自身，因為孝子是不敢忘記父母的。所謂身體發(fā)膚受之父母，曾子終其一生小心謹(jǐn)慎地愛護身體，為后輩樹立了楷模。孔子對此也有相似的論述?！墩撜Z》有云：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?又云：“不能正其身，如正人何？”［5］152-155本身行為正當(dāng)，不發(fā)號施令事情也能行得通，本身行為失當(dāng)，縱是三令五申也無人會信從。連自身都不能端正，又如何能夠使他人端正呢？身教在于示范，只有自己做到了，才能對后輩產(chǎn)生感化的作用。曾子的 “身教” 還體現(xiàn)在他對禮的恪守。曾子病危之際，由于自己所用竹席不合禮制而堅持換掉的舉動正是給其子曾元和曾申上的深刻 一課。

結(jié)語

《孝經(jīng)》中關(guān)于父子關(guān)系的記述豐富且完整，并具有較強的實踐意義。其中，父對于子應(yīng)慈、讓、教的家庭倫理要求仍適用于當(dāng)今父愛缺位的家庭。心理學(xué)研究表明，父親對于孩子安全感的形成和責(zé)任感的培養(yǎng)具有關(guān)鍵作用，《孝經(jīng)》中的父子關(guān)系相處模式，可以為當(dāng)下良好親子關(guān)系的建立提供借鑒。