張 鷟，李桂花

（吉林大學馬克思主義學院，長春130012）

面對人類不能承受之重的全球性生態(tài)危機，黨的十八大以來，以習近平為核心的黨中央，著眼于中華民族與世界人民未來存續(xù)的根本利益，提出大力推進生態(tài)文明建設的戰(zhàn)略決策。黨的十九大報告明確提出“人與自然是生命共同體”［1］40的科學論斷，進而成為習近平生態(tài)文明思想的重要組成部分和最新理論成果。自“人與自然是生命共同體”理念提出以來，學術界關于其內涵界定、理論來源、思想演進、理念建構以及與西方生態(tài)正義理論關系的討論日漸增多，這些討論都是富于啟發(fā)性和建設性的，但大都是從馬克思主義生態(tài)自然觀與西方生態(tài)馬克思主義相比較的角度來加以研討的。本文嘗試以德國著名社會理論家阿克塞爾·霍耐特（Axel Honneth）的承認邏輯視角來討論“人與自然是生命共同體”的意蘊、困境及路徑。這既有助于闡明“人與自然是生命共同體”的內在邏輯，亦有助于揭示“人與自然是生命共同體”的深刻內涵，以期促進習近平關于“人與自然是生命共同體”重要論述的進一步探討。

一、“人與自然是生命共同體”的承認意蘊

“人與自然是生命共同體”表征著在順應自然、尊重自然、保護自然的基礎上實現人與自然的和解。從根本上來說，人與自然的和解是建立在對自然的承認基礎之上，具有主體承認、情感承認、價值承認、制度承認的四重承認意蘊。

（一）主體承認：“人與自然是生命共同體”的“主體間性”

所謂承認的主體間性，是指某一主體與其他主體或個體為獲得能力與品質上的互相承認而處于一種持續(xù)不斷的斗爭狀態(tài)，最終以互相承認而和解。在《為承認而斗爭》的開篇，霍耐特指出，馬基雅維利（NiccolòMachiavelli）從古典政治學出發(fā)，認為主體是以自我為中心的存在物，“處于一種永恒的利益沖突之中”［2］。 黑格爾（Hegel）認為這是個體之間為獲得互相承認而“不斷擴展自身主體性”的結果，只有雙方達至互相承認才會避免對立沖突，以此構建了承認的主體間性理論。在《物化：承認理論探析》一書中，霍耐特將承認理論融入海德格爾（Martin Heidegger）的歐陸現象學、杜威（John Dewey）的實用主義以及發(fā)展心理學的理論框架，進一步深化了發(fā)端于黑格爾的承認理論，將人類間的主體間性擴展至自然。海德格爾批評現代哲學總是固于主客對立的二元模式，反對將自然僅僅看作人類主體實踐的對象物，認為外在現實與周遭環(huán)境乃是具有實踐意義的場域，人對自然總是懷有一種關心掛念之感。杜威認為，人類“最初是在一種存在上毫無隔閡，實踐上完全投入的態(tài)度，聯(lián)系自身與外部現實”［3］48-49。 霍耐特將此種對自然的關心掛念、肯認、無礙交流，稱之為“承認”。此種承認摒棄了傳統(tǒng)哲學將自然僅僅視為被動、如無生命之物集結的客體地位，賦予其如人一樣的主體性與平等性，承認其作為主體具有復雜的內在聯(lián)系與自身利益。

“人與自然是生命共同體”理念超越了以往人與自然主客對立的二元思維，以去人類中心化的視角賦予自然以“主體性”，此種互為主體的承認態(tài)度從根本上預設了人與自然的良性互動以及存在之掛念，而這種承認的態(tài)度在傳統(tǒng)人與自然主客對立的僵化思維中被完全遮蔽了。在互動交流中，不再只是關乎人類中心的，不再視其為可任意蹂躪、僵死無生命之物。相反，我們關心且擔憂的是能否最大限度地減少與自然相互沖突式的交流，在對自然的承認中與自然融為一體，實現兩者的和諧共生，實現更高水平的可持續(xù)發(fā)展。

（二）情感承認：“人與自然是生命共同體”的“同情共感”

在《物化：承認理論探析》一書中，霍耐特認為自我與他者以及外在周遭世界在認識的發(fā)生起源和范疇上先行存在著一種承認。此種承認是自我認識、理解他者觀點與情感的先在前提，即自我與他者先行存在一種“同情共感”?；裟吞匾源顺霭l(fā)，認為人類對周遭世界所抱持的存在之關注以“同情共感”為基礎，由此引申出了“物化自然”概念?；裟吞卣J為，正是由于主體遺忘了對他者的先行承認，喪失了先行存在的“同情共感”，所以，主體也就遺忘了他者曾賦予自然種種獨特的意義與面向，代之以全然中立、疏離旁觀的工具式行為毀損自然，“僅以客觀指認的方式看待動物、植物或無生命之物”［3］99。 未能憶起，我們與動物、植物等自然有機體曾具有的緊密相系的感受。此種情感承認表達了人對人的承認演化為人對自然的承認的承認理路，即馬克思所講的人與人的和解促成人與自然的和解。

“人與自然是生命共同體”，即人與自然共處于一個你中有我、我中有你的“生命共同體”之中?！吧餐w”得以存續(xù)的首要前提便是對自然時時懷有一種情感上的承認，與自然“同情共感”，以此為“牽引觸動”，從內心上建立與自然真正的無礙交流，對自然懷有發(fā)自內心的愛，始終與自然保持溫情、和諧統(tǒng)一的親密關系。否則，人與自然的交流只能是沖突式的、毀滅性的。

（三）價值承認：“人與自然是生命共同體”的“價值理念”

“人與自然是生命共同體”的價值承認就是肯認自然在人類生命展開中所具有之意義。霍耐特認為，人類并非一開始就以全然情感中立的態(tài)度看待自然，相反，“伴隨人類行動的是一種肯認的，具有存在意義的關心掛念，我們必須時時承認接受周遭世界有其自身內蘊的價值?！保?］50正是承認自然有其內蘊的價值，人時時刻刻在自然萬物的意義與價值中得到滋養(yǎng)，所以我們常常對自身與自然的關系感到掛念憂慮。

“人與自然是生命共同體”表明了自然生態(tài)系統(tǒng)的整體有機統(tǒng)一性，人類只是自然界的一部分，是自然界長期發(fā)展的產物，不僅是人類幾千年來生命延續(xù)直接資料的來源，也是精神資料再生產的直接來源，是“人的無機的身體”［4］。恩格斯認為，人“是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”［5］410，因此，“我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界，——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的。”［5］998幾千年來，人類受到自然界的滋養(yǎng)從未間斷，所以，我們必須時時承認自然對于人類生命延續(xù)和精神創(chuàng)造的重大價值，并樹立尊重自然、敬畏自然和善待自然的價值理念，否則，“自然總有一天會翻臉，毫不留情地報復我們”［6］。

（四）制度承認：“人與自然是生命共同體”的“制度保障”

費希特（Johann Gottlieb Fichte）在《自然法的基礎》中認為，“承認是決定合法關系的個體之間互動的結果，彼此要求對方自由行動，并把自己的行為領域限定在對另一方有利的范圍之內，這樣在二者合法關系中便形成一種客觀有效性的共識?！保?］黑格爾揚棄了費希特主體承認的先驗性，將主體間的法律關系理解為相互承認的結果，但他發(fā)現，主體的法律權利與主體的社會地位以及角色受社會重視程度緊密地聯(lián)系在一起，并受后者決定。因此，黑格爾主張，唯有采取“普遍化他者”的立場，主體作為法人并打破強加在主體身上的權利等級性，主體才能獲得法人意義上的法權承認平等與普遍尊重。霍耐特接受了黑格爾的主體法人思想，認為主體只要具有獨立的道德決斷能力，主體作為法人就能得到他者的普遍承認與尊重。雖然，霍耐特等人討論的法律承認并未涉及自然，但是其法律承認仍然適用于人與自然。

“人與自然是生命共同體”以去中心化的視角，從根本上對人類在兩者關系中進行了精準的定位。人既不是“牲畜式的服從自然”，也并非高高凌駕于自然萬物之上的主宰者。對以往人類主體活動自由的范圍、程度的普遍有效性劃定了生態(tài)紅線，約束人類主體在開發(fā)利用自然的過程中，必須切實履行尊重自然、保護自然的義務與責任，并以生態(tài)環(huán)境立法、環(huán)境巡視制度等法律承認方式強制人類保持與自然的良性互動；否則，自然只能以生態(tài)災難的方式與人類保持持續(xù)的沖突。同時，“人與自然是生命共同體”也超越了生態(tài)中心主義，承認了人對自然的開發(fā)利用的合理性與合法性?！叭伺c自然是生命共同體”并不是要求“零增長”來承認自然的至上性，而是在對自然合理開發(fā)利用的基礎上，將雙方各自納入自身的發(fā)展過程，將人類發(fā)展活動建立在對自然有利的范圍內，“在共生共存、共同發(fā)展的過程中滿足彼此的價值訴求，雙方既互為前提又互為結果”［8］，實現兩者在“生命共同體”中的和諧統(tǒng)一。

總之，“人與自然是生命共同體”以主體承認、情感承認、價值承認以及制度承認實現了“人為自然立法”到“自然為人立法”的重大轉變，為實現人與自然的和諧共生，建設清潔美麗的新世界開創(chuàng)了新的實踐視域。

二、“人與自然是生命共同體”的承認困境

“人與自然是生命共同體”表征著在全球性生態(tài)危機日趨嚴重和人類無能為力之前，在全社會和全體人類意識中建立一種關于人與自然關系的新秩序?？偟膩砜?，“人與自然是生命共同體”面臨著多重承認困境。

（一）物化：承認的遺忘

馬克思認為在資本主義私有制條件下，人與人的關系變成了物與物的關系，人喪失了主體的人格性淪為物之存在。盧卡奇（Szegedi Lukács Gy?rgy Bernát）在《歷史與階級意識》中，以馬克思的物化理論取徑為基礎，認為物化是“人與人之間的關系具有物之性格”［9］。在商品交易成為主體際行動的主導模式中，物化使主體對既與情境中的一切皆采取全然情感中立之態(tài)度?；裟吞貜谋R卡奇“物化他者”的概念引申出了“物化自然”概念。他認為是全然灌注于某種物質利益或受到某種特定意識形態(tài)的遮蔽，使我們遺忘了對他者的先行承認，在情感上不再受他者所牽動，更無“同情共感”。正是基于主體對他者承認的遺忘，霍耐特進一步指出，外在自然作為人類主體的實踐場域，蘊含著我們所遺忘的他者曾賦予自然的種種獨特情感與意義，而這些情感與意義曾經又是如何恩惠于我。所以，遺忘了對他者的先行承認即造成了對自然的物化，遺忘了自然所具有的種種獨特意義，人類主體與自然亦無先行承認的“同情共感”。

當今世界正處于“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”第二階段的發(fā)展現實，全球范圍內商品交易的操縱、算計愈加精致化和半公開化。從承認的視角來看，不僅人仍深處于物化的枷鎖之中，自然亦深處于普遍的物化之中，僅被當作潛在有用物來看待?？梢哉f，現代社會中真善美的分離、價值與事實的分離、倫理與實際需要的分離皆根源于人與自然的分離。所以，“人與自然是生命共同體”在全球范圍內，仍處于“承認的遺忘”“承認無力”和“承認無能”［10］的困境。

（二）機械論與還原論自然觀的延續(xù)：承認的遮蔽

機械論與還原論倡導的“自然的去魅”運動將自然視為“空洞的實在”，其實質不過是“理性的狡黠”，為機械地操縱自然提供了意識形態(tài)的辯護。還原論和機械論以最新的自然科學成就為依據，認為任何事物都可以將其還原為構成要素的基本粒子，各粒子之間相互獨立且毫無內在聯(lián)系，僅僅通過外在推動力產生機械的相互作用。將自然視為一部僅待開發(fā)、毫無生氣、僵死的“機器”，自然的各個有機組成部分被視為構成“機器的零件”，可以任意拆分和重新組合，因而它對不可逆轉性的變化漠不關心。問題是何以將自然生態(tài)系統(tǒng)的復雜整體有機性視為一組完全可任意操作的規(guī)則？這種機械論與還原論的自然觀從根本上割裂了自然生態(tài)系統(tǒng)的整體有機統(tǒng)一性，將自然分割為各個僵化、孤立且毫無內在價值的組成部分，完全抹殺了自然生態(tài)系統(tǒng)的整體性、有機性以及內在聯(lián)系。在機械論與還原論毀滅性自然觀的驅動下，人類對自然所具有的種種豐富的意義屬性與內在價值的先行承認完全被遮蔽了，以致帶來了災難性的后果。

在對傳統(tǒng)人與自然關系進行普遍深刻反思的今天，全球范圍內仍有相當一部分國家的機械論與還原論自然觀依舊根深蒂固，并發(fā)揮著重要作用。在處理全球性生態(tài)危機的過程中，仍秉持“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”“各人自掃門前雪，不管他人瓦上霜”的機械自然觀和形而上學思維方式，尚未從根本上認識到自然生態(tài)系統(tǒng)的整體有機性、內在聯(lián)系性，以致生態(tài)問題不斷惡化。而以習近平同志為核心的黨中央從自然生態(tài)系統(tǒng)的整體有機性和生態(tài)危機的全球緊迫性出發(fā)，指出“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”［11］，并提出“構建人類命運共同體”［1］46的科學論斷。

（三）資本邏輯現代性的生態(tài)危機：承認的虛無

資本邏輯現代性主導下的自然觀從本質上表現為非生態(tài)性的、毀滅性的自然觀。經濟動機是其一切活動和政策的出發(fā)點，一切都建立在逐利性的價值觀基礎之上，這種價值觀將自然完全量化，剝離了自然所具有的種種豐富價值屬性，將其視為缺乏任何內在情感、聯(lián)系和經驗的無生命物，僅是一個具有潛在可利用性、有利可圖并且可獲增殖之資源的工具與天然垃圾場。在這種貪得無厭的占有欲驅使下，人類開始隨心所欲地塑造自然、開發(fā)自然，毫不顧忌自然生態(tài)系統(tǒng)的承受能力和修復能力，為目前的全球性生態(tài)危機埋下了禍根。

隨著自然資源日漸枯竭，在資本邏輯的驅動下，西方發(fā)達國家在全球范圍內強制推行“生態(tài)帝國主義”（Ecological imperialism）、“生態(tài)殖民主義”（Ecological colonialism）。在他國大肆掠奪自然資源、傾瀉高污染與難降解的垃圾廢料，以犧牲他國人民與代際生態(tài)利益來滿足自身的增殖欲，給衛(wèi)星國的生態(tài)環(huán)境帶來了災難性的后果。正是基于此，詹姆斯·奧康納（James O＇Connor）認為資本主義生產方式必然造成生態(tài)危機。同時，西方發(fā)達國家基于自身利益，拒絕履行全球生態(tài)保護的責任與義務，并拒絕提供相應的生態(tài)保護基金與技術，從根本上暴露了資本邏輯的狹隘性、非生態(tài)性。所以，在資本邏輯的經濟理性瘋狂掠奪下，造成了人類不能承受之重的資源枯竭、水體污染、土地荒漠化、大氣污染、生態(tài)秩序失衡以及全球變暖的全球性生態(tài)危機，誠如威利斯·W．哈曼（Willis W Harman）所說：資本邏輯的經濟理性對我們這個社會、這個星球并無裨益，“我們時代嚴重的全球性問題……對地球賴以生存的體系的破壞——凡此種種都是幾個世紀以前才開始統(tǒng)治世界的西方工業(yè)思想體系所產生的直接后果。”［12］總的來說，在資本邏輯的經濟理性這種現代性“宗教”的宰治下，人類對自然的先行承認便是一種“存在著的虛無”，完全甄沒在無止境的利益欲望之中。

總之，“人與自然是生命共同體”面臨的三重承認困境，皆根源于人類為滿足一己之私而機械地操縱自然，而不是如何與自然融為一體，以及對自然懷有發(fā)自內心的承認，即像對待自己至愛之人一樣呵護它、愛護它，使之成為我們生命不可分割的一部分。

三、承認視域下“人與自然是生命共同體”的構建路徑

“人與自然是生命共同體”作為處理人與自然關系的科學指南，以其獨特的權利、文明、安全、利益的多維度承認路徑突破了承認遺忘、承認遮蔽、承認虛無的承認困境，為實現人與自然的共生共存開啟了新的承認實踐和承認圖景，為應對全球性生態(tài)危機貢獻了中國智慧、中國方案。

（一）基于權利承認的生存共同體的構建

主體間的權利承認要求承認其作為人應享有的種種權利，并將自身的實踐行動建立在有利于他者的范圍之內。也就是說，不論是作為國家間的主體，還是個體間的主體，均應承擔、履行相應的義務責任，并以主體權利承認的平等性維持各層次主體間法律規(guī)范的普遍有效性。“人與自然是生命共同體”主張構建基于權利承認的生存共同體，最大限度地縮小主體間權利承認的主體間性，共同建設一個清潔美麗的新世界。一方面，“人與自然是生命共同體”反對偏狹的生態(tài)中心論，承認人與自然之間合理有度的物質變換的合理性，承認每一個國家、每一個人均有從自然界獲取物質生存資料、精神發(fā)展資料的權利，承認代際之間同樣具有生存發(fā)展、享受綠水青山與冰天雪地的美麗地球家園的權利，即每一個國家、每一個人都享有平等的生存權利。同時，“人與自然是生命共同體”堅決反對西方發(fā)達國家為滿足自身的一己之私，對廣大發(fā)展中國家和地區(qū)人民的生存發(fā)展權利、代際生存發(fā)展權利的肆意剝奪、踐踏，將自身的生存發(fā)展建立在犧牲他國人民生命基礎之上霸權行徑。另一方面，“人與自然是生命共同體”在承認主體生存發(fā)展權利平等的同時，又預設了人類發(fā)展限度，為主體生存發(fā)展權利的普遍有效性劃定了生態(tài)紅線。不論是西方發(fā)達國家還是發(fā)展中國家在實現工業(yè)化的進程中，走的都是“先污染后治理”“先破壞后建設”的老路、彎路，對自然造成了不可逆轉的傷害。基于此，習近平指出：“人類只有一個地球，生態(tài)環(huán)境沒有替代品，用之不覺，失之難存?！保?3］經濟發(fā)展決不能建立在犧牲自然生態(tài)環(huán)境的基礎上，決不能建立在犧牲他國人民和代際生存權利的基礎上，“寧可不要金山銀山，也要綠水青山?！保?4］171現代化應是與自然和諧共生的現代化，要在尊重自然、順應自然、保護自然的基礎上，不斷滿足人民群眾對“清新空氣、干凈飲水、安全食品、優(yōu)美環(huán)境”［15］28的迫切需求，這也是世界人民的根本需求。所以，只有構建基于權利相互承認基礎上的全球各國生存共同體，實現人與人的相互承認，尋求人與人的和解，才能消除主體間權利承認的主體間性，才能從根本上消除對自然的物化、異化，為實現人與自然的共生共存開創(chuàng)了現實的新路徑。

（二）基于文明承認的生態(tài)共同體的構建

“生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰?！保?5］6習近平總書記在多次講話中將生態(tài)文明建設提升到關乎人類文明興衰的戰(zhàn)略高度，正是從這個意義上來說，“人與自然是生命共同體”主張構建基于文明承認的生態(tài)共同體，實現人類文明的永續(xù)發(fā)展。一方面，從主體間的文明承認來看，文明承認要求主體間相互承認各個國家、各個民族文明的平等性、價值性，承認尊重人類文明的多樣性、差異性。要求主體理性地處理本國文明與他國文明之間的差異，以交流互鑒取代相互改造與同化，“任何采用強制手段解決文明差異的做法只會給世界文明帶來災難?！保?6］因此，從生態(tài)與文明命運共同體的意義來說，正是在自然的持續(xù)滋養(yǎng)下文明才得以傳承，對其他文明種種意義性的否認即否認了自然生態(tài)環(huán)境的種種豐富意義，必然對他國生態(tài)環(huán)境造成不可逆轉的傷害，最終毀及自身。另一方面，從對本國文明的承認來看，文明承認要求承認本國、本民族的優(yōu)秀文明成果，并不斷將其傳承發(fā)揚。我們就必須在順應自然、尊重自然、保護自然的基礎上與自然和諧相處，構筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系，發(fā)展綠色、低碳、循環(huán)的生態(tài)適應型經濟和節(jié)能減排、勤儉節(jié)約、綠色健康的生活方式，將其置于文明根基的關鍵地位。歷史的慘痛教訓不斷警醒人類，以犧牲生態(tài)環(huán)境換取物質經濟利益必然導致人類文明的衰落。正如恩格斯所言：“美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民，為了得到耕地，毀滅了森林……這些地方今天竟因此而成為不毛之地”［5］998。這些因生態(tài)環(huán)境的破壞而覆滅了的古老文明表明，建設生態(tài)文明，構建人與自然生命共同體，“不僅關乎人類福祉，更關乎人類未來?！保?4］163

（三）基于生態(tài)承認的全球倫理的構建

所謂全球倫理是指人類處理自身以及與動物、植物等生物及其生態(tài)環(huán)境之間關系的一系列道德范準。它要求人類最大限度地保護自然生態(tài)生物群落的完整性、穩(wěn)定性、秩序性，與自然生態(tài)環(huán)境包括動物、植物甚至是無生命物實現普遍的共生共存。在資本邏輯統(tǒng)治世界的幾個世紀以來，對生態(tài)的“承認”建立在“人是目的”的意識形態(tài)基礎上，此承認帶有明顯的功利性、享樂性、欲求性，在實踐中逐漸演化為逐利性的經濟主義、消費主義、歐洲中心主義的虛假承認，在實踐中造成了人與自然的疏離，將人類推向自我毀滅的道路。因此，構建基于生態(tài)承認的全球倫理為人類無止境地開發(fā)自然劃定了道德倫理界限。

首先，全球倫理要求我們擯棄以往主客對立的二元對立思維。認識到人只不過是自然生態(tài)系統(tǒng)中眾多物種的一種，并不優(yōu)于其他物種，也不遜于其他物種，這是正確的。但是，認為人本質上高于其他物種則是一種毫無根據的、為自己謀利益的意識形態(tài)偏見，正是這種“自命不凡的錯覺”成為人類毀滅性行為的禍根。我們必須時時承認自然生態(tài)系統(tǒng)中的一切要素均有其天賦價值、內在價值，此價值無高低優(yōu)劣之分，并且也不依賴于人類的利益考量而轉移。人類作為能動的主體最大限度地接受、享受了自然生態(tài)要素的價值，反過來，人作為創(chuàng)造性存在物必須對自然生態(tài)作出相應的貢獻，以接受性和貢獻性的統(tǒng)一同自然生態(tài)保持整體的律動和諧。

其次，全球倫理將“人是目的”理解為對人的生存發(fā)展需要的滿足，而非無止境貪欲的滿足。所以，全球倫理要求人類在順應自然承受能力與修復能力的基礎上與自然和諧互動，擺正人類在自然中的道德倫理地位，理性控制自身的生態(tài)道德行為，實現由掠奪性控制向調整性控制、改善性控制、理解性控制轉變。堅持合理開發(fā)與積極保護并重的原則，最大限度地維護自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定性、豐富性、秩序性，實現人性與自然的同一。

最后，全球倫理要求人類必須改變影響科學技術發(fā)展與意識形態(tài)的種種政策謬誤。傳統(tǒng)科學技術發(fā)展的動力建立在認識自然、征服自然、獲取巨大的物質經濟利益的基礎上，充當了奴役自然的工具。全球倫理要求世界各國必須改變傳統(tǒng)科學技術發(fā)展的政策導向，大力支持、重點研發(fā)生物技術、生態(tài)技術，強調科學技術的生態(tài)性、環(huán)保性，降低其污染性、毀滅性；通過大力發(fā)展生物、生態(tài)技術，著重提高現有不可再生能源的利用率，解決傳統(tǒng)粗放發(fā)展造成的資源浪費和環(huán)境污染，實現資源的高效回收與循環(huán)利用。意識形態(tài)的改變主要表現在要求各國改變傳統(tǒng)以單一的經濟增長為主的政策導向，堅持經濟增長與質量發(fā)展并重，實現從經濟理性向生態(tài)理性的轉變。社會發(fā)展進步、人民的幸福生活絕不止于物質生活水平的提高，更在于良好的生態(tài)環(huán)境滋養(yǎng)，離開優(yōu)良的生態(tài)環(huán)境，一切幸福生活與經濟增長將無從談起，必須對巨大的數量與優(yōu)良的質量有著明確而深切的意識。正如習近平所說的那樣：我們“既要綠水青山，也要金山銀山；綠水青山就是金山銀山?！保?5］23

（四）基于利益承認的全球生態(tài)治理體系的構建

自經濟全球化形成以來，全球的利益格局始終呈現為單向性的歐洲中心主義、西方中心主義。從生態(tài)利益來看，西方發(fā)達國家的承認實質是以犧牲他國人民的生態(tài)利益滿足自身利益的單向承認。因而，構建基于利益承認的全球生態(tài)治理體系，明確了治理主體、治理路徑、治理結果的重大問題。

首先，在治理主體問題上，基于利益承認的全球生態(tài)治理體系主張，世界各國、地區(qū)以及非政府組織不分大小、強弱、貧富均是全球生態(tài)治理體系的法權主體，均有構建全球生態(tài)治理體系的參與權與話語權，以普遍的主體利益承認緩解了傳統(tǒng)全球生態(tài)治理主體空場的相互推諉現象，為形成普遍的全球生態(tài)治理共識，反對西方國家的生態(tài)霸權行徑提供了強有力支持。

其次，在治理路徑問題上，基于利益承認的全球生態(tài)治理體系要求世界各國政府以及非政府組織切實履行《人類環(huán)境宣言》《羅馬宣言》《聯(lián)合國海洋法公約》《聯(lián)合國氣候變化框架公約》等相關條約的義務與責任，推進公約全面有效實施，實現經濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護的雙贏、共贏。同時，呼吁西方發(fā)達國家切實履行在生態(tài)環(huán)保上的大國責任，在全球生態(tài)治理的責任和資金上拋棄傳統(tǒng)“一刀切”的做法，充分尊重發(fā)展中國家的發(fā)展階段、發(fā)展政策、經濟能力、經濟結構的差異，在不損害廣大發(fā)展中國家實現國家富強和提高人民生活水平的前提下，最大限度地參與全球生態(tài)治理，并為其提供強有力的生態(tài)治理資金和生態(tài)友好型技術，進一步緩解廣大發(fā)展中國家因資金短缺和技術缺乏對自然造成的持續(xù)破壞，加速實現由傳統(tǒng)經濟向綠色經濟的轉型。

最后，在治理結果問題上，全球生態(tài)治理體系表達了共治共享的時代訴求。面對日益嚴峻的全球性生態(tài)危機，任何國家都不能獨善其身，獨守安全的孤島，全球人民日益處于一個相互依存、唇齒相依的命運共同體。因而，構建全球生態(tài)治理體系、建設生態(tài)文明，不僅符合各國人民的根本利益，也是解決人類社會發(fā)展不可持續(xù)問題的必然選擇。合則共贏，斗則皆傷，世界各國唯有同舟共濟，共建美麗地球家園，才能共享綠水青山、碧海藍天、冰天雪地。所以，構建基于利益承認的全球生態(tài)治理體系從根本上扭轉了當代資本主義利益承認的單向性、狹隘性，為構建“人與自然是生命共同體”勾勒了可觸摸的承認圖景。

綜上所述，“人與自然是生命共同體”本質上是承認邏輯的共同體。從承認邏輯出發(fā)，具有主體承認、情感承認、價值承認、制度承認的四重科學承認意蘊，以權利承認、文明承認、生態(tài)承認和利益承認的四重承認路徑，突破了承認遺忘、承認虛無、承認遮蔽的承認困境，為突破資本邏輯經濟理性的虛假承認、單向承認、狹隘承認以及恢復人與自然原初的、本真的、真正的承認構建了現實可行的科學路徑；為實現人與自然的共生共存，建設社會主義生態(tài)文明開啟了新的承認實踐和承認圖景；對于清除幾個世紀以來人與自然關系的層層精神枷鎖、思想沉珂具有深刻的解放意義，為解決全球性生態(tài)危機貢獻了中國智慧、中國方案。