吳 博，高楚蘭

(集美大學(xué)體育學(xué)院，福建 廈門 361021)

中華武術(shù)伴隨著中華文明而產(chǎn)生。幾千年以來，中華武術(shù)見證了華夏文明發(fā)展的歷史進(jìn)程，承載著強(qiáng)大的中華優(yōu)良傳統(tǒng)和民族精神。在復(fù)雜多變的社會環(huán)境和自然環(huán)境里，武術(shù)始終以技擊為核心、以強(qiáng)身健體為要旨服務(wù)于中華民族。各個(gè)朝代的紛繁動亂，人們對權(quán)力的爭奪為武術(shù)的長足發(fā)展提供了良好的機(jī)遇。經(jīng)過歷代封建王朝大力推行武舉制和制舉武科等促進(jìn)武術(shù)發(fā)展的措施，中國武術(shù)的發(fā)展處在一個(gè)非常適合發(fā)展的社會環(huán)境。

1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后，中華民族的國門被西方的堅(jiān)船利炮打開，戰(zhàn)爭中火器的大量使用，使中國傳統(tǒng)的軍事武藝失去了原有的作用和功效。同時(shí)，西方體育的傳入給以武術(shù)為主的中國傳統(tǒng)體育的生存環(huán)境帶來了巨大的沖擊，使中華民族千百年來相對穩(wěn)定的政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、科技環(huán)境和思想意識都發(fā)生了很大的改變，環(huán)境的改變導(dǎo)致武術(shù)發(fā)展也發(fā)生了翻天覆地的變化。

關(guān)于武術(shù)傳播的問題，前人研究的內(nèi)容較為豐富，但是大部分研究都是針對武術(shù)傳播現(xiàn)狀的闡述，沒有對其背景及引起武術(shù)傳播改變的具體誘因進(jìn)行研究。本研究試圖從文化生態(tài)的角度對中國武術(shù)近代的傳播背景進(jìn)行整理和分析，主要是把中國武術(shù)的發(fā)展環(huán)境作為一個(gè)整體生態(tài)系統(tǒng)來研究，闡述近代中國文化生態(tài)系統(tǒng)的改變對中國武術(shù)傳播狀況的影響。

1 近代中國武術(shù)傳播的文化生態(tài)系統(tǒng)分析

“文化生態(tài)學(xué)(Cultural Ecology)”的概念是由20世紀(jì)中期美國著名的文化人類學(xué)家朱利安·斯圖爾德提出的，他認(rèn)為文化生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)概念是“環(huán)境適應(yīng)”，“文化生態(tài)學(xué)是一門將生態(tài)學(xué)的方法運(yùn)用于文化學(xué)研究的新興交叉學(xué)科，其來源學(xué)科主要是文化學(xué)和生態(tài)學(xué)，是以生態(tài)學(xué)的研究方法來研究文化的存在和發(fā)展的資源、環(huán)境、狀態(tài)及規(guī)律的科學(xué)”[1]。簡而言之，文化生態(tài)學(xué)是借助生態(tài)學(xué)的理論和研究方法來解釋文化現(xiàn)象的問題。特定的生態(tài)環(huán)境會形成特定的文化形態(tài)，世界上的各種文化由于需要適應(yīng)各自所在的自然環(huán)境和社會環(huán)境，而呈現(xiàn)出文化生態(tài)的多樣性，“倘若其所在的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生變化，文化因子就會由舊的形態(tài)發(fā)展變化為新的文化形態(tài)”[2]。在文化生態(tài)學(xué)理論的研究中，外界環(huán)境并不獨(dú)立于文化發(fā)展，而是直接參與到文化變遷中。

由于中國傳統(tǒng)社會是以個(gè)體農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)、以宗法家庭為背景而發(fā)展起來的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)體制，由此造成民眾安于現(xiàn)狀、封閉自守的特點(diǎn)，與西方工業(yè)文明產(chǎn)生的科學(xué)觀念有極大的差異。1840年到1937年間，以英國為首的西方資本主義國家基本完成了工業(yè)革命，機(jī)器的大規(guī)模應(yīng)用直接導(dǎo)致戰(zhàn)爭形式的改變，西方體育伴隨著西方軍事力量的入侵傳入中國，武術(shù)作為中華文化重要表現(xiàn)形式其賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了明顯的改變。

1.1 鴉片戰(zhàn)爭后中國武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境分析

中國武術(shù)是植根于農(nóng)耕文明之中、依賴于自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)模式發(fā)展起來的傳統(tǒng)文化。千百年來，中國武術(shù)追求的是一種個(gè)體和諧、天人合一的境界，強(qiáng)調(diào)人是自然的一部分，注重人與自然的融合，反對人對自然的挑戰(zhàn)和對抗。鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后，中國領(lǐng)土主權(quán)和農(nóng)業(yè)文明都遭受嚴(yán)重破壞，依賴于其中的中國武術(shù)也不得不離開適宜它生長的沃土，西方體育的傳入破壞了中國武術(shù)原有的文化生態(tài)環(huán)境。

公元1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)，基本完成第一次工業(yè)革命的英國裝備了新式火器，而清政府的作戰(zhàn)方式還是處于以近身搏擊為主、冷熱兵器混用的階段，導(dǎo)致正面與英軍作戰(zhàn)的清政府節(jié)節(jié)敗退。自此，中國由一個(gè)獨(dú)立統(tǒng)一的多民族國家，逐漸淪為一個(gè)半殖民地、半封建國家。1894年甲午戰(zhàn)爭的慘敗，使中國面臨前所未有的民族危機(jī)，嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)讓進(jìn)步人士開始探求救國救民的真理，從而催生出了資產(chǎn)階級維新運(yùn)動。由于火器的廣泛應(yīng)用使武術(shù)廝殺在戰(zhàn)爭中失去了原有的地位，1901年清政府宣布廢止武舉制，自此為“建立新軍事制度的需要”[3]而設(shè)立的武舉制就此終結(jié)，封建統(tǒng)治者對武術(shù)的需求也逐步降低。

1902年梁啟超提出培養(yǎng)“民德、民智、民力”和德智體全面發(fā)展的“新民說”[4]。中國廣大人民群眾的思想得到解放，“師夷長技以制夷”觀點(diǎn)的提出加快了西方體育思想從多種途徑進(jìn)入中國的步伐。1903年，清政府頒布《奏定學(xué)堂章程》，“該章程明確規(guī)定在各級學(xué)校設(shè)置‘體操課’，但此時(shí)的‘體操課’主要是西方兵式體操”[5]，教材中并沒有我國普遍存在的傳統(tǒng)武術(shù)，其原因是在幾次大規(guī)模的農(nóng)民革命戰(zhàn)爭后，民間武術(shù)得到空前發(fā)展，特別是義和團(tuán)運(yùn)動之后，武術(shù)體系得到了空前的完善，清政府在受到義和團(tuán)打擊后，對民間習(xí)武更顯恐慌，于是采取了一系列禁止民間習(xí)武的措施，規(guī)定“非經(jīng)政府稟準(zhǔn)，不得私下教授武術(shù)”[6]。雖然一些學(xué)校會自行聘請民間拳師到學(xué)校進(jìn)行武術(shù)教學(xué)活動，但此時(shí)武術(shù)只能列為課外活動。

1.2 民國時(shí)期中國武術(shù)文化生態(tài)環(huán)境分析

在西方體育科學(xué)化、簡單化、娛樂化的影響下，近代中國傳統(tǒng)武術(shù)出現(xiàn)了部分改良。1911年，由馬良發(fā)起創(chuàng)編并加以推廣的《中華新武術(shù)》，以傳統(tǒng)武術(shù)基本動作為素材，配以兵士體操的口令教學(xué)，群體教學(xué)活動打破了單一的師徒傳承，使小農(nóng)思想下的武術(shù)傳播方式開始發(fā)生改變。而“精武體育會”的興起打破了傳統(tǒng)武術(shù)傳播的門戶之見，該會“不爭一家一派之短長，不論流行于黃河流域、長江流域，或是珠江流域的拳械，皆進(jìn)行提倡”[6]。《中華新武術(shù)》的推廣和“精武體育會”的興起促使中國武術(shù)從舊有的師徒傳承向團(tuán)體教練方式發(fā)展，極大地改變了中國武術(shù)傳統(tǒng)的生存環(huán)境。1927年，在國民政府支持下，張之江等人創(chuàng)辦的中央國術(shù)館成立。中央國術(shù)館建立的主要目的是進(jìn)行武術(shù)教學(xué)、發(fā)掘整理并推廣傳統(tǒng)武術(shù)，由于中央國術(shù)館和各級地方國術(shù)館是由政府直接指導(dǎo)和撥款，屬于政府教學(xué)機(jī)構(gòu)，所以中央國術(shù)館的建立和發(fā)展是繼封建王朝之后政府對武術(shù)發(fā)展大力支持的表現(xiàn)。

2 文化生態(tài)的變遷引起近代中國武術(shù)傳播的轉(zhuǎn)變

文化生態(tài)由文化、自然環(huán)境和社會環(huán)境三個(gè)基本要素構(gòu)成，它們相互作用，構(gòu)成一個(gè)完整的、動態(tài)的文化生態(tài)系統(tǒng)。假如文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞或者改變，其內(nèi)部的文化因子也必然會受到影響進(jìn)而發(fā)生改變。本研究將近代中國武術(shù)傳播的轉(zhuǎn)變放置于中國近代文化生態(tài)變遷的大環(huán)境中看待，近代中國面對封建王朝、軍閥割據(jù)和外來入侵的局面，政治、經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展表現(xiàn)出極端的不穩(wěn)定和不平衡，因此武術(shù)傳播的目的、組織形式、內(nèi)容和途徑等在這種不平衡、不穩(wěn)定的環(huán)境中都產(chǎn)生了變化。

2.1 文化生態(tài)的變遷引起武術(shù)傳播目的的轉(zhuǎn)變

2.1.1 文化生態(tài)變遷前的武術(shù)傳播目的分析

“上古之世，人民少而禽獸眾”，[7]人類在與獸斗的過程中必然形成奔跑、跳躍、騰挪、翻滾、拳打、腳踢等技能，武術(shù)技擊進(jìn)入了萌芽狀態(tài)?！胺灿醒?dú)庹?，皆有爭心”[8]，原始人類為了與禽獸相爭，或者與其他族群爭奪食物、配偶和領(lǐng)地，必須加強(qiáng)個(gè)人的生存能力，從而促進(jìn)了武術(shù)技擊的發(fā)展。自封建王朝時(shí)起，軍隊(duì)實(shí)行“府兵制”，農(nóng)民成為軍隊(duì)的主要力量，為了戰(zhàn)爭的勝利，農(nóng)民在服役期間要苦練武藝，促進(jìn)了武術(shù)殺生防身技能的發(fā)展。隋唐時(shí)，制舉武科和武舉制設(shè)立并推廣，武藝高強(qiáng)者可脫穎而出拜上將，極大地激發(fā)了普通人習(xí)武熱情，民間習(xí)武之風(fēng)也因此盛行。冷兵器時(shí)代，武術(shù)是開疆?dāng)U土、保家衛(wèi)國的重要手段，明代戚繼光將軍認(rèn)為：“凡武藝，不是當(dāng)應(yīng)官府的公事，是你來當(dāng)兵，防身立功，殺賊救命，本身上貼骨的勾當(dāng)。你武藝高，決殺了賊，賊如何又會殺你。你武藝不如他，他決殺了你。若不學(xué)武藝，是不要性命的呆子！”[9]。而朝代的更迭、各式農(nóng)民起義等導(dǎo)致頻繁的戰(zhàn)爭，為武術(shù)技擊的傳播提供了良好的生態(tài)環(huán)境，成為民間武術(shù)技擊傳播的直接動力。

2.1.2 文化生態(tài)變遷后的武術(shù)傳播目的的轉(zhuǎn)變

鴉片戰(zhàn)爭后，西方科技的進(jìn)步改變了戰(zhàn)爭形式，長槍短炮取代了傳統(tǒng)的列兵開陣、短兵相接，武術(shù)技擊在軍隊(duì)格殺中的作用日漸衰微，傳統(tǒng)軍事戰(zhàn)爭使武術(shù)技擊發(fā)展賴以生存的社會環(huán)境遭到破壞。甲午戰(zhàn)爭失敗，“日本以徹底的西學(xué)，打敗了中國不徹底的西學(xué)，再次證明了西學(xué)致強(qiáng)的實(shí)效”[10]，西方教育思想的傳入為中國傳統(tǒng)體育的發(fā)展注入了新思想，武術(shù)傳播的思想環(huán)境受到影響。隨著清政府廢除武舉制，徹底斷送了民間習(xí)武人士的仕途，武術(shù)發(fā)展喪失了被統(tǒng)治者庇護(hù)的政治環(huán)境，脫離了軍陣格殺的武術(shù)，不再受單純技擊目的的制約，武術(shù)強(qiáng)身保健、修身養(yǎng)性的功能受到人們的重視，太極拳論“詳推用意終何在？益壽延年不老春”，進(jìn)一步說明武術(shù)的健身價(jià)值得到了社會各界的重視，武術(shù)傳播內(nèi)容開始由技擊轉(zhuǎn)向強(qiáng)身健體。

民國成立后，為喚醒民眾覺悟、振興民族精神，國民政府極力提倡武術(shù)的發(fā)展，建立中央國術(shù)館和各省市縣國術(shù)館，促進(jìn)武術(shù)走進(jìn)學(xué)校，武術(shù)被賦予了更多的教育功能，武術(shù)在學(xué)校傳播過程中也更加注重了武德的培養(yǎng)和傳統(tǒng)文化的教育。由于外族入侵和中國近代社會性質(zhì)的變革直接改變了武術(shù)發(fā)展的社會環(huán)境，武術(shù)為了滿足國家和社會的不同需求，其傳播目的由技擊為主轉(zhuǎn)變?yōu)榻∩砼c教育并重。

2.2 文化生態(tài)的變遷引起武術(shù)傳播組織形式的轉(zhuǎn)變

2.2.1 文化生態(tài)變遷前的武術(shù)傳播組織形式分析

“組織傳播是憑借組織和系統(tǒng)的力量所進(jìn)行的有目的、有領(lǐng)導(dǎo)、有秩序的信息傳播活動”[11]。中國古代統(tǒng)治者為了維護(hù)統(tǒng)治階級的利益，在大力發(fā)展軍事力量的同時(shí)禁止民間習(xí)武，秦始皇“收天下兵，聚之咸陽”極大地限制了民間武術(shù)的發(fā)展。元代為了維護(hù)其統(tǒng)治，下令民間私造和私藏武器者都要處以極刑，在嚴(yán)酷的禁令下，民間武術(shù)只能靠家傳或者將其融入戲曲的形式進(jìn)行傳播，在一定意義上，元雜劇的各個(gè)劇團(tuán)也屬于傳播武術(shù)的秘密結(jié)社。“清廷禁教不禁拳”[6]，在嚴(yán)禁秘密結(jié)社和民間教派的同時(shí)，對武術(shù)的傳播采取較為寬容的態(tài)度?！傲济褶r(nóng)隙講武，練習(xí)拳棒，自衛(wèi)身家，原為例所不禁”[6]。在這種禁教不禁拳的環(huán)境下，許多秘密結(jié)社和民間教派，如白蓮教、天地會等都利用傳播武術(shù)的名義宣傳教義，并借此發(fā)展武裝力量，秘密結(jié)社和民間教派成為民間武術(shù)傳播的主要組織渠道。在歷朝歷代嚴(yán)禁民間習(xí)武的政治環(huán)境下，武術(shù)為了適應(yīng)這種社會環(huán)境，也只能依托這種秘密結(jié)社的形式進(jìn)行傳承和傳播。

2.2.2 文化生態(tài)變遷后的武術(shù)傳播組織形式的轉(zhuǎn)變

近代是西方體育大量涌入中國的時(shí)期，西方體育思想為武術(shù)的傳播開辟了更多道路，原有的以秘密結(jié)社為主要的傳播組織形式已經(jīng)不能滿足新時(shí)期武術(shù)發(fā)展的需要。一些有志之士開始招攬武術(shù)人才，大量聘請民間拳師，形成推廣和發(fā)展中國武術(shù)的組織，同時(shí)改變了原來武術(shù)秘密結(jié)社傳播的局限性，形成了公開的傳播組織。“據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，北京除1911年成立的北京體育研究社外，還有中華尚武學(xué)社等25家武術(shù)會社；上海除1910年成立的精武會之外，還有中華武術(shù)會等30多家武術(shù)會社；天津除1911年成立的中華武士會外，還有道德武術(shù)研究會等10余家武術(shù)會社等”[12]，其中，具有代表性的中央國術(shù)館和精武體育會成為近代中國武術(shù)傳播的主要組織機(jī)構(gòu)。中央國術(shù)館的成立，突破了中國武術(shù)長期依靠民間力量傳播的局限性，作為官方組織的代表，中央國術(shù)館的一些決策也直接影響了當(dāng)時(shí)武術(shù)的總體發(fā)展。中央國術(shù)館多次組織武術(shù)人才出國展演，包括在1936年柏林奧運(yùn)會進(jìn)行武術(shù)表演，為武術(shù)的境外傳播開創(chuàng)了先河。精武體育會，簡稱“精武會”，其前身是1909年霍元甲主持創(chuàng)辦的“精武體操學(xué)校”，在1916年更名為“精武體育會”。在其創(chuàng)立之初，只是把研究和推廣武術(shù)作為其發(fā)展準(zhǔn)則，在西方體育的影響下，又新增了拳擊、球類等西方體育項(xiàng)目，進(jìn)而從單一武術(shù)傳播活動過渡到中西方體育兼?zhèn)?。精武體育會的組織結(jié)構(gòu)比較完備，在組織內(nèi)部設(shè)立技擊、文事、游藝和兵操四個(gè)部，并制定了《中國精武會章程》。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)：“到1929年，精武體育會在國內(nèi)外已建立分會42個(gè)，總會員數(shù)達(dá)到四十多萬”[6]。精武體育會是由人民群眾自發(fā)組織，并無政府的資金注入和政策支持，卻成為近代中國最成功的民間武術(shù)組織，為武術(shù)的組織傳播賦予了新的內(nèi)涵。

中國武術(shù)傳播在歷史的發(fā)展中為適應(yīng)歷朝歷代的政治環(huán)境，只能依靠秘密結(jié)社進(jìn)行武術(shù)活動。進(jìn)入近代社會后，域外勢力對中國的干擾加劇，打破了武術(shù)發(fā)展原有的政治環(huán)境，在“強(qiáng)國強(qiáng)種”的呼聲下，民間習(xí)武和傳武熱情高漲，以中央國術(shù)館和精武體育會為代表的各類武術(shù)組織都在系統(tǒng)地、積極地傳播武術(shù)，近代中國的武術(shù)傳播也由群眾自發(fā)的秘密結(jié)社轉(zhuǎn)變?yōu)楣俜矫耖g共同傳播的新局面。

2.3 文化生態(tài)的變遷引起武術(shù)傳播內(nèi)容的轉(zhuǎn)變

2.3.1 文化生態(tài)變遷前的武術(shù)傳播內(nèi)容分析

中華武術(shù)在數(shù)千年的傳承和發(fā)展中，由于客觀的自然環(huán)境，社會交通和信息傳遞都比較落后，人們也很少與外界交流，中國武術(shù)始終在相對封閉的環(huán)境下進(jìn)行傳播發(fā)展。在這種環(huán)境下，武術(shù)一直以家庭血緣關(guān)系和類血緣的師徒傳承為主要的傳播模式進(jìn)行延續(xù)發(fā)展，封閉的傳播環(huán)境促進(jìn)了各拳種的獨(dú)立發(fā)展，形成各種武術(shù)流派。由于這種傳播方式范圍相對狹小，傳授對象相對固定，習(xí)練周期長，使傳授的技藝向更精細(xì)、更深?yuàn)W的方向發(fā)展。對長者和師父而言，都是傾其所有的教授，望弟子將本門武藝發(fā)揚(yáng)光大；對徒弟而言，他們也會竭盡全力地學(xué)習(xí)本門武藝，加之反復(fù)磨練，向本門拳種更精深的方向鉆研。由于各派之間保守性極強(qiáng)，門派之間也缺乏有效的交流，加之這種封閉的自然環(huán)境和親密傳承的社會環(huán)境，各門各派傳播內(nèi)容呈現(xiàn)出繁雜多樣的特點(diǎn)。

2.3.2 文化生態(tài)變遷后的武術(shù)傳播內(nèi)容的轉(zhuǎn)變

進(jìn)入近代社會后，在西方體育與中國傳統(tǒng)體育發(fā)生激烈的碰撞社會環(huán)境下，有人以“保存國粹”為口號，進(jìn)行發(fā)展傳統(tǒng)體育的活動。民國初年時(shí)，馬良的《中華新武術(shù)》以傳統(tǒng)武術(shù)為素材，摘取各流派簡單易學(xué)的基本動作，結(jié)合西方的兵士體操訓(xùn)練方法，并配合分段口令進(jìn)行教學(xué)，開啟了武術(shù)簡單化傳播的先河。精武體育會在借鑒馬良《中華新武術(shù)》的基礎(chǔ)上，“汲取武術(shù)中的基本動作，一是融入瑞典式體操中，形成柔軟式‘體操’；二是仿照德國體操的編配，進(jìn)行分解合并，形成‘正步的操法’；三是仿照西方體操的模式，為武術(shù)編配口令，形成武術(shù)體操，并在內(nèi)部命名為‘國操’”[13]。精武體育會認(rèn)為，改編過后的武術(shù)，除了適合個(gè)人訓(xùn)練外，也更適合團(tuán)隊(duì)訓(xùn)練。在西方體育文化侵占中國武術(shù)生存環(huán)境下，精武體育會創(chuàng)編的“中國式體操”一方面用來抵制西方體育，另一方面亦是救亡圖存和強(qiáng)國強(qiáng)種的重要途經(jīng)。除了馬良的《中華新武術(shù)》和精武體育會之外，一些民間武術(shù)家為了更方便團(tuán)體教學(xué)，也將傳統(tǒng)武術(shù)簡單化，在形意拳大師劉殿琛所著的《形意拳術(shù)決微》中就有描述：“教人練習(xí)技擊，技得自家傳，而參以近世體操法之方式，開來繼往，推陳出新”[14]。

從近代武術(shù)發(fā)展來看，由于新文化運(yùn)動對封建文化的徹底批判，新思潮在中國傳播開來，更多的人接觸到了西方體育文化的合理成分，導(dǎo)致人文思想環(huán)境發(fā)生了改變，武術(shù)作為實(shí)用搏擊的意義被削弱?！吨腥A新武術(shù)》和精武體育會對中國傳統(tǒng)武術(shù)的簡單化改造，開啟了武術(shù)體育化的新征程，使武術(shù)得以大范圍地傳播和推廣，武術(shù)的傳播內(nèi)容由各門派拳種教授的繁雜多樣轉(zhuǎn)變?yōu)橐院唵?、?guī)范易學(xué)為主。

2.4 文化生態(tài)的變遷引起武術(shù)傳播途徑的轉(zhuǎn)變

2.4.1 文化生態(tài)變遷前的武術(shù)傳播途徑分析

由于政治環(huán)境和自然環(huán)境的局限，中國的傳統(tǒng)社會一直是以血緣關(guān)系為紐帶的家長制宗法社會。李澤厚曾經(jīng)指出：“中國古代傳統(tǒng)思想最值得注意的社會根基,是氏族家法血親傳統(tǒng)遺風(fēng)的強(qiáng)固力量和長期延續(xù)”[15]。在此社會背景下，武術(shù)一直以家庭傳承和師徒傳承為主要方式進(jìn)行傳播，師徒關(guān)系是以模擬血緣機(jī)制發(fā)展出的家長宗法制關(guān)系，在家庭傳承和師徒傳承方式組成的組織傳播活動中，呈現(xiàn)出明顯的家族式特點(diǎn)?？v觀整個(gè)武術(shù)發(fā)展歷程中，以純粹血緣關(guān)系延續(xù)幾代的拳種流派幾乎沒有，而師徒傳承是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的最基本方式。封建社會產(chǎn)生的師徒關(guān)系僅次于家族血緣關(guān)系，其對武術(shù)的延續(xù)起到了不可磨滅的作用，師徒傳承促進(jìn)了各地區(qū)各拳種的獨(dú)立發(fā)展。在這種傳統(tǒng)的、保守的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)思想的環(huán)境下，師徒傳承成為中國武術(shù)傳播的重要途徑。但是師徒傳承在面臨“后繼無人”時(shí)往往導(dǎo)致該拳種的失傳，師徒傳承表現(xiàn)出的排他性是武術(shù)界出現(xiàn)“門戶之爭”的重要原因，對中國武術(shù)的橫向傳播起到消極作用。

2.4.2 文化生態(tài)變遷后武術(shù)傳播途徑的轉(zhuǎn)變

鴉片戰(zhàn)爭的爆發(fā)，改變了封建中國的社會性質(zhì)，中國傳統(tǒng)的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)環(huán)境被破壞，西方體育思想的不斷涌入加快了人民群眾的思想解放，清末時(shí)期“新式學(xué)堂”的成立，使中國的教育環(huán)境發(fā)生改變。民國時(shí)期的精武體育會和中央國術(shù)館的成立和發(fā)展，改變了武術(shù)傳承的社會環(huán)境。清末廢除武舉制后，雖然建立了新式學(xué)堂，但其主要教授的內(nèi)容是西方的“兵式體操”，中國武術(shù)真正進(jìn)入學(xué)校教育是在民國當(dāng)局頒布各級各類學(xué)校應(yīng)教授中國武技的規(guī)定后，其規(guī)定了體育課程中武術(shù)教授的內(nèi)容和課時(shí)。武術(shù)因師生教學(xué)模式及內(nèi)容和形式而傳播得更廣泛，教師在學(xué)校有固定的課時(shí)和場地進(jìn)行教學(xué)，使其傳播效果更好，有效地避免了“門戶之爭”的局面。但是由于學(xué)校在教學(xué)中要面臨一個(gè)教師教授數(shù)人乃至數(shù)十人的情況，教學(xué)效果自然要下降不少。

將武術(shù)的師生教學(xué)和師徒傳承模式進(jìn)行比較，學(xué)校師生教學(xué)范圍較廣，其橫向傳播的范圍和效果明顯高于師徒傳承；師徒傳承這種手把手的教授，雖然有利于本拳種技藝往精而深的方向發(fā)展，但是傳播人數(shù)和范圍相對狹小。從1840年以后來看，科技的發(fā)展改變了中國原有封閉的自然環(huán)境，西方民主、科學(xué)的思想得以在中國傳播開來，這改變了民眾保守的思想意識，家族和師徒傳承不再是武術(shù)傳播的唯一途徑，更多的武術(shù)拳種進(jìn)入學(xué)校，開啟了師生教學(xué)和師徒傳承并重的局面。

3 結(jié)語

由于文化不是孤立存在的，武術(shù)的傳播也并非遵循傳統(tǒng)的單線發(fā)展，而是根據(jù)不同的社會環(huán)境，不斷疊加武術(shù)的功能和意義、不斷適應(yīng)社會的發(fā)展和生態(tài)的變遷。本文雖然探尋的是近代中國社會生態(tài)環(huán)境的變遷對中國武術(shù)傳播的影響，但“讀史可以明智”，從歷史的發(fā)展脈絡(luò)來看，文化的良性發(fā)展靠的是對文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，當(dāng)今武術(shù)想要更好地傳播靠的是世界武術(shù)發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境的良好培育，期望歷史中的一些經(jīng)驗(yàn)可以為當(dāng)今武術(shù)傳播發(fā)展帶來有利的借鑒。