[摘 要]西周青銅銘文中9篇記載射禮，射禮在西周時期已經(jīng)基本成熟，射禮是一種比較重要的禮儀。射由早期的狩獵行為發(fā)展為軍事上的技能，又與禮結(jié)合演變?yōu)樯涠Y的過程，實質(zhì)上也是射由實用性發(fā)展為政治性，最后演變?yōu)樗囆g(shù)性表演性的過程。射已不僅是技能和戰(zhàn)爭能力的體現(xiàn)，而是被賦予豐富的政治意義和道德品格，進而射有一定表演意味和藝術(shù)審美功能。據(jù)《禮儀·射義》記載，射禮是西周時期禮樂文化重要的組成部分，是天子選拔諸侯、考察臣下、檢驗忠誠等的重要政治手段，射禮也體現(xiàn)了射士的道德品格和堅忍的心理素質(zhì)，具有豐富的文化象征意義。

[關鍵詞]西周銘文 射禮 政教 德化

[基金項目]2017年國家社會科學基金重大項目“唐前出土文獻及佚文獻文學綜合研究”（17ZDA254），2014年黑龍江省哲學社會科學基金項目“吉金文學與《詩經(jīng)》《尚書》文學精神傳承考辨”（14D074）

[作者簡介]連秀麗，哈爾濱師范大學《北方論叢》文學副教授，文學博士（哈爾濱 150025）

[中圖分類號]K231[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2019）06-0074-07

中國古代儒家在六藝（禮、樂、射、御、書、數(shù)）中將射排序在禮、樂之后，可見，儒家對射的重視。射由早期的射獵行為逐漸發(fā)展為軍事技能，西周時期，射與禮結(jié)合成為禮制的重要組成。射是古代男子生下來就培養(yǎng)的技能，“男子生，?；∨钍噶?，以射天地四方”。射也是古代男人征戰(zhàn)四方的本事，“天地四方者，男子之所有事也。故必先有志于其所有事，然后敢用谷也食之謂也”。古代的人們對射藝高超的射手格外會高度贊揚。《詩經(jīng)·猗嗟》這樣贊美射技高超的男子：“猗嗟昌兮！頎而長兮，抑若揚兮。美目揚兮，巧趨蹌兮。射則藏兮！猗嗟名兮！美目清兮，儀既成兮。終日射侯，不出正兮。展我甥兮！猗嗟孌兮！清揚婉兮，舞則選兮。射則貫兮，四矢反兮。以御亂兮！”從詩中描寫我們得知，這個男子身高頎長，長相清揚，儀態(tài)端莊，不僅有外表的美麗，最重要的是射藝高超，能伴著禮樂發(fā)矢中的?？芍涫枪糯藗兩钪械拇笫?。

商周時期，是射與禮結(jié)合產(chǎn)生射禮的歷史時期。西周中期以后，既是周代禮樂制度的成熟時期，也是射禮的成熟時期。禮書中有很多關于射禮的記載?！秲x禮》中記載了射禮的分類及具體的禮儀規(guī)范、儀式步驟;《禮記》中又具體闡釋了射禮對周代政治建設的重要意義;《周禮》中系統(tǒng)記載了有關射禮的諸多官職。關于射禮青銅銘文中的記載較多，也足以說明射禮是當時一種重要的禮儀。“作為一種繁復的禮儀，射禮是在西周穆王時代成熟盛行起來的……大概周王朝初年征戰(zhàn)不已，四方不靜，尚無暇使射禮達到十分繁復完善的地步，而只有到了穆王前后，四海承平，才有條件大興禮樂，因此也就給金文留下了這么多有關射禮的寶貴的記錄”[1]116。周王朝在重要政治、外交等場合都要饗宴，宴后必定舉行射禮。射禮根據(jù)舉行的等級可分為大射禮、賓射禮、燕射禮、鄉(xiāng)射禮。按《儀禮·射禮》文意，大射禮是天子與諸侯在舉行盛大祭祀前，為選拔參與祭祀的人而舉行的射禮;賓射禮主要是諸侯來朝天子或諸侯互相朝拜時舉行的射禮;燕射禮主要是天子、諸侯燕饗宴會時舉行的射禮;鄉(xiāng)射禮是鄉(xiāng)大夫舉行鄉(xiāng)飲酒禮時舉行的射禮[2]2317。《禮記·射義》云：“古者諸侯之射也，必先行燕禮。卿大夫、士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒之禮?！薄吨芏Y·春官·大宗伯》曰：“以賓射之禮親故舊朋友?！鄙涠Y在周代的政治生活中如此重要，以致上至君王，下至鄉(xiāng)士，都非常重視射禮。射禮在上至周代天子下至鄉(xiāng)紳貴族各種重要場合都要舉行，射禮在祭祀、宴饗典禮中履有重要的政治功能，具有重要的政治意義。將一種威武殺伐的軍事技藝納入溫文爾雅的禮樂體制，用禮樂的溫文典雅的形式表現(xiàn)出來，射禮承擔了重要的社會功能和周代文化、道德建設的使命。

一、 西周青銅銘文中的射禮

西周青銅銘文中，有關射禮的銘文，目前學界認可的共有9篇。這9篇銘文是《長甶盉》《麥方尊》《令鼎》《義盉蓋》《鄂侯馭方鼎》《十五年趞曹鼎》《匡卣》《柞伯簋》《靜簋》。

《麥方尊》：“在辟雍，王乘于舟，為大禮，王射大龏禽，侯乘于赤旂舟從王令邢侯坯侯于邢，雩若二月侯見于宗周，亡尤，會王京，祀，雩若翌日，在辟雍，王乘于舟，為大豊（禮），王射大龏禽，侯乘于赤旗舟，從，死咸之日，王內(nèi)以侯入于寢，侯錫玄琱戈;雩王才，已夕，侯錫赭臣二百家，赍用王乘車馬、金勒、冋衣巿韨、舄，唯歸，揚天子休，告亡尤，用龏義（恭儀）寧侯，孝于邢侯，作冊麥錫金于侯，麥揚，用作寶尊彝，用侯逆覆，明令，唯天子休于麥辟侯之年鑄，孫孫子子其永亡終，終用造德，綏多友，享旋走令?！?/p>

《長甶盉》：“隹三月初吉丁亥，穆王在下淢，穆王饗醴，即丼伯、大祝射，穆王蔑長甶以逨即丼伯，丼伯是夤不奸，長甶蔑歷，敢對揚天子丕休，用肈作尊彝?！?/p>

《令鼎》：“王大藉農(nóng)于言其田，餳，王射，有司及師氏小子合射。王歸自其田。王御兼仲仆。令及奮先馬走。王曰：‘令及奮乃克至，余其舍汝臣三十家，王至于康宮，頤。令拜稽首，曰：……令對揚王休?！?/p>

《義盉蓋》：“唯十又一月既生霸甲申，王在魯，合即邦君、諸侯、正、有司大射。義蔑歷及于王來，義賜貝十朋?！?/p>

《鄂侯馭方鼎》：“王南征，伐角、僪，唯還自征，在坯，鄂侯馭方內(nèi)豊于王，乃祼之。馭方侑王，王休宴，乃射。馭方饸王射。馭方休闌，王宴，咸飲。王親易馭方玉五榖、馬四匹、矢五束。馭方拜首稽首，敢對揚天子丕顯休釐，用作尊鼎，其萬年子孫永寶用。”

《柞伯簋》：“唯八月辰在庚申，王大射，在周。王命南宮率王多士，師伯父率小臣。王夷赤金十版，王曰：‘小子、小臣，敬有佑，獲則取。柞伯十稱弓，無廢矢。王則畀柞伯赤金十版，誕賜見。柞伯用作周公寶尊彝?！?/p>

《十五年趞曹鼎》：“唯十又五年五月既生霸壬午，恭王在周新宮，旦，王射于射廬，史曹錫弓矢、虎盧、九、胄、毌、殳，趞曹敢對，曹拜稽首，敢對揚天子休，用作寶鼎，永饗朋友?！?/p>

《靜簋》：“丁卯，王令靜嗣射學宮，小子暨服暨小臣暨夷仆學射?！薄拔鲁跫?，王在蒡京。丁卯，王令靜司射學宮，小子及服及小臣及夷仆學射。雩八月初吉庚寅，王以吳來呂剛合豳師邦君射于大池。靜學（教）斁。王賜靜鞞剢。靜敢拜稽首，對揚天子丕顯休，用作文母外姞奠簋，子子孫孫其萬年用?！?/p>

《匡卣》：“懿王在射廬，作象舞?！?/p>

這9篇銘文基本描述了西周時期射禮的狀況。這9篇射禮銘文是射禮記載最真實的史料，是對傳世文獻中記載的射禮的重要豐富和補充，使我們更加清晰地看到西周時期射禮的面貌。其中《義盉蓋》和《柞伯簋》記載的是大射禮;《麥方尊》《長甶盉》是賓射禮;《令鼎》《鄂侯馭方鼎》是燕射禮;《十五年趞曹鼎》《匡卣》《靜簋》是周王在檢查習射的專門的教射場所。鄉(xiāng)射禮不見于青銅銘文，大概是青銅器是諸侯貴臣重器，鄉(xiāng)里鄉(xiāng)政這一級的官吏運用青銅器的很少，所以青銅器記載不多。這9篇射禮記載的是周王選擇賢士、交際諸侯、考察臣下忠誠與否、教化習射而舉行的重要典禮。這9篇記載射禮的銘文，證實了西周時期大射禮是天子在祭祀大典時舉行的射禮。大射禮兼有選擇助祭之士的政治功能。燕射禮和賓射禮有維護周天子統(tǒng)治的政治需要。周天子在射廬等場所組織官員進行射技的學習并進行教化。西周時期是周代禮樂體制建立和成熟的歷史時期，有記載西周早期大射禮銘文的青銅器的發(fā)掘與研究，為西周時期射禮的社會作用和政治作用提供了更好的依據(jù)。

二、“寓射于政”——射禮的政治意義

西周時期，射禮具有重要的政治意義。射禮形成之后，成為周天子威懾諸侯、增強凝聚力、維護中央集權(quán)、強化統(tǒng)治的重要手段。西周青銅銘文《義盉蓋》舉行大射禮的時間是11月，銘文《柞伯簋》舉行大射禮的時間是8月，二者都是要選擇參加祭祀的助祭人員。

西周初年，戰(zhàn)亂未息，周天子與四鄰戰(zhàn)事紛紛。周王通過射禮選拔將士，威懾諸侯臣下，考察邦君諸侯，達到政治統(tǒng)治的目的?！抖Y記·射義》中亦云：“古者天子，以射選諸侯、卿大夫、士。”天子在舉行祭祀之前，一定要先在澤宮演習射箭。澤宮之所以稱“澤”，“澤”借為“擇”，是因為要在這里選擇可以參加祭祀的諸侯。《禮記·射義》云：“天子將祭，必先習射于澤。澤者，所以擇士也。”祭祀之前要舉行射禮?！吧渲姓叩门c于祭，不中者不得與于祭”?！安坏门c于祭者有讓，削以地;得與于祭者有慶，益以地。進爵絀地是也”。在射箭禮儀中，射中的人獲得參與祭祀的機會，沒有射中的人不能參與祭祀。不得參加祭祀的諸侯要受到責備，并削減封地;可以參加祭祀的諸侯，將受到褒獎，先進爵，并增加封地?！皣笫拢诩琅c戎”。祭祀是國家的大事，參加祭祀即意味著擁有國家的政治權(quán)力，是執(zhí)秉國家權(quán)力的象征。天子通過射禮來選相士，射是臣子進爵加銜的媒介和手段。為此，臣子習射是非常便捷的途徑?！对娊?jīng)·賓之初筵》云：“發(fā)彼有的，以祈爾爵?！鄙涞哪康氖瞧砬蠊倬粢病！肮试唬荷湔?，射為諸侯也。是以諸侯君臣盡志于射，以習禮樂。夫君臣習禮樂而以流亡者，未之有也”?！按颂熳又责B(yǎng)諸侯而兵不用，諸侯自為正之具也”?！爸T侯歲獻貢士于天子，天子試之于射宮……是以諸侯君臣，盡志于射”（《禮記·射義》）。

射禮也是周天子與諸侯加強聯(lián)系、聯(lián)絡感情的手段之一?！尔湻阶稹贰堕L甶盉》是西周成王時期記載賓射禮的銘文。《麥方尊》是西周成王時期記載賓射禮的銘文。這次行禮的時間是在2月，地點是在辟雍大池。它是周王以射禮接見、親和來朝邢侯的一項禮儀活動。邢侯朝見君王時，正巧周王在京舉行祼祭和肜祭，邢候參加了次日周王在辟雍舉行的射禮。《長甶盉》是在3月的丁亥，穆王在下淢舉行飲醴酒的宴會，禮畢，又讓長甶和邢伯、大祝舉行射禮。這次賓禮是穆王親自主持的大禮。穆王、長甶和邢伯、大祝四人參加了這次大禮。在舉行射禮之前，先舉行燕禮。

《周禮·春官·大宗伯》：“以賓禮親邦國，春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同，時聘曰問，殷覜曰視?！薄抖Y記·王制》云：“諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝?！背?、康、昭、穆之世，內(nèi)憂外患，正是需要周王和睦諸侯，并對其加強聯(lián)系和監(jiān)管的重要歷史時期。西周銘文中的賓射禮和燕射禮就成為周天子與諸侯加強聯(lián)系、聯(lián)絡感情的手段。《周禮·春官·大宗伯》：“以飲食之禮親宗族兄弟，以賓射之禮親故舊朋友，以享燕之禮親四方賓客?！蔽髦茔懳闹械难嗌涠Y主要記載于共王時的《令鼎》和厲王時的《鄂侯馭方鼎》?！抖鹾铖S方鼎》是周王南征淮夷回師經(jīng)過鄂國時，在坯這個地方，鄂侯馭方設宴招待周王，宴會過程中舉行射禮?！抖鹾铖S方鼎》是射后又飲，并進行賞賜。此時的周王朝與鄂侯還保持著友好的關系。不久后的《禹鼎》記載，鄂侯反水，周王不得不率領西六師、殷八師平息了這場叛亂?？梢?，《鄂侯馭方鼎》還是透露著一些政治信息，周王回師經(jīng)過鄂國，還有考察鄂侯忠奸之意。賓射禮、燕射禮與大射禮相比較，只是參加人員的不同，但無一例外，都是為維護西周的政治安定、政權(quán)穩(wěn)固服務的。

射禮不僅有威懾諸侯、和睦諸侯的作用，還有對宗族內(nèi)部進行約束和調(diào)節(jié)的作用。射禮的儀程相對比較煩瑣，參與射禮的周天子和各階層要井然有序、遵守各自的行為規(guī)范。宗族內(nèi)部各階層，明確自己的權(quán)利和義務。在射禮實行的過程中，要遵守宗法制規(guī)則、最大限度地保證宗族內(nèi)部秩序。這些儀程的頻繁舉行，不僅在某種程度上約束了上層階層的行為，還減少了各階層之間的差距，達到一定意義上的平等，緩和了社會矛盾。

西周時期銘文所記賓射禮，是周王與諸侯加強聯(lián)系的重要手段。據(jù)《義盉蓋》所載，大射禮的舉行地點在魯，大射禮的參與者有“邦君”與“諸侯”之別，“諸侯”即指已受周天子分封、有爵位的各國國君，“邦君”即指未受周天子分封的異邦君主。可見，參加的人員并不僅僅是周王朝統(tǒng)治下的各個諸侯國，還有很多沒有接受周天子分封的異邦諸侯來參加。《義盉蓋》銘文中提到參與此次射禮的人員，無論這些“邦君”是受邀前來還是主動歸附，這次大射禮都可以起到一定宣示周王朝實力以威懾異邦的作用。這種以禮來宣示武力，通過政治外交手段來消除戰(zhàn)爭隱患的手段，具有極強的政治意義。

三、“寓射于禮”——射禮的禮樂文化意義

西周時期，射由早期的狩獵和軍事技術(shù)，與禮樂相結(jié)合而成為禮樂制度之一的“射禮”。將一種威武殺伐的軍事技藝納入溫文爾雅的禮樂體制，用禮樂的溫文典雅的形式體現(xiàn)出來，使射禮展現(xiàn)出獨特的風采。射箭是男子的事情，何以必須飾以禮樂，納入禮樂體系？《禮記·郊特牲》載：“孔子曰：‘射之以樂也，何以聽？何以射？”射禮必用樂，孔子曰：“士使之射，不能則辭以疾，縣弧之義也?！薄抖Y記·王制》云：“樂正崇四術(shù)、立四教。順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書?！鄙涫嵌Y樂教化的一部分，其遠不止是射技那樣簡單，而是禮樂文明的重要組成部分?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》：“禮射不主皮?！倍Y射的目的不只在于是否射中，更重要的在于是否合于禮樂。《周禮》中有記載大射禮用樂的內(nèi)容?！洞汗佟ご髱煛罚骸按笊洌瑤涱枭涔?jié)?！痹诖笊鋾r，將演奏樂器唱誦詩歌的職官瞽矇的歌詩唱樂作為射箭的節(jié)拍?！洞汗佟ご笏緲贰罚骸按笊洌醭鋈肓钭唷锻跸摹?，及射，令奏《駱虞》?！薄断墓佟ど淙恕芬灿涊d說王“樂以《駱虞》，九節(jié)五正”。射一定要符合音樂的節(jié)奏節(jié)拍，射與禮樂完美地統(tǒng)一在一起。

射不是簡單的射術(shù)，而是容體合禮，節(jié)拍合樂，要有極好的禮樂修養(yǎng)才符合規(guī)定。射的過程要用樂，級別不同，樂的思想內(nèi)容的訓導作用也不同。“天子以騶虞為節(jié)，諸侯以貍首為節(jié)，卿大夫以采蘋為節(jié)，士以采蘩為節(jié)……故明乎其節(jié)之志，以不失其事，則功成而徳行立。徳行立則無暴亂之禍矣，功成則國安。故曰：‘射者所以觀盛徳也”（《禮記·射義》）。不同等級的人射箭時，會配有不同的音樂。天子在射箭時要以百官共同擁戴天子的《騶虞》詩為節(jié)拍，諸侯在射箭時要以按時朝王修時貢的《貍首》的節(jié)拍，卿大夫在射箭時要用贊美卿大夫遵循法度的《采蘋》為節(jié)律，士在射箭時要用贊美士的恪盡職守的《采繁》為節(jié)律。樂曲是有等級的，樂就是禮，禮就是等級。每一個等級的樂曲都已經(jīng)間接地規(guī)定了各級官員應該履行的職責和義務，在社會的政治生活中所應扮演的角色。在射士反復進行的射技表演過程中，不斷地強化這種等級意識和觀念。各級官員進退儀節(jié)都必須符合曲子規(guī)定的節(jié)拍，從心理和精神上對樂曲的意義進行認同。《鄉(xiāng)射禮》《大射禮》中都有以樂節(jié)射之儀。據(jù)此，射不僅是一種技藝的練習與競賽，更重要的是體現(xiàn)了一種禮的尊卑等級意識。

射禮儀式之時，射手要從內(nèi)到外完全符合禮樂的節(jié)拍，因此，在射禮舉行的過程中，除了繁復的揖讓之禮以外，還要求習射者從外在的禮容到身體的各種姿勢均要與禮樂相合。據(jù)《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》記載，鄉(xiāng)射禮對射手的要求即：“一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞?！钡谝环洌挥嫵煽?，只求外在的容貌舉止與禮相合，稱為“容”。這次射不計成績，注重的是習射者的容體姿態(tài)，這是習射者深層修養(yǎng)的外在表現(xiàn);第二番射，稱為“主皮”，屬于正式比賽，射中箭靶就會計算成績;第三番射，射手既要容貌體態(tài)合于禮，也要按照樂曲的節(jié)奏開弓射箭，還要根據(jù)射中箭靶的多少來統(tǒng)計成績，稱之為“和容”?！昂腿荨斌w現(xiàn)的是射禮的最高境界，正是通過“和容”了解射手的表現(xiàn)及其深層修養(yǎng)。儒家的射禮，實際上是通過三番射，誘導教化射手學習禮樂，最終使其心志與形體都要合于“德”。射要求合于樂，來自孔子“立于禮，成于樂”。射禮既與周代禮樂體制及禮樂文化的建立之大時代背景相關，又與射這一技藝的特殊性相關。周禮是人們在朝廷廟堂必須共同遵守的一些規(guī)則，有著嚴格的等級性和制度性。儒家將射納入禮樂制度體系中，使射的動作步調(diào)符合禮樂的節(jié)奏秩序。用樂就是用禮，樂有等級性，樂就是禮。另外，在射禮典禮的過程中，儒家將道德教化和政治的等級性融入射禮的價值理念中，使等級意識內(nèi)化為人們心理的自然訴求，并自覺地遵守和認同。因此，在禮樂聲中，臣子行為有儀，進退有度，有嚴格的行為規(guī)范，從而使禮的內(nèi)在規(guī)范與樂的自然性情有機地結(jié)合在一起，自覺地心甘情愿地遵從天子的統(tǒng)治?？梢?，臣子的禮樂修養(yǎng)是射是否取得嘉許的重要基礎和底蘊。在不斷演習的射禮過程中，樂熏陶了情感，堅固了做臣子的思想，加強了臣服的意識，培養(yǎng)了堅強的道德品質(zhì)。說到底，射是對于諸侯的一種極其有效而溫文爾雅的統(tǒng)治手段。

四、“寓射于德”——射禮的道德教化意義

射禮不僅將射與禮樂結(jié)合起來，還被賦予豐富的道德意義，最后通過道德教化的活動，實現(xiàn)維護社會秩序的目標。《射義》曰：“射者，男子之事也，因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂而可數(shù)為，以立德行者，莫若射，故圣王務焉?！币獙で笠患虑?，既可以入禮入樂，又可以立德行的，只有射箭可以擔任。

射禮不僅是弓矢競技形式，還注重射者道德修養(yǎng)的提高，更注重道德修養(yǎng)的精神意義。儒家將射技納入君子人格的道德精神范疇，為了使射更好地為統(tǒng)治者服務。射禮不僅要教人習射，而且要教人以為射之道。射之道，即仁之道，即君子之道。射禮具有觀盛德、以成己立德的道德教化意義。

《禮記·射義》云：“射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)，發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣?！弊釉唬骸熬忧笾T己，小人求諸人。”射者，仁之道。仁之道即君子之道。射而不中，不要怨恨別人，君子無怨。而是要反身反省自己，反思自己，躬身自責。射箭，就是反復內(nèi)省、存養(yǎng)、進取的過程?？鬃釉唬骸熬訜o所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子?！闭嬲軌蝮w現(xiàn)君子精神的，恐怕就是射禮了吧。在這樣的勝負較量中，古代勇武之士揖讓著去比賽，賽后去暢飲。比賽整個過程都貫穿著和諧友好的氛圍。射技的較量不影響朋友間的感情，其間充滿著胸懷磊落的“君子”精神。舉行射禮，培養(yǎng)的不僅是武藝高強勝任沙場征戰(zhàn)的武士，還是仁慈儒雅、寬厚求禮讓的謙謙君子?！鞍l(fā)而不中，反求諸己”，這種頑強內(nèi)省的競技精神，這種執(zhí)著堅韌的意志品質(zhì)，在體育競爭中，成為比賽雙方的最高境界。

射箭可以考察是否為賢士。只有賢者能定其心、正其心，能夠通過努力達到自己的目標?！肮噬湓唬骸暥l(fā)，發(fā)而不失正鵠者，其唯賢者乎！若夫不肖之人，則彼將安能以中？”就是說，考察一個人的德行，沒有比射箭更好的了;從一個人的射技中，可以看出一個人的道德。只有賢者才可以射中目標，不賢的人是不能射中目標的。因為，只有內(nèi)心的志向端正，外在的身體保持中正，然后正確地秉持弓箭，才能射中。而這一切，只有賢者才能做到，只有賢者才能擔當。只有賢者才能正心，經(jīng)過堅忍不拔地努力，命中自己渴望的目標。射就是目標，就是理想。

“射之為言者繹也，或曰舍也。繹者，各繹己之志也。故心平體正，持弓矢審固;持弓矢審固，則射中矣”（《禮記·射義》）。所謂射，就是射向自己的志向，是達到自己志向的過程，是不斷錘煉自己心態(tài)的過程。在射箭的時候，如果自己內(nèi)心氣和，身體端正，就可以把弓矢拿得緊、瞄得準;把弓矢拿得緊、瞄得準，自然就射中目標了。射者身份各不相同，但都應該在習射的過程中尋繹自己的志向，把箭靶作為自己的目標來瞄準。故曰：“為人父者，以為父鵠;為人子者，以為子鵠;為人君者，以為君鵠;為人臣者，以為臣鵠。故射者各射己之鵠。故天子之大射謂之射侯;射侯者，射為諸侯也。射中則得為諸侯;射不中則不得為諸侯?！保ā抖Y記·射義》）所以說，鵠的目標，就是父親的目標、兒子的目標、國君的目標、臣子的目標。鵠就是人生的價值目標。射中可以為鵠，不中不能為鵠。射箭的過程，是實現(xiàn)自己志向的過程，是勇敢挑戰(zhàn)自己的過程。射是勇敢、強有力之精神品性，《禮記·聘義》曰：“此眾人之所難，而君子行之，故謂之有行。有行之謂有義，有義之謂勇敢?！庇衷唬骸肮视赂覐娪辛φ撸煜聼o事則用之于禮義，天下有事則用之于戰(zhàn)勝。用之于戰(zhàn)勝則無敵，用之于禮義則順治。外無敵，內(nèi)順治，此之謂盛德。故圣王之貴勇敢、強有力如此也。勇敢、強有力而不用之于禮義、戰(zhàn)勝，而用之于爭斗，則謂之亂人。刑罰行于國，所誅者亂人也。如此，則民順治而國安也。”

射禮蘊含道德的精神，射禮中更有端正志向、正己、修身、向賢這些美好的品性。在射禮實行的過程中，射禮不僅起到政治的作用，還有培養(yǎng)健全人格的重要性。

五、結(jié)語

“射”是中國古代儒家六藝之一。中國古人將射與禮結(jié)合，使之成為周代禮制的一個重要組成部分。周王朝在重要政治、外交等場合都要饗宴，宴后必定舉行射禮。西周時期，成為周天子威懾諸侯、增強凝聚力、維護中央集權(quán)、強化統(tǒng)治的重要手段。周代統(tǒng)治者“寓禮于射”“寓德于射” “寓教于射”“寓政于射”，使射禮具有豐富的政治意義、禮樂意義和道德教化意義。隨著西周王朝政治局勢的變遷，射禮由最初的服務于政治，漸漸轉(zhuǎn)向提升射士的道德修養(yǎng)的精神層面。射禮漸漸成為涵心養(yǎng)性、提升道德、富于哲理、富含智慧、有益人生的運動。射之道即人之道。射禮對人的精神建設意義漸漸彰顯。射禮講求培養(yǎng)人的堅定的志向、強大的意志品質(zhì)、內(nèi)省正己的立德精神、謙和友愛的合作精神、正心仁善的君子風度。射禮講求培養(yǎng)人立德正己的精神品質(zhì)。射禮講究培養(yǎng)人性中的謙和、禮讓、莊重。射禮提倡“發(fā)而不中、反求諸己”，重視培養(yǎng)君子人格和人的道德品性。射禮在本質(zhì)上是注重健全人格的塑造和人的精神世界的建設。

[參 考 文 獻]

[1]劉雨.西周金文中的射禮[J].考古，1986（12）.

[2]鄭玄，注.孔穎達，正義.呂友仁，整理.禮記正義[M].上海：上海古籍出版社，2011.

The Archery Rite and Its Significance to Moralization of Politics and Education in the Inscription of Western Zhou Dynasty

Lian Xiuli

Abstract： There were 9 articles of bronze inscription that recorded the archery rite in Western Zhou Dynasty， the archery rite was basically mature in the Western Zhou Dynasty， and it was an important rite at that time. Archery evolved from the early hunting behavior to military skills， and then the process for the archery combined with the rite that evolved into the archery rite is also the process that the archery developed from the practicality to politics， and eventually evolved into artistry and performance in essence. Archery was not only the embodiment of skill and war ability， but also endowed with abundant political significance and moral character， and then the archery had certain performing meaning and artistic aesthetic function. According to the record of Rite Manner·Archery Meaning，the archery rite was an important part of Western Zhou Dynasty's ceremony culture， also an important political means for the son of heaven to select princes， investigate subordinates and test loyalty， archery rite also embodied the moral character and psychological quality of the archers， so it had rich cultural symbolic significance.

Key words：Inscription of Western Zhou Dynasty Archery rite Politics and education Moralization

[責任編輯 王洪軍]