摘 "要：唐代蜀地易學(xué)家李鼎祚的《周易集解》是現(xiàn)存最早的一部集解體易學(xué)著作。書中不僅保存了大量唐以前的易說，而且在對前人注文的去取、順序的安排、加案語的方式等體例上顯示出析傳注經(jīng)、重視層次等自身特點(diǎn)。這些體例特點(diǎn)，有助于我們更加具體地理解李鼎祚重象數(shù)又不偏廢義理的易學(xué)思想，將《周易集解》的研究向深層推進(jìn)。

關(guān)鍵詞：周易集解;李鼎祚;易學(xué)思想;注釋

中圖分類號：B241.9 "文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A "文章編號：1009-8135（2019）01-0032-08

集解為注釋之一體。兩漢經(jīng)注重訓(xùn)詁，守師法，自漢末門戶浸消，學(xué)者不必墨守，在注釋上逐漸形成了能集各家之長的“集解”之體，因此魏晉南北朝注釋學(xué)的一大特點(diǎn)就是經(jīng)史注釋中開始涌現(xiàn)集解體著作。最著名的有何晏《論語集解》、杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解》、范寧《春秋谷梁傳集解》、裴骃《史記集解》等。這一時(shí)期易學(xué)領(lǐng)域的集解體著作也頗為豐富，據(jù)記載有《荀爽九家集注》[1]24、東晉張璠《集解》[1]22、佚名《周易馬鄭二王四家集解》[2]909、《周易楊氏集二王注》[2]909、梁侍中朱異《集注周易》[2]910、佚名《周易集注》[2]910、北魏游肇《易集解》[3]1218、唐一行《易集解》[4]等，此外還有專門針對《系辭》的集解體著作《周易集注系辭》[3]910，但這些著作都沒有流傳下來?，F(xiàn)在能見到的最早的集解體易學(xué)著作是唐朝蜀地學(xué)者李鼎祚的《周易集解》。

集解體著作的基本形式是在原書文句之下分別引錄前人注釋，有時(shí)作者也自加案語。在這基本形式之上，不同的集解體著作也有各自的特點(diǎn)。如何晏的《論語集解》是擇優(yōu)選取一家之說，羅列異說較少;范寧的《春秋谷梁傳集解》則兼列諸家之說;杜預(yù)的《春秋經(jīng)傳集解》一般不標(biāo)明引用來源，而是把前人的注釋融匯在自己的話語之中。李鼎祚的《周易集解》在體例上也有自己的特色與側(cè)重，書中不僅保存了大量唐以前的易說，而且在對前人注文的去取、順序的安排、加案語的方式等體例上顯示出析傳注經(jīng)、重視層次等自身特點(diǎn)，這些特點(diǎn)亦有助于深入理解李氏的易學(xué)思想。

一、《周易集解》的體例特點(diǎn)

（一）析傳注經(jīng)，散《序卦》于各卦之首

李鼎祚，蜀地資州人，唐肅宗、代宗時(shí)期著名的易學(xué)家。唐初孔穎達(dá)等奉敕撰《五經(jīng)正義》，其中《周易正義》多取魏晉王弼、韓康伯一派的說法，漢人之說至此不絕如縷。李鼎祚憾于兩漢象數(shù)學(xué)之衰微，故廣收前人注釋撰成《周易集解》一書?！吨芤准狻纷⑨岓w例上有個(gè)明顯特點(diǎn)，即將《序卦》中的相關(guān)文句散入除《乾》《坤》之外的各卦卦首，同時(shí)在原本十翼的位置中仍保留《序卦》一篇。如《屯》卦卦首即將“《序卦》曰：有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也”一句置于卦辭“屯：元亨利貞”之前[5]。這不僅是經(jīng)傳體例的改變，更體現(xiàn)了一種“析傳注經(jīng)”的注釋方式。按《漢志》著錄施、孟、梁丘三家皆稱《經(jīng)》十二篇，可見《周易》上下經(jīng)與十翼原本各自成篇，分別單行。然而傳本就是解經(jīng)之書，故析傳以解經(jīng)，也早有先例。漢代費(fèi)直就“徒以《彖》《象》《系辭》十篇文言解說上下經(jīng)”[6]3602，到鄭玄首變舊本，析《彖》《象》附經(jīng)文，王弼又將《文言》各附于《乾》《坤》之后，此后遂成通行之本。這些析傳附經(jīng)的先例都是將傳文視作注釋，附在相關(guān)經(jīng)文下用以解經(jīng)。李鼎祚將《序卦》散入各卦之首，也是因《序卦》意在說明各卦先后的原因，將其散入正文，能使讀者在閱讀正文時(shí)直接看到前后兩卦相接的道理，有助于理解卦爻辭。可見李鼎祚這一做法是對鄭玄、王弼析傳注經(jīng)作法的繼承和發(fā)展。宋代程頤作《易傳》采取了同樣作法，不僅將《序卦》散居《乾》《坤》外各卦之首，并且加以解說，以闡明各卦先后之緣故。清代朱駿聲在《六十四卦經(jīng)解》更將《雜卦》與《系辭》中涉及各卦之文也散居各卦之首，置于《序卦》文句之后，可見這種析傳注經(jīng)之法，對于后代的易學(xué)注釋者有著深刻的影響。

（二）先訓(xùn)釋文句，后闡發(fā)易義

《集解》體例上的另一個(gè)特點(diǎn)是，當(dāng)《集解》引注不止一條時(shí)，各注的先后并不是按照作者年代排列。如《乾》九三、九五爻下引注時(shí)鄭玄注居虞翻注前，而《大有》卦辭、《震》卦辭下引注時(shí)則虞居鄭前，可見所據(jù)并非年代?？疾旄髯⑽牧x可以發(fā)現(xiàn)，他的排列標(biāo)準(zhǔn)是將解釋字句的注文放在前面，發(fā)揮文義的注文放在后面。如《乾》九三爻下，依次是鄭玄注，解釋“三”與“君子”;虞翻注，解釋“日”與“夕”字;荀爽注，解釋“日”“乾乾”“無咎”等字;最后是干寶注，云“此蓋文王反國大釐其政之日也”，屬于以人事義理的發(fā)揮。又如《乾》九五爻下，依次是鄭注，解“五”與“飛龍”字;虞注，解“利見大人”之義;最后是干寶注，云“此武王克紂正位之爻也”，發(fā)揮易義?！洞笥小坟赞o下，虞翻、姚規(guī)注解“元亨”字義，其后鄭玄注則比附周公。《震》卦辭下，虞翻注本于象數(shù)解“百”與“匕鬯”字義，其后鄭玄注則論以人君祭禮。十分顯著的還有《否》九五爻辭的注文：

系于包桑。

荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。〇京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地載之德，故以喻。〇陸績曰：包，本也。言其堅(jiān)固不亡，如以巽繩系也。〇案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時(shí)，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過于桑。故曰“其亡其亡，系于苞?！?。言五、二包系，根深蒂固，若山之堅(jiān)、如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。〇鄭玄曰：猶紂囚文王于羑里之獄，四臣獻(xiàn)珍異之物，而終免于難，系于包桑之謂。

這一條的注文中先引荀、京、陸之說，然后李鼎祚加案語 ，最后再引鄭玄注。其排列值得注意?？妓囊猓叭龡l皆從“包”“?！钡淖至x出發(fā)，最后串起文義，而鄭玄注則不言“包?！敝至x，直接比附人事，以文王免于難為“系于包桑之謂”，屬于發(fā)揮文義，故放在最后。而李鼎祚的案語是從“其亡”的文字講起 ，屬于討論文句，故放在鄭玄注之前。這一條比較明顯地顯示了李鼎祚安排各家注文（包括自己的案語）時(shí)，是以解釋字義者居先，串講詞句者次之，發(fā)揮易義者居末，比較重視注文間的層次。

（三）有所未足，自加案語

除了集注各家說法以外，李鼎祚也常常自加案語。這些案語從形式看主要有兩類，一是并無引注，只作案語;二是既有引注，又加案語。

只作案語，并無引注的情況，或者是由于文獻(xiàn)不足，或者是對于各家說法均不滿意，所以直接用自己的意見作解釋。這類案語中既有論義理人事者，如《乾》文言“亢龍有悔”案云“此當(dāng)桀、紂失位之時(shí)，亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災(zāi)禍也”;也有論象數(shù)者，如《履》六三象辭“咥人之兇”下案云“六三為履卦之主，體悅應(yīng)乾，下柔上剛，尊卑合道，是以履虎尾，不咥人，亨。今于當(dāng)爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑，故獨(dú)唯三被咥，兇矣”，以互體、應(yīng)爻解象辭。相較而言，以論象數(shù)的比較多。

既有引注，又加案語的情況，可細(xì)分為三類，一是引而后駁，即先引某注，再加案明斥其非。如《乾文言》“貞固足以干事”下引何妥曰“貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故《論語》曰敬事而信，故干事而配信也”。然后加案曰“此釋非也”云云，據(jù)《中孚》卦“信及豚魚”之辭，以信為中宮之土，而仁、義、禮、智與分居四方的元、亨、利、貞各相對應(yīng)，故李氏認(rèn)為何妥注中將貞釋為信是不正確的。這種智北信中的看法，與智中信北的舊說不同。又如《系辭上》“大衍之?dāng)?shù)”下，先引一大段崔憬的說法，以陽取三、五、七、九，陰取二、十、八、六，相加為五十，以此得大衍之?dāng)?shù)，然后李鼎祚加案語駁正崔說，認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)當(dāng)由前文天地之?dāng)?shù)變來，天地之?dāng)?shù)五十有五，其中五為五行，所余五十即大衍之?dāng)?shù)，并且從中減一，余四十九為用，而減去的一與五行恰成六爻之位。這是李鼎祚關(guān)于大衍之?dāng)?shù)的新解。這一類案語數(shù)量較少但篇幅稍長，其特點(diǎn)是往往直接指出“某說非也”。

二是隱有立異，即不直接指出“某說非也”，而是在引注之外自加案語，而與所引的注文解釋略有不同。如《同人》九三“伏戎于莽”下，引虞翻注“巽為伏，震為草莽，離為戎”云云，而在象辭下崔注之后李鼎祚加案語曰：“三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也?！笨梢钥闯隼疃衽c虞翻同以象數(shù)解“伏戎于莽”，但李氏不以震為草木之象，而以巽為草木，這與虞翻有異。又如《姤》九三爻辭“臀無膚”下，引虞翻注“夬時(shí)動(dòng)之坎為臀”云云，然后加案語曰“巽為股，三居上，臀也”。虞注以《姤》與《夬》為一對覆卦，《姤》九三即《夬》九四，兩爻同辭，所以解《姤》九三可用《夬》九四之體?！秹肪潘氖?，之正上體成坎，坎為臀，但坎為臀并不見于《說卦》，是虞氏逸象，李鼎祚正因《說卦》無坎為臀之說，所以不取虞注。他據(jù)《說卦》巽為股，以《姤》下體巽，三爻據(jù)下體之最上，于體象正為股上之臀，所以得臀之象。這些都是李鼎祚先引某注又發(fā)表不同意見的例子。

三是自作新解，即所加案語和引注并無明顯不同，而另一種解釋思路。這類中有引象數(shù)注文而自加義理之解的，如《乾》文言“其唯圣人乎”下引荀爽曰“進(jìn)謂居五，退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再稱圣人者，上圣人謂五，下圣人謂二也”。這是荀爽以象數(shù)解經(jīng)，而李氏另加案語以義理解之，曰“此則乾元用九，天下治也。言大寶圣君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱圣人者，嘆美用九之君，能知進(jìn)退存亡而不失其正，故得大明終始，萬國咸寧，時(shí)乘六龍以御天也。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其義也”。這類案語末尾常有“是其義也”或“斯之謂也”等字。這類中也有引義理之注文而自加象數(shù)之解的，如《旅》九四象辭“得其資斧，心未快也”。下引王弼注曰“斧所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先于物，然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其心不快”。王弼雖論及爻位，但仍屬于義理之說，李鼎祚于是另加案語以象數(shù)解之，曰“九四失位，而居艮上。艮為山，山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫于金，即資斧斫除荊棘之象者也”。通過之正、互體得資斧之象。還有引義理之注文而加案語作人事之解的，如前揭《乾》上九爻辭“亢龍有悔”，引干寶注曰“陽在上九，四月之時(shí)也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報(bào);圣人治世，威德和濟(jì);武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷于悔”。又據(jù)前五爻干寶所論人事而加案語曰“以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也”。有時(shí)李鼎祚所加案語還會(huì)同時(shí)具有象數(shù)的部分和人事義理部分，如《師》六五爻辭“田有禽，利執(zhí)言，無咎”下引虞、荀注之后，李氏加案語曰：“六五居尊失位，在師之時(shí)，蓋由殷紂而被武王擒于鹿臺(tái)之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也?！逼渲屑扔邢髷?shù)，又附以人事，可見李鼎祚于卦爻辭俱從象數(shù)義理人事諸端考論，有可補(bǔ)者則補(bǔ)之，以明其不偏廢的易學(xué)思想。

總的來說，從具體的注釋體例上看，《集解》表現(xiàn)出比較明顯的重視注釋層次的特點(diǎn)。其中將《序卦》散入各卦之首，就相當(dāng)于在卦爻辭的層次之前，又加了《序卦》一層。另外引注中也表現(xiàn)出將解釋字句的注文放在前面，發(fā)揮文義的放在后面的層次感。引注之外，李鼎祚常常自加案語，以補(bǔ)前人之未足。

二、從體例特點(diǎn)看李鼎祚的易學(xué)思想

以上是較為具體的注釋體例特點(diǎn)，在具體的注釋背后，貫穿著李鼎祚整體的易學(xué)思想。

（一）以宗主虞翻之象數(shù)學(xué)為本

李鼎祚在《周易集解》自序中說：“集虞翻、荀爽三十余家，刊輔嗣之野文，補(bǔ)康成之逸象。”晁公武在宋本《周易集解》上的題識中遂謂李鼎祚“蓋宗鄭學(xué)者也”[7]，這一說法常被視作定論，流傳甚廣，如明代朱西亭《刻周易集解序》即稱“予嘗綜其義例，蓋宗鄭學(xué)者也”[5]，明代潘恩《刻李氏周易集解序》也稱李氏“宗鄭斥王”[5]，明末胡震亨《李氏易解附鄭康成注序》稱“唐惟李鼎祚宗鄭”[8]，直到清代盧見曾刻《雅雨堂叢書》，在《李氏易傳序》中才對此加以反駁，稱此書所采“荀、虞逸象最多……晁公武謂李氏刊王存鄭，此誤解序義也”[9]。李鼎祚序文明謂“集虞翻、荀爽三十余家”，以虞翻居首，顯然虞才是李鼎祚最為重視的一家，之所以后面接著說到王輔嗣與鄭康成，是因?yàn)樽孕蚯拔挠小巴踵嵪嘌?，頗行于代。鄭則多參天象，王乃全釋人事，且《易》之為道，豈偏滯于天人者哉”的文句，通觀前后文意可知，李鼎祚認(rèn)為《易》具涵天人之道，兩者不可偏廢，而鄭玄誤在多參天象，王弼誤在全講人事，兩人各偏于天人一端，故李鼎祚于鄭、王二家皆有不滿，所以才“集虞翻、荀爽三十余家”，以虞翻居首，并不以鄭玄為主，但因鄭、王兩家流行廣而影響大，所以再特意加一句“刊輔嗣之野文，補(bǔ)康成之逸象”，著重指出對于王弼要?jiǎng)h其“野文”，對于鄭玄則要補(bǔ)其“逸象”，再次強(qiáng)調(diào)二家皆有所偏。可見李鼎祚實(shí)非宗鄭，而是以宗虞為主。

李氏宗虞，首先表現(xiàn)在集注中引虞翻的注數(shù)量最多?！都狻啡珪⒓s二千八九百條，其中虞翻的注高達(dá)一千三四百條，幾乎占到了一半，其次為荀爽注，約三百余條，其余為馬融、鄭玄、王弼、孔穎達(dá)等的注文，各三五十條。引虞、荀注數(shù)量最多，這和序文中以虞、荀居首相符，而引鄭玄、王弼的注文數(shù)量相較虞翻、荀爽，則懸殊頗大，尤其是虞翻注。如《艮》卦引注共23條，其中虞翻注達(dá)19條;《漸》卦引注共28條，其中虞翻注達(dá)25條，因此，從引注數(shù)量上來說，李鼎祚最重視的毫無疑問是虞翻注，而非鄭玄注。

李氏宗虞還表現(xiàn)在案語中采用虞翻解經(jīng)之體例。漢代象數(shù)家解經(jīng)思路，其本源在“觀象系辭”一語，《系辭上》曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。”象數(shù)家據(jù)此認(rèn)為，先圣觀象設(shè)卦以盡萬物之情，于是有六十四卦;后圣觀此卦象，體察其情誼而為之系辭，于是有卦爻辭。如先圣見險(xiǎn)之象，則設(shè)坎卦以象之，后圣為之作“坎有險(xiǎn)”之辭，于是有從物象至卦象再至卦爻辭的聯(lián)系。因而解經(jīng)之時(shí)就從卦爻辭中尋卦象，再以卦象為中介，說明卦爻辭中所指示的萬物之象。如解辭中“險(xiǎn)”字，因《說卦》坎為險(xiǎn)，故必由卦中求出坎卦之象，以說明辭中“險(xiǎn)”義之所由來;而假如該卦中本無坎卦之象，則必須輾轉(zhuǎn)變化，直到得出一個(gè)坎卦為止。兩漢象數(shù)易學(xué)的種種義例，如互體、旁通、納甲、卦氣、之正等，都是這種輾轉(zhuǎn)求象之法。如解《旅》上九爻辭“鳥焚其巢”“喪牛”，則因《說卦》離為火，而《旅》上體即離卦，因此在象數(shù)家看來，“焚”之辭就從離卦之象而來;但對于“喪牛”就比較復(fù)雜，因?yàn)椤墩f卦》坤為牛，而《旅》中本無坤卦，所以要變化求得一坤卦，方式是將其三爻陽變?yōu)殛帲瑒t下體成坤，這樣得坤卦之象，也就找到了得爻辭“?！弊炙鶃?。這是象數(shù)解經(jīng)的大體過程，至于焚巢之巢，喪牛之喪，就更為復(fù)雜了。兩漢象數(shù)家解經(jīng)大多都根據(jù)這一思路，區(qū)別在于輾轉(zhuǎn)取象的方法各有不同。而虞翻融匯前人諸法，象數(shù)義例最繁，如孟喜的卦氣說、京房的納甲說，在孟喜、京房本來并不據(jù)之以注經(jīng)，而是用于明天道推占驗(yàn)，但虞翻都吸收融匯而用于解經(jīng)，又加以五行、互體、之正等方法，往往解一句之辭，要用到數(shù)種取象之法，所以被視為兩漢象數(shù)易學(xué)的集大成者。

李鼎祚在案語中也常用這種方式解經(jīng)。如《大過》象辭“澤滅木”，因《說卦》兌為澤、巽為木，而《大過》巽下兌上，故李氏注曰“兌，澤也;巽，木也”，以此說明辭中澤、木的由來，這是比較簡明的。比較復(fù)雜的如《師》九二爻辭“王三錫命”之“三”字，李氏注“二互體震，震木，數(shù)三”，即《師》二至四互體《震》卦，《震》卦于五行其象為木，木于《洪范》其數(shù)為三，這樣輾轉(zhuǎn)求得爻辭中“三”的由來。這是李鼎祚案語中常用的解經(jīng)方法，可以看出，這種方法正是承襲自虞翻擅長的體例，因而李鼎祚宗虞為主不僅體現(xiàn)在引虞翻注數(shù)量最多，也體現(xiàn)在他承襲了虞翻的解經(jīng)體例。

李鼎祚宗虞還有一種表現(xiàn)，即有時(shí)并不認(rèn)同虞翻的具體結(jié)論，如前揭《同人》九三“伏戎于莽”和《姤》九三“臀無膚”的例子，前者是不取虞翻以震為草木之象，而以巽為草木;后者是不取虞注以坎為臀之象，而據(jù)《說卦》巽為股，則三爻為臀。可以看出，他雖然不同意虞翻的具體結(jié)論，但他自己的意見卻無疑繼承了虞翻解經(jīng)的方法，從這個(gè)意義上可以說他是入室操戈，以虞攻虞，從思想上看還是以宗虞為根本的。

（二）兼存其他象數(shù)異說

李鼎祚雖然以宗虞為主，但也非定于一家，集注中多有互不相同之說，包括明顯與虞注不同的解釋。如《姤》九五“以杞苞瓜”下，引虞翻注“乾圓稱瓜”，又引干寶注稱二為田，田中之果為瓜;《萃》坤上兌下，卦辭注引虞翻稱“坤為?！?，又引鄭玄注“坤為順”，之后李鼎祚加案語稱“坤為?！保梢娝庥菡f，但仍保留了鄭說。這些都是比較微小的差異，顯著的比如盧文弨曾指出李鼎祚還保存了一些虞翻認(rèn)為不正確的別家說法，如《夬》九五爻辭“莧陸夬夬”，引荀爽注以“莧”與“陸”為兩種植物，而隨后一句“中行無咎”，又引虞翻注云“莧，說也”，虞注特別指出“馬君、荀氏皆從俗，言莧陸，非也”。這兩條前后相接，李氏不會(huì)看不出其中的矛盾;又如《小過》卦辭“飛鳥遺之音”下，引虞翻曰“俗說或以卦象二陽在內(nèi)，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣”。隨后彖辭“飛鳥遺之音”下又引宋衷曰“二陽在內(nèi)，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰飛鳥”。宋注正是虞翻斥為妄的所謂“俗說”，李鼎祚并沒有因?yàn)橛莘囊庖娋蛣h棄宋注，而是將它也保留下來，作為一家之言[10]613。又如前揭《系辭上》“大衍之?dāng)?shù)”的例子，李鼎祚并不認(rèn)同崔憬關(guān)于大衍之?dāng)?shù)的說法，而是有自己的見解，并且他的見解不需要建立在崔說基礎(chǔ)上，所以完全刪去崔說對于他表達(dá)自己見解是沒有影響的，但李鼎祚仍保留了自己并不認(rèn)同的崔說，這正是他選擇集解這種體裁的用心之處，也是該書對于今天研究漢唐易學(xué)的重要價(jià)值所在。

（三）并不完全排斥義理之說

除了同屬象數(shù)派中的異說之外，李鼎祚也引義理之說以解經(jīng)，這不僅保存了異說，更體現(xiàn)出李鼎祚并非完全排斥義理之說的易學(xué)思想。正如其序中所言：“易之為道，豈偏滯于天人者哉！”他認(rèn)為人事義理也是易之一端，故在集注中也盡力貫徹這一看法，對于經(jīng)傳文句或引象數(shù)說注之，或引義理說注之，各隨其宜。如《乾》爻辭引干寶注，以初九為文王居羑里之時(shí)，九二為文王免于羑里，九三為文王返國理政，九四為武王舉兵孟津，觀釁而退，九五為武王克紂定位，到上九，干寶注僅云武功既成，義在止戈，沒有繼續(xù)論以史事，李鼎祚遂本其意而發(fā)揮，比上九為湯放桀于南巢而有慚德，體現(xiàn)了李鼎祚重事理的易學(xué)思想?！都狻啡珪蓪氈f百余處，其中屬于干支、卦氣的和屬于人事史實(shí)的解釋都有。李氏還引過王弼、孔穎達(dá)的義理之說各五十余處，與馬融、鄭玄等注數(shù)量不相上下。如《否》象辭“君子以儉德辟難”下引虞翻曰：“君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君，故以儉德辟難。巽為入，伏乾為遠(yuǎn)，艮為山，體遁象，謂辟難遠(yuǎn)遁入山，故不可營以祿?！庇忠追f達(dá)曰：“言君子于此否時(shí)，以節(jié)儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據(jù)諸侯公卿而言，是辟時(shí)群小之難，不可重受官爵也。若據(jù)王者言之，謂節(jié)儉為德，辟陰陽厄運(yùn)之難，不可自重榮貴而驕逸也?！毕纫莘南髷?shù)說，再引孔穎達(dá)的義理說，兩者并存，正體現(xiàn)了序中所謂“豈偏滯于天人者”的思想。李鼎祚并重義理之原則除了體現(xiàn)在引注中以外，還貫徹在加案語的體例中，正如前文許多例子所顯示的，李鼎祚有引象數(shù)類注文而自加義理類案語的，也有引義理類注文而自加象數(shù)類案語的，還有同時(shí)包括象數(shù)部分和人事義理部分的案語。

總的來說，《周易集解》在注釋上表現(xiàn)出以宗虞為主的特點(diǎn)，同時(shí)保存了大量其他象數(shù)異說，不完全排斥義理類的說法，真正體現(xiàn)了自序中所稱的“《易》之為道，豈偏滯于天人者”的易學(xué)思想。

三、《周易集解》體例的作用及其不足

兩漢易學(xué)重在象數(shù)，至王弼力排象數(shù)，倡談義理，易學(xué)之風(fēng)為之一變，唐修《五經(jīng)正義》著為功令后漢人之說更不絕如縷。作為現(xiàn)存最早的一部集解體易學(xué)著作，《周易集解》一書不同于何晏《論語集解》羅列較少、擇優(yōu)選取的做法，而是保存了豐富的漢唐間易說，其中大量資料后世已經(jīng)失傳，因此具有重要學(xué)術(shù)價(jià)值，這是集解體例最基本的作用。此外，書中還有李鼎祚自加的案語，這些案語直接反映了李鼎祚作為唐代易學(xué)家的易學(xué)思想。但由于案語內(nèi)容相對較少，因而以往研究者更多重視其保存漢唐易說的價(jià)值。實(shí)際上，除了案語的具體內(nèi)容以外，《周易集解》注文的去取、各家的安排、加案語的方式等體例特點(diǎn)也都體現(xiàn)出作者的易學(xué)思想。這是集解體例在保存資料之外的另一個(gè)重要作用。

《集解》在體例上也存在著一些不足，這首先表現(xiàn)在《序卦》引注時(shí)前后重復(fù)。李鼎祚既然已經(jīng)將《序卦》散入各卦之首，卻在十翼相應(yīng)位置仍保留《序卦》一篇，這樣《序卦》兩出，就面臨著《序卦》注文如何處理的問題。從書中實(shí)際情況來看，兩處的注文有很多重復(fù)。如《屯》卦首之《序卦》下只引了一條崔憬注，而《序卦》篇中《屯》下則引了崔憬、韓康伯、荀爽三條注文，其中崔注前后重復(fù)。整部《集解》的《序卦》前后兩處注文中，崔憬注重復(fù)22條、韓康伯注重復(fù)10條、鄭玄注重復(fù)4條、九家易注重復(fù)2條。仔細(xì)考察《序卦》這些注文之義，大體可將其分為兩類。一類以崔憬、韓康伯等為代表，所注重在解釋兩卦前后關(guān)聯(lián)之因;另一類以虞翻、荀爽等為代表，所注重在字句解釋，于兩卦前后關(guān)系略無措意。如同樣注《序卦》的《賁》，韓注曰“物相合，則須飾以修外也”，所謂相合，從前卦《噬嗑》來，而虞注則曰“分剛上文柔，故飾”。同樣注《序卦》的《臨》，宋衷曰“事立功成，可推而大也”，所謂事，從前卦《蠱》來，而荀則曰“陽稱大，謂二陽動(dòng)升，故曰大也”?？梢妰深愔厶幹煌?。本于這種不同去考察《序卦》注文前后重復(fù)的情況，可以發(fā)現(xiàn)卦首《序卦》所引注文，以論兩卦前后關(guān)聯(lián)之因的為多，而《序卦》篇所引注文，崔、韓注雖仍不少，但更增加了荀、虞等注文?？梢姡疃裨谪允滋幈容^重視的是兩卦間的承接關(guān)系，而在《序卦》篇?jiǎng)t比較重視解釋文字句意，故前后引注有同有異。但重出雜處，究為不善，如果能在前后兩處做一個(gè)明顯的區(qū)分，將論兩卦前后關(guān)聯(lián)之注皆置卦首，將解釋字句之注置諸后篇，可能更便于閱讀理解，于注釋體例也更完善。

其次，《集解》在體例上另一個(gè)不足表現(xiàn)為有些注文及案語位置不很恰當(dāng)?！都狻方?jīng)傳文句之下所引的注文，其所解釋內(nèi)容常不限于本句經(jīng)傳，如《隨》六三象辭“系丈夫，志舍下也”下引王弼注，而王弼注不僅解本句，實(shí)兼釋六三爻辭“失小子”“隨有求”等文句;《噬嗑》六三象辭“位不當(dāng)也”下引荀爽注，而荀注不僅解本句，還兼釋六三爻辭“無咎”。這兩條注文實(shí)際上都包含爻辭和象辭部分，文意前后相關(guān)，不可拆散，所以整體置于所解釋爻象辭之下，還是有道理的。又如《未濟(jì)》卦辭一條也比較顯著：

未濟(jì)：亨。

虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交，故“亨”。濟(jì)，成也。六爻皆錯(cuò)，故稱“未濟(jì)”也。

小狐汔濟(jì)，

虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟(jì)，濟(jì)渡。狐濟(jì)幾度，而濡其尾，未出中也。

濡其尾，無攸利。

虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續(xù)終也”。〇干寶曰：坎為狐?！墩f文》曰：汔，涸也。案：剛?cè)崾д?，故“未?jì)”也。五居中應(yīng)剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟(jì)。水既未涸，而乃濟(jì)之，故尾濡而無所利也。

其中的三條虞注分別解釋三句，文意獨(dú)立，因此可置于每句之下。而干寶注雖在末句“濡其尾無攸利”下，但內(nèi)容卻是串解三句。先釋坎狐關(guān)系及汔字的訓(xùn)詁，然后依次釋卦辭“未濟(jì)”“亨”，以及串解“小狐”“汔濟(jì)”及“尾濡而無所利”。如果仿虞注加以拆分，以“故亨也”以上置于第一句下，則“坎為狐”與《說文》兩處和第一句無關(guān);以“小狐力弱，汔乃可濟(jì)”置第二句下，則“汔”義出《說文》，隔開則不見所出;以“水既未涸”以下置第三句下，則“涸”字亦出《說文》，且與前文“力弱”相關(guān)，隔開亦難以理解。因此干寶注無法如虞翻注般散入每句下，只能置諸所釋全部經(jīng)文之下。李鼎祚的案語也存在類似情況，如《復(fù)》上六爻辭下李氏案語雖在“至于十年不克征”之下，而案語“坤為先迷，故曰迷復(fù)。坤又為師象，故曰行師。坤數(shù)十，十年之象也”則不僅解本句“十年”，也兼釋爻辭前文“迷復(fù)”與“行師”?！秹肪潘南筠o下案語也兼釋爻辭，這種串解的案語也都置于所釋的末句下。

《集解》所集的注釋來源眾多，各家的出注點(diǎn)本不相同。有甲為某一句作注，而乙為此句前后整體作注，李鼎祚在集注時(shí)必有分合上的齟齬，故大體上將文意獨(dú)立的置于相關(guān)文句之下，串解多句的置于末句之下。但是仍有不少放置不甚恰當(dāng)?shù)?，如《觀》六三爻辭“觀我生進(jìn)退”下，引虞翻注曰“坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也;巽為進(jìn)退，故觀我生進(jìn)退。臨震進(jìn)之五，得正居中，故《象》曰未失道”。此條虞翻注實(shí)兼釋六三爻辭與象辭，而象辭下并無虞注，因此依例當(dāng)置于象辭之下。有些案語的位置也不甚恰當(dāng)。如《賁》六五爻象辭“六五之吉，有喜也”之下，案語云“六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象”，所釋實(shí)為爻辭“束帛戔戔”，與象辭無關(guān);《大畜》六五爻象辭“六五之吉，有慶也”下，案語云“九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也”，所釋實(shí)為爻辭“豮豕之牙”，亦與象辭無關(guān)。這二條并非串解，應(yīng)當(dāng)置于相應(yīng)爻辭下。這些注文與案語位置前后不統(tǒng)一的情況也是《集解》體例上一個(gè)不足之處。

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（責(zé)任編輯：鄭宗榮）

Abstract： The Zhouyi Jijie， written by Li Dingzuo who lives in Sichuan Province in the Tang dynasty， is the earliest existing collection annotation book on The Book of Change， which not only preserves a large number of Yi-ology thoughts before the Tang dynasty， but also has its own way of adopting and sequencing the previous annotations with editor’s notes， which forms its special characteristics of analyzing and annotating.These annotating characteristics help us understand more concretely about Li Dingzuo’s thoughts of Yi-ology and deepen the study of Zhouyi Jijie.

Keywords： Zhouyi Jijie; Li Dingzuo; thoughts of Yi-ology; annotation