閆 妍

（天津師范大學 政治與行政學院，天津 300387）

1922年米塞斯的《社會主義》一書一經(jīng)出版，就給當時年輕人的理性主義世界觀以強大的沖擊。米塞斯認為社會主義是一個難以實現(xiàn)的烏托邦，在根本方向上是錯誤的。哈耶克在拜讀這本驚世之作后，給他帶來了不小的震撼，為其思想轉(zhuǎn)變提供了可能性。后來在與米塞斯的進一步交流與學習中，哈耶克同他所信奉的費邊主義漸行漸遠，乃至背道而馳，最終高擎新自由主義的旗幟?？梢哉f，哈耶克之所以在經(jīng)濟思想史上有如此重要的地位，與米塞斯關(guān)于“社會主義經(jīng)濟核算的不可行性”論斷有著不可忽視的聯(lián)系，這也構(gòu)成了哈耶克理論生涯中的主線之一——與社會主義計劃的激烈角逐。哈耶克對社會主義計劃的批判，并非僅涉及了純粹的經(jīng)濟學領(lǐng)域，而是涵蓋了包括經(jīng)濟學在內(nèi)的哲學、政治學、社會學、歷史學、心理學、法理學、管理學等諸多領(lǐng)域，在各學科的交織中實現(xiàn)了思想的碰撞。上世紀末蘇聯(lián)、東歐的社會主義劇變記憶猶新，我們對蘇聯(lián)模式的歷史教訓牢記于心，正值中國改革開放40周年，我國社會主義市場經(jīng)濟取得的成就舉世矚目?！爸袊袌鼋?jīng)濟實踐客觀上面對的意識形態(tài)馬克思主義和經(jīng)濟活動自由主義兩種文化資源”[1]，在新時代條件下回溯哈耶克對社會主義計劃的批判，并辨析其批判思想的片面性，有利于我們更加堅定中國特色社會主義道路自信，有利于發(fā)展和完善社會主義市場經(jīng)濟。

一、哈耶克視域下的社會主義與計劃

“計劃”本是管理學概念，是指在未來一定時期內(nèi)為某領(lǐng)域要從事的活動繪制藍圖，為既定目標提出方案，為資源、任務(wù)等方面的分配制定規(guī)劃。社會主義語境下的計劃是一個經(jīng)濟體系，社會群體中極少數(shù)的計劃者集中地分配和管理社會生活的各個方面。馬克思和恩格斯并未直接提出社會主義要實行計劃經(jīng)濟體制，只是提到了“社會生產(chǎn)內(nèi)部的無政府狀態(tài)將為有計劃的自覺的組織所代替”[2]。馬克思與恩格斯設(shè)想的是在社會生產(chǎn)力高度發(fā)達，人們對經(jīng)濟生活的掌控能力也足夠嫻熟的情況下，可以在尊重社會客觀規(guī)律的條件下有計劃地自覺地組織生產(chǎn)。而且馬克思和恩格斯也并沒有對經(jīng)濟文化落后國家實行計劃進行論述，真正符合馬克思和恩格斯所描述條件的是生產(chǎn)力高度發(fā)達的共產(chǎn)主義社會。列寧是真正提出社會主義計劃經(jīng)濟的第一人，指出“資本主義必不可免地要為新的社會制度所代替，這種制度將實行計劃經(jīng)濟”[3]。此后，計劃經(jīng)濟便成為了眾多社會主義國家根據(jù)政府計劃調(diào)節(jié)經(jīng)濟活動的經(jīng)濟運行機制。哈耶克所批判就是這種社會主義“中央的計劃機構(gòu)取代了為利潤而工作的企業(yè)家”[4]的經(jīng)濟運行機制。

哈耶克在《通往奴役之路》中將計劃劃分為三種類型：一般意義的計劃、自由主義的計劃和社會主義的計劃。一般意義上的計劃，是指我們盡量運用自己能夠獲得的預見，有效地、合理地處理將會遇到的問題。在此意義上，生活在社會上的每個人都離不開對未來的合理規(guī)劃，因此現(xiàn)實生活中的每個人都是一個計劃者。自由主義的計劃，是指通過精心設(shè)計的法律框架，“盡可能地運用競爭力量作為協(xié)調(diào)人類各種努力的工具”[4]。自由主義的計劃是競爭與法律的集合，在法律的框架內(nèi)用以維護競爭的正常運行。在此意義上，計劃是對競爭的有益補充。哈耶克并不反對一般意義的計劃和自由主義的計劃，一般意義的計劃體現(xiàn)了生而為人的獨特性，自由主義的計劃與市場競爭相得益彰，他所批判的是企圖用計劃當局完全取代競爭、忽視市場存在的合理性的社會主義的計劃。

在哈耶克的視域下，社會主義是一種生產(chǎn)資料集中化、生產(chǎn)過程計劃化、勞動成果均等化的經(jīng)濟制度。他把市場看作是資本主義的專有產(chǎn)物，同時也把計劃與社會主義強行捆綁，認為社會主義的公有制目標為計劃的實行提供了肥沃的土壤，以此認為社會主義與計劃不可分離。這種計劃必然促使一個獨一無二的權(quán)力中心對一切事務(wù)進行集中管理，嚴重危害了個人的經(jīng)濟自由，而一個人一旦沒有了經(jīng)濟自由，政治自由就顯得唇亡齒寒，無法得到保障，這樣社會主義必將走向極權(quán)主義，成為一條“通往奴役之路”。哈耶克把計劃與市場這兩種資源配置手段看作是意識形態(tài)上不可逾越的對立，否認了二者有效結(jié)合的可行性。同時將社會主義與計劃視為唇齒相依，把計劃當作是社會主義的標配，通過對計劃的批判實現(xiàn)其對社會主義的批駁。

二、哈耶克批判社會主義計劃的理論基礎(chǔ)

社會主義試圖通過人之有限理性和不完善的知識儲備建構(gòu)出合理的社會秩序，以計劃杜絕資本主義由于生產(chǎn)無政府狀態(tài)所造成的資源浪費。哈耶克以有限理性理論、知識分立理論和自由秩序理論與社會主義計劃周旋較量。

其一，有限理性理論?；趯硇允欠裼邢薜呐袛啵藢⒗硇灾髁x劃分為建構(gòu)理性主義與進化理性主義。笛卡爾基于“懷疑一切”的立場，對建構(gòu)理性主義進行了最為全面的描述。笛卡爾式建構(gòu)主義的典型立場，就是“人僅憑理性，就能夠重建社會”[5]。建構(gòu)主義者認為，合理的社會制度理應(yīng)由人類智識予以建立，即人類可以僅需依賴理性的精心設(shè)計便能建構(gòu)起適合社會發(fā)展的新秩序。哈耶克對此不以為然，認為人的理性并非無所不能，而是帶有某種經(jīng)驗主義的、容易產(chǎn)生錯誤的、不完善的觀念。計劃者習慣于把社會中運用計劃取得的一些重大成就歸功于人的理性的力量，殊不知這些成就的產(chǎn)生是對已知真理一次又一次的推翻、顛覆與重建，是人的實踐的成果?！斑@些計劃之所以具有表面上的明確性,實是因這些計劃的提出者根本無視那些他們不知道的事實所致?！盵5]建構(gòu)理性主義夸大了理性的作用，用有限理性對無限未來進行支離破碎的有限預測，這在哈耶克看來是一種“致命的自負”，哈耶克對此進行了深刻批判。建構(gòu)理性之所以得此命名，就是因為它并非真正的理性，而是對真正理性的僭妄，真正的理性在于認識到理性自身的有限性。

哈耶克崇尚進化理性主義，其主要觀點是理性的有限性，也就是文中所提及的有限理性理論。該觀點認為，社會發(fā)展是一個自然而然的進化過程，社會秩序并非人刻意而為之，而是帶有某種水到渠成的特點。在哈耶克看來，社會主義計劃之所以有實現(xiàn)的土壤，就是妄圖依賴人的理性建構(gòu)社會秩序。理性的有限性使人們無法僅憑仰賴理性而勝任對社會秩序的建構(gòu)與重塑。社會主義計劃就是建構(gòu)理性主義在實踐過程中的現(xiàn)實演繹。哈耶克通過有限理性理論，對理性主義進行了義正言辭的批判，進而證明通過有限理性建構(gòu)出的社會秩序必然存在固有缺陷和永恒障礙，社會主義計劃依賴有限理性而得以存在，因此必然孤掌難鳴，難以維系。

其二，知識分立理論。所謂知識分立理論，即每個人都只能掌握社會全部知識的一個部分，知識處于分散的狀態(tài)，沒有人能夠掌握全部社會知識，更不存在能夠?qū)θ可鐣R進行集中統(tǒng)一使用的組織或個人。追根溯源，“理性的有限性決定了依靠理性獲得的有關(guān)自然和社會以及人本身的系統(tǒng)知識也是有限的?！盵6]在社會主義計劃條件下，僅提供一般性指導并無法支撐旨在建立的經(jīng)濟社會新秩序，而是需要對包含經(jīng)濟生活在內(nèi)的全部社會生活進行事無巨細的指導。那么，對于究竟是誰來擔任這個指導者與計劃者的問題，便不得不提及指導和計劃所需要的知識載體。若是一定要對社會生活的方方面面予以計劃，那任務(wù)必然是落在相關(guān)領(lǐng)域中知識最為豐富的精英頭上。這些少數(shù)的社會精英作為各自領(lǐng)域的專家，運用已知的有關(guān)各種情勢的知識，對未來進行預測和判斷。然而，我們應(yīng)用于各種情況的知識并不是以綜合的、整合的形式存在，而是以獨立的形態(tài)存在于獨立的社會個體中。[7]“每一個社會成員都只能擁有為所有社會成員所掌握的知識中的一小部分，從而每個社會成員對于社會運行所依憑的大多數(shù)事實也都處于無知的狀態(tài)?！盵5]即使是專家，也只是在某一領(lǐng)域內(nèi)超群出眾。每個人在其所從事的或感興趣的領(lǐng)域都可能成為專家，但任何一個人都無法考慮到所有特定事實，只能認識到“有限需要的迫切性”。

社會主義計劃依托一部分在某一領(lǐng)域有著豐富知識的社會精英，運用他所已知的知識對社會需求進行預測，然后再根據(jù)主觀預測的結(jié)果制定計劃，配置社會資源，指導經(jīng)濟活動。根據(jù)知識分立理論所呈現(xiàn)出的個人知識容量的有限性特征，足見在哈耶克心中，我們所能運用的知識只能夠認識到社會需求的其中一部分，隨即涌現(xiàn)出社會主義計劃的片面性，致使預期偏離實際情況，離弦走板。

其三，自發(fā)秩序理論?！白园l(fā)秩序”在哈耶克思想體系中占據(jù)重要位置，也被稱作為“自生自發(fā)的秩序”。在建構(gòu)理性主義與進化理性主義的基本框架下，哈耶克把秩序區(qū)分為“人造的秩序”和“自發(fā)的秩序”。所謂“人造的秩序”，就是一種以建構(gòu)理性主義為依托、以統(tǒng)治者意志為體現(xiàn)、以人為刻意制造為結(jié)果的社會秩序。人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和。[8]任何一個社會都必然存在一種秩序，使社會群體的生產(chǎn)、生活能夠有序進行，這種秩序使我們的預期目標與他人的實際行動存在某種一致性。社會的穩(wěn)定有序是對自由的有效保障。個人之所以能夠完成自己的計劃，得益于在掌握和運用有關(guān)知識的情況下對其他社會成員社會行為的有效預見。在哈耶克看來，“在安排我們的事務(wù)時,應(yīng)該盡可能多地運用自發(fā)的社會力量,而盡可能少地借助于強制”[4]，社會主義計劃所呈現(xiàn)出的人為設(shè)計特征，正是“人造的秩序”的真實寫照，也是哈耶克自發(fā)秩序理論所批判的根源所在。自發(fā)秩序，就是指自生自發(fā)形成的無須人類刻意設(shè)計的有序秩序。社會呈現(xiàn)出了紛繁復雜的情勢，理性的有限性與知識的分散性，使人類智識無法完全掌握這種有序化力量，更無法進行刻意塑造。因此，社會秩序在于人之行動自生自發(fā)的形成過程，而非人之設(shè)計的最終結(jié)果。

社會主義計劃將人造秩序的邏輯演繹推向現(xiàn)實，與哈耶克所崇尚的自由主義東趨西步。哈耶克贊成用競爭和市場調(diào)節(jié)經(jīng)濟活動，批判社會主義計劃的過度干預、人為塑造和強制實施，從而對該計劃體制存在的制度基礎(chǔ)——社會主義制度予以根本否定。哈耶克的自發(fā)秩序理論，與其有限理性理論和知識分立理論能夠進行合理的邏輯對接，旨在捍衛(wèi)自由這一終極價值。

三、哈耶克批判社會主義計劃的思想辨析

第一，哈耶克對社會主義與計劃的關(guān)系存在誤解，社會主義與計劃并非密不可分。鄧小平同志在20世紀80年代時就已經(jīng)提出，計劃和市場只是方法，并非只有計劃才是社會主義的。只要是能提高生產(chǎn)力的方法，就是好方法；只要能為社會主義服務(wù)的手段，就是社會主義的。[8]我國改革開放摒棄了計劃與市場的“資”“社”姓氏之爭，以實際行動證明了社會主義與計劃并不是孿生雙胞，用現(xiàn)實駁斥了哈耶克以計劃為由批判社會主義的謬誤。社會主義既可以有計劃，也可以有市場。中國開辟了一條既不同于資本主義市場經(jīng)濟，也不同于社會主義計劃經(jīng)濟的第三條道路——社會主義市場經(jīng)濟，既堅持了市場在資源配置中的決定性作用，充分保留了市場經(jīng)濟體制下競爭對勞動者的動員作用；也提倡政府通過宏觀調(diào)控更好地發(fā)揮作用，有效彌補了市場經(jīng)濟的失靈和不足。社會主義市場經(jīng)濟把社會主義與市場有機結(jié)合，既是“計劃”和“市場”雙重優(yōu)勢的結(jié)合，也是法治與德治更深層次的結(jié)合，更是充分調(diào)動勞動者積極性與保障各市場主體自由發(fā)展的結(jié)合。社會主義市場經(jīng)濟為社會主義注入了新的活力和創(chuàng)造力，使社會主義惠及更多人民。哈耶克只看到了社會主義計劃的缺陷，而未能看到社會主義與市場結(jié)合的可行性，以此武斷社會主義必然通往奴役，顯然不足為憑。

第二，資本主義的自由競爭并不意味著真正的平等與自由，社會主義更不代表奴役和盤剝。在資本主義市場經(jīng)濟體制下，人們通過自由競爭滿足其多樣化的個體需求，每個人為了滿足其自身的基本需求和更高的現(xiàn)實追求，就會將自己的最大努力投以競爭。“由于先天稟賦和后天際遇差別,個體勞動能力肯定是不一樣的。”[9]完全的自由競爭就難免造成社會的兩極分化。一部分勞動能力較強的人取得了較為豐富的勞動所得，這些勞動所得部分用來滿足勞動者的生活需要，而剩余部分則轉(zhuǎn)化為資本，用來剝削其余勞動者。而勞動能力較弱的人，勞動所得僅能滿足其基本的生活需要，甚至連基本的生活需要都無法得以完全滿足。整個社會因勞動者勞動能力的強弱差距進而呈現(xiàn)出貧富差距不斷擴大的態(tài)勢。資本主義市場經(jīng)濟鼓勵競爭，確實可以最大限度地激勵勞動，但對如何更好地處理不同勞動水平的勞動者取得更加公平的勞動所得的問題上，資本主義市場經(jīng)濟并未給出一個合理的答案。可以說，資本主義市場經(jīng)濟只是保障了勞動者在競爭過程中的平等，卻并沒有處理如何幫扶弱者公平參與競爭的問題。我國實行的社會主義市場經(jīng)濟體制，不僅支持強者創(chuàng)業(yè)創(chuàng)新，更是全面動員幫扶弱者，以共同富裕形式代替社會成員貧富或地區(qū)的等級劃分，使整個社會在自由競爭的基礎(chǔ)上向全面協(xié)調(diào)闊步前進。每個人可以根據(jù)自己的個性化需要去設(shè)計每個人的自由，這便使自由達到了平等的尺度。社會主義市場經(jīng)濟的共同富裕目標，使哈耶克將社會主義視為自由與平等的障礙成為謬悠之說。

第三，批判社會主義計劃無法否定社會主義的現(xiàn)實合理性。哈耶克認為資本主義條件下的競爭原則是對自由最大的保障，而計劃與自由水火不容，計劃是自由最大的敵人。然而，哈耶克對社會主義與資本主義的看法都有失偏頗。哈耶克視域下的資本主義市場經(jīng)濟被過于美化，而他對社會主義計劃的觀察又過于嚴苛。馬克思和恩格斯站在與哈耶克不同的立場上，看到了資本主義的固有缺陷，并對資本主義私有制進行了無情的批判。資本主義生產(chǎn)方式形成了競爭與生產(chǎn)的無政府狀態(tài)，導致產(chǎn)品過剩，頻發(fā)經(jīng)濟危機，激化階級矛盾，以致民不聊生。社會主義計劃避免了生產(chǎn)的無政府狀態(tài)，消除了產(chǎn)能過剩，避免浪費，體現(xiàn)了生產(chǎn)和消費的一致性。盡管計劃存在著固有缺陷，但社會主義計劃之所以出現(xiàn)，有其歷史必然性。“斯大林的集權(quán)與專制并非完全由于計劃經(jīng)濟制度,它與蘇聯(lián)當時所處的國內(nèi)和國際背景有著深刻的關(guān)聯(lián)。”[10]科學社會主義與極權(quán)主義、法西斯主義等有著本質(zhì)差別。哈耶克所批判的計劃并非馬克思與恩格斯所設(shè)想的建立在物質(zhì)條件高度發(fā)達的自由人聯(lián)合體中的計劃。蘇聯(lián)的失敗，既不意味著馬克思主義的失敗，更不代表著社會主義的失敗。哈耶克想通過對蘇聯(lián)模式中社會主義計劃的批判批倒社會主義，顯然是站不住腳的。