吳 桐

(東北師范大學 思想政治教育研究中心，吉林 長春 130024)

美國能在短短百余年間從一個新興國家成為世界上具有很大文化影響力的國家，一方面得益于美國不斷提升的綜合國力與對歷史機遇的良好把握，另一方面則與美國積極建構現(xiàn)代道德文化所產(chǎn)生的強大感召力和影響力密不可分。目前，學界對這一問題大多集中于對特定理論基點的研究，如：美國現(xiàn)代道德文化發(fā)展的建構主體及建構因素、美國道德教育的優(yōu)勢、美國現(xiàn)存道德危機等點位。[注]許桂清：《美國道德教育理念研究》，北京：中國社會科學出版社，2008年，第150頁。如何進一步理順美國現(xiàn)代道德文化的建構歷程與建構機理則是目前亟待解決的難題，尤其是在美國現(xiàn)代道德文化的建構歷程方面，尚需做出具體的歷史分期和分期特點的研究，進而從宏觀角度凝練美國現(xiàn)代道德文化建構的經(jīng)驗教訓。因此，本文將系統(tǒng)梳理美國建構現(xiàn)代道德文化的歷史進程，合理借鑒其中的有益經(jīng)驗，批判反思其中的困境教訓，以期對于我國提升文化軟實力、增強國家凝聚力、提高國際影響力具有裨益。

一、美國建構現(xiàn)代道德文化的歷史進程

美國現(xiàn)代道德文化的發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歷史過程，“20世紀的美國社會、教育、道德教育的發(fā)展就是現(xiàn)代性逐漸確立的過程?！盵注]唐漢衛(wèi)：《現(xiàn)代美國道德教育研究》， 濟南：山東人民出版社，2010年，第1頁。這一歷程是美國不斷參與全球事務，在世界范圍內(nèi)建立道德秩序，將國際關系與國際事務道德化的過程，包括：初步探索期(20世紀初——第二次世界大戰(zhàn))、全面擴張期(第二次世界大戰(zhàn)——越南戰(zhàn)爭)、反思重構期(越南戰(zhàn)爭——冷戰(zhàn)結束)、全球稱霸期(冷戰(zhàn)結束——911事件)、躊躇徘徊期(911事件——至今)。

在初步探索期，美國完成了第二次工業(yè)革命，確立了壟斷資本主義制度，社會生產(chǎn)和運行方式、人們生活方式和價值觀念發(fā)生變化。“90年代是美國歷史的分水嶺?！诜炙畮X的一邊，是一個農(nóng)業(yè)的美國，在分水嶺的另一邊，是現(xiàn)代的美國?！盵注]亨利·康馬杰：《美國精神》，楊靜予等譯，北京：光明日報出版社，1988年，第63頁。威爾遜任美國總統(tǒng)后，外交上奉行“新自由主義”，提出用道德原則而不是經(jīng)濟利益或政治強權來處理對外關系，美國人民開始把捍衛(wèi)世界的自由與民主作為美國的道德責任。美國相繼成立“公共信息委員會”、全國廣播公司(NBC)、哥倫比亞廣播公司(CBS)等文化傳播媒體，積極傳播美國聲音。[注]袁明：《美國文化與社會十五講》，北京：北京大學出版社，2015年，第210頁。在第一次世界大戰(zhàn)后，美國出現(xiàn)了嚴重的社會危機和道德危機。羅斯福總統(tǒng)實行新政，提倡傳統(tǒng)的、帶有古典主義特征的職業(yè)倫理精神和資本主義精神，創(chuàng)立“公共事業(yè)振興署”(WPA)，實行“聯(lián)邦1號計劃”，[注]弗雷德里克·馬特爾：《論美國的文化在本土與全球之間雙向運行的文化機制》，周莽譯，北京：商務印書館，2013年，第72頁。在宣揚美國精神與美國道德、解決社會危機與道德危機、重建民族自信心與凝聚力方面發(fā)揮了重要作用。美國民眾開始革除傳統(tǒng)宗教觀念中不適應現(xiàn)代社會發(fā)展與特征的一系列道德文化，如禁欲主義、道德絕對主義、文化孤立主義等等。

在全面擴張期內(nèi)，美國開始投身世界秩序的分配與重建?！洞笪餮髴椪隆泛汀堵?lián)合國家共同宣言》強調自由、獨立、人權等基本道德價值，事實上代表了以美國為首的西方國家旨在確立與宣揚一種與法西斯主義截然不同的道德文化。[注]勞倫斯·阿瑟·克雷明：《學校的變革》，單中惠、馬曉斌譯，上海：上海教育出版社，1994年，第385頁。戰(zhàn)爭的勝利則使得美國順利走向代表人類正義與希望的“制高點”，美國道德文化建構的目標由國內(nèi)逐漸轉向世界。此后，“美蘇”兩極格局形成，資本主義與社會主義間的對立直接影響了道德文化領域的沖突與矛盾。1947年成立國際信息與教育交流辦公室(OIE)，專門負責宣傳美國政府的對外主張和教育交流活動。50年代初開始利用美國之音、自由亞洲電臺和解放電臺進行思想宣傳。1953年，美國新聞署成立，為美國在世界范圍內(nèi)的活動提供合理性解釋。1965年，美國國家藝術基金會(NEA)成立，大力扶植和培育民間藝術市場。[注]弗雷德里克·馬特爾：《論美國的文化在本土與全球之間雙向運行的文化機制》，第95—98頁。這期間爆發(fā)了黑人民權運動，成為民間推動國家立法以改變社會整體道德觀念的典型事件。這一時期，美國從建立制度、出臺法案、成立組織機構等方面全面開展道德文化的對內(nèi)培育與對外輸出，大大提升了美國的文化影響力和道德影響力。

在反思重構期內(nèi)，越戰(zhàn)引發(fā)了強烈的道德認同危機。美國國內(nèi)反戰(zhàn)運動盛行，社會動蕩不堪，傳統(tǒng)道德價值觀受到?jīng)_擊，道德價值體系亟待重建。70年代，吉米·卡特政府出臺“拓展藝術計劃”“宜居城市計劃”等政策，積極促進城鄉(xiāng)文化多元發(fā)展。在城鄉(xiāng)融合理念指導下，國家藝術基金會在美國大規(guī)模的民權主義運動的影響下大力促進美國大眾文化與精英文化的融合。[注]弗雷德里克·馬特爾：《論美國的文化在本土與全球之間雙向運行的文化機制》，第128—133頁。與此同時，民間文學在這一時期展現(xiàn)出強烈的現(xiàn)代性與道德特質。越戰(zhàn)后期，美國一大批經(jīng)典作家在文學作品中表現(xiàn)出了對于戰(zhàn)爭的反思和對人生的迷茫，反映了特定時期的道德文化取向。在官方與民間兩條道德文化建構渠道的雙重作用下，美國人開始關注其傳統(tǒng)道德文化的價值，形成了一種傳統(tǒng)道德價值復歸的趨向和特征。

在全球稱霸期內(nèi)，隨著傳統(tǒng)保守主義價值的復歸，美國的社會和文化進入了穩(wěn)定中快速發(fā)展的新時期，采取一種既有別于理想主義又有別于激進主義的穩(wěn)中求進的態(tài)度來進行道德文化的建設。冷戰(zhàn)結束后，西方世界對于資本主義在冷戰(zhàn)中所取得的勝利較為振奮，認為西方現(xiàn)行政治制度便是最好的制度、具有普世價值，這為美國道德文化的全球傳播擴大了輿論基礎。[注]克萊·G瑞恩：《道德自負的美國：民主的危機與霸權的圖謀》，程農(nóng)譯，上海：上海人民出版社，2007年，第15頁。美國的公共外交、道德建設和文化傳播都進入了更高水平，道德文化的傳播力、吸引力和影響力空前提升。美國將文化對外傳播和擴張納入其全球戰(zhàn)略，對非西方國家進行主權領土的分化和意識形態(tài)的西化，企圖在全球范圍內(nèi)將美國式民主普適化，其對外文化關系中的霸權主義傾向更加明顯，客觀上加劇了國際關系的緊張和對立。

在躊躇徘徊期內(nèi)，美國鮮明地動用戰(zhàn)爭與顏色革命的手段進行“民主”與“自由”等政治和社會倫理觀念的輸出，不斷推行霸權主義。911事件后，為了打擊恐怖主義，美國先后發(fā)動了阿富汗戰(zhàn)爭、伊拉克戰(zhàn)爭，介入敘利亞戰(zhàn)爭等等。[注]唐漢衛(wèi)：《現(xiàn)代美國道德教育研究》，第131頁。連年的對外戰(zhàn)爭使美國面臨國內(nèi)和國際社會的雙重譴責。國家與公民社會之間、政府組織與非政府組織之間、立法機關與執(zhí)法機關之間產(chǎn)生一系列矛盾。相關反恐措施對公民自由產(chǎn)生了嚴格限制，如對在美的外籍學生和研究人員建立電子追蹤系統(tǒng)，政府有權利拘留任何人(包括移民)并追蹤、攔截可疑電子郵件等等。[注]Joseph Tanen Centamore， The Character Development of American Youth: 1945—2000， New York: Dowling College， 2003， p.186.這與美國社會的開放性和自由民主價值相悖，美國社會道德情緒激化，道德文化與價值體系承受巨大壓力。美國道德文化在對外傳播中往往與當時的價值文化發(fā)生沖突，每每造成誤解，甚至產(chǎn)生對抗，成為反美主義的誘因。隨著2016年特朗普上臺后美國戰(zhàn)略的保守性變化，重為本國“謀利”而非“謀勢”或“謀名”，美國國內(nèi)階層分裂與文化沖突的加劇，以及美國民主制度日益暴露出其自身的局限性和弱點，美國道德文化的感召力與吸引力開始逐漸下降，道德文化陷入徘徊困境。

二、美國建構現(xiàn)代道德文化的基本經(jīng)驗

美國在建構現(xiàn)代道德文化的過程中形成了獨具特色的歷史經(jīng)驗，在國家軟實力日益提升的基礎上因時因勢而動調整道德文化發(fā)展定位，通過多維路徑搶占道德制高點并構建起覆蓋全球的主流文化體系，維系現(xiàn)代道德文化本土與全球之間的雙向運行，形成了“理論—實踐”互構的道德文化發(fā)展模式，匯聚道德文化的吸引力、影響力和感召力。

美國道德文化發(fā)展戰(zhàn)略的制定和實施，是依據(jù)當時的政治、經(jīng)濟、思想文化的發(fā)展狀況而確立的，是為了應對武裝斗爭、經(jīng)濟危機、道德危機等不同時事而制定的，并及時根據(jù)國內(nèi)外形勢和環(huán)境變化加以調整和改進。1941年日本偷襲珍珠港之后，美國開始在世界范圍開展道德文化擴張和價值觀傳播，并展開對蘇聯(lián)等社會主義國家的文化和意識形態(tài)遏制。[注]趙學功：《當代美國外交》，社會科學文獻出版社，2012年，第3頁。深陷越戰(zhàn)之時，美國政府積極扭轉國內(nèi)的道德危機，對內(nèi)積極推動文化多元主義戰(zhàn)略，對外積極開展“和平戰(zhàn)略”。[注]托尼·博薩：《美利堅帝國的衰落——腐敗、墮落和美國夢》，趙文書、張錫麟譯，南京：江蘇人民出版社，1998年，第234頁。冷戰(zhàn)時期，卡特政府奉行以“人權”作為對外關系的基本準則，大大增加了美國國際形象的道義色彩。布什政府宣稱將民主和人權價值觀推向全世界，在中美和拉美地區(qū)扶植建立親美政權，積極開展與蘇聯(lián)的意識形態(tài)對抗。[注]趙學功：《當代美國外交》，第434頁。冷戰(zhàn)結束后，美國努力將他國引導和塑造成為符合西方價值觀念、遵守國際規(guī)則的體系融入者。美國推行民主化目標的手段逐漸由外部防御的軍事化手段轉向內(nèi)部滲透的外交手段。然而，進入21世紀以來，隨著美國相對實力逐漸衰落，美國重新調整戰(zhàn)略定位，并通過設置高門檻的游戲參與規(guī)則，吸納對鞏固美國霸權地位有利的成員參與規(guī)則制定，同時把中國等競爭性國家暫時排斥在外。[注]趙學功：《當代美國外交》，第30頁.面對不同時期的歷史定位，美國不斷調整其道德文化的發(fā)展方向和路徑，不斷保持自身優(yōu)勢，最終形成了獨特又有效運行的道德文化體制機制、道德文化產(chǎn)業(yè)商業(yè)化運作模式和對外擴張的文化戰(zhàn)略。

與此同時，道德制高點的占領與道德文化的高勢位傳播是美國建構現(xiàn)代道德文化的基本路徑。美國的大國“崛起之路”體現(xiàn)著某種道德的超越性。這種超越性表現(xiàn)在：具有新自由主義特色的新政、植入社會的自由主義國際秩序、反殖民主義和門戶開放。[注]A.C.奧恩斯坦：《美國教育學基礎》，劉付忱等譯，北京：人民教育出版社，1984年，第73頁。這與當時一些新興大國為解決“公正與效率”矛盾而采取的極權主義、種族主義、帝國主義與殖民主義掠奪相比，無疑提供了一個更可以接受的方案。美國建構現(xiàn)代道德文化的進程也是其不斷搶占道德制高點、推動本國道德文化高勢位傳播的過程，美國占據(jù)道德制高點的首要前提就是將其行動策略道德化。美國的道德文化有著深刻的思想根源。作為英屬殖民地時期，美國就被移居者稱為“山巔之城”，是“上帝的選國”，美國人是“上帝的選民”。[注]John Winthrop， “A Model of Christian Charity， 1630，” in Michael P. Johnson， ed.， Reading the American Past: Selected Historical Documents， Boston: RR Donnelley & Sons Company， 2009， p.62.此后的美國高舉建國時的《獨立宣言》旗幟，開始對外輸出民主自由觀念，推行“新征服經(jīng)”，宣揚眾文明精神，以大國合作、自由貿(mào)易、和平競爭等方式取代了傳統(tǒng)外交，與英國殖民外交手段形成鮮明對比，使得美國在道義影響力和感召力上超越了英國這一世界霸主。[注]袁明：《美國文化與社會十五講》，第29頁。此后，隨著國家綜合實力的不斷提升，美國開始建構起本土和全球雙向運行的現(xiàn)代道德文化。二戰(zhàn)后，美國成為頭號資本主義強國，逐步確立了經(jīng)濟、科技、大眾傳媒等多個方面的發(fā)展優(yōu)勢，逐漸占據(jù)了全球文化產(chǎn)業(yè)的領先地位。冷戰(zhàn)時期美國政府已經(jīng)意識到開展文化外交戰(zhàn)略的重要性，“要想在冷戰(zhàn)中取勝，除了武器和財力外，還需要思想輸出”，需要“美國的文化外交”。[注]Robert H. Thayer， “America’s Cultural Relations Abroad，” The Annuals of America， Vol. 17， No. 2 (June 1976)， p.546.布什政府也曾指出，美國的任務不僅是維護和平，而且是使世界“更美好”，宣稱美國的對外政策應當從全世界利益和發(fā)展出發(fā)。這無疑都是站在道德制高點上對國家行為動機的道義闡釋和美化，對于美國積極參與全球治理、謀劃全球布局起到了至關重要的作用。

美國現(xiàn)代道德文化在不斷建構的過程中，形成了眾多有國際影響力的理論觀點與學術流派，這些理論派別不斷探索理論前沿、引領社會思潮，形成了獨特的“理論—實踐”互構的道德文化發(fā)展模式，并將這種模式廣泛應用于道德教育和文化發(fā)展中，不斷促進道德文化的世俗化。20世紀的美國，產(chǎn)生了眾多道德文化理論，例如：進步主義道德教育理論、道德認知發(fā)展理論、價值澄清理論等等。這些理論和方法的確立建立在科學的調查研究和反復的實驗基礎上，從而使道德文化不僅具備深厚的理論基礎，而且擁有較高的客觀性、實用性和可操作可推廣性，并隨著實踐的發(fā)展而不斷深化和創(chuàng)新。[注]戚萬學：《沖突與整合：二十世紀西方道德教育理論》，濟南：山東教育出版社，1995年。21世紀后，隨著美國社會道德危機的突顯，理論家們開始嘗試對既有理論的反思和創(chuàng)新。如在科爾伯格的道德認知發(fā)展理論的基礎上，形成了三個更具特色和創(chuàng)新性的理論體系：以吉利根、諾丁斯為代表的超越“公正”視野的關懷理論，以特里爾、拉里·努奇為代表的超越“道德認知領域”的道德領域理論和以布貝爾、利考納為代表的超越“道德推理能力”培養(yǎng)的品格教育理論。[注]Lawrence Kohlberg， “High School Democracy and Education for a Just Society，” in Ralph L. Mosher， ed.， Moral Education: A First Generation of Research and Development， New York: Praeger Publishers， 1980， p.20.他們不僅反映了美國道德文化理論變革的時代特征，而且深刻影響著當代美國道德文化實踐的走向。

三、美國建構現(xiàn)代道德文化的困境與教訓

美國現(xiàn)代道德文化始終在內(nèi)在張力與外部壓力的影響下發(fā)展。面對當前錯綜復雜的國際局勢、逐漸高漲的“反美情緒”和美國國內(nèi)多元文化沖擊的局面，美國道德文化同樣也面臨著社會深層矛盾凸顯、文化多元主義引發(fā)道德文化認同危機、對外推行文化霸權主義導致世界反美主義盛行等難以回避的困境和問題，國內(nèi)開始出現(xiàn)道德文化認同危機和由此引發(fā)的社會裂痕。對這些問題處理得如何，將直接決定未來美國道德文化乃至整個美國社會的發(fā)展走向，影響美國人民的精神價值和生活狀態(tài)。

移民問題、種族問題和族群問題一直以來都是美國社會所面臨的深層次問題。這些問題是美國先天的道德之疾，建國初期就沒有給予黑人、奴隸等相應的平等地位；南北戰(zhàn)爭后雖然廢除了奴隸制度，但頒布了新的種族隔離制度，體現(xiàn)為“種族平等但隔離”的新原則；[注]David Burner， et al.， An American Portait， New Jesey: Revisionary Press， 1982， p.155.即使從20世紀80年代美國廢除了種族隔離制度，一些黑人維權運動興起，到奧巴馬成為美國歷史上第一位黑人總統(tǒng)，這種種族界限、族群界限仍沒有從根本上改變。美國在對待本國與他國族群問題時執(zhí)行“雙重標準”，一方面以維護世界民主和人權的“世界警察”身份干涉他國內(nèi)政，違背了國際法的基本原則。另一方面，對內(nèi)卻又以“保護安全”為由，歧視少數(shù)族裔，政府重要部門、國家智庫等重要單位和組織基本控制在白人手里，黑人等少數(shù)族裔在就業(yè)、醫(yī)療和司法環(huán)節(jié)占據(jù)劣勢。特朗普政府就任后，強調“美國優(yōu)先”的價值理念，先后推動的“禁穆令”、修建國境線隔離墻、“親子分離”移民改革等政策，在國內(nèi)外產(chǎn)生強烈震動，白人至上主義思想走上歷史前臺，使得美國社會撕裂現(xiàn)象愈發(fā)凸顯。[注]吳澤霖：《美國人對黑人、猶太人和東方人的態(tài)度》，北京：中央民族學院出版社，1992年，第55—58頁。這種“雙重標準”引發(fā)了嚴重的種族身份認同問題和社會治理危機，階層嚴重分化，社會動蕩不安，使美國現(xiàn)代道德文化面臨強大的內(nèi)外部壓力，國際道義制高點地位岌岌可危。

美國道德文化的發(fā)展經(jīng)歷了一元到多元的變化過程，建國以來確立的主流價值觀是以歐洲清教倫理為主的價值取向，此后移民大量涌入，新的移民帶有自己的文化特性、民族習俗與價值觀念，奠定了美國道德文化的多元化發(fā)展取向。文化多元主義能夠讓每個人增加族群的認同感和歸屬感，更有助于突顯個人在族群中的價值。但文化多元主義在更大的范圍將美國人分化，導致了一定程度上文化分離主義。以亨廷頓為代表的新保守派堅持以傳統(tǒng)一元價值觀對抗現(xiàn)代多元價值觀，認為應該堅守建國以來的白人至上價值觀，否則社會日趨多元，將會分崩離析；美國新自由派，認為現(xiàn)今的美國社會比過去更加包容和多樣，價值觀應該從一元走向多元，這是美國未來的生機所在。這種主流與多元之間存在的矛盾也是導致美國內(nèi)部社會矛盾的重要因素，是當下和未來美國道德文化無可回避的問題，尚需調和和平衡。

從歷史上看，美國人就認為，“美國所信奉的信念，不僅過去、現(xiàn)在對美國來講是正確的，而且對其他國家也是正確的。因此，為了使美國之使命得到傳播，要么勸導、要么強迫弱小國家接受這些信念，文明由此帶入了非文明國家?！盵注]Sterling Johnson， Global Search and Seizure: The U.S. National Interest v. International Law， San Jose: Brookfield， 1994， p.4.現(xiàn)代的美國面臨著難以承載的價值訴求負擔，蘇聯(lián)社會主義制度崩塌之后，美國急需論證其在國際上領導者地位的道德合法性問題，美國帶著自身“道德典范”的使命感，不遺余力地將自己的道德標準放之四海，試圖以道德邏輯代替價值邏輯，建立一種全新的、美國統(tǒng)治下的世界秩序，以經(jīng)濟、軍事籌碼強行推行其“民主”“人權”標準，對其他國家尤其是發(fā)展中國家進行文化的強制單向輸入，對當?shù)氐赖挛幕瘷M加指責并加以解構。這種文化霸權主義破壞了各國平等對話的基礎，使得美國道德文化的排他性弊端日益顯露。這種將道德意識無限擴張，以至越位侵犯到其他國家的文化、社會、生活等其他領域的“泛道德化”行為，演化成了一種特殊形態(tài)的美國例外主義。約瑟夫·奈在其《美國軟實力的衰落》一文中指出，“近年來，世界上的反美主義日益高漲，作為其結果，美國的軟實力——即美國政策的合法性及其所體現(xiàn)的價值觀對其他國家產(chǎn)生的感召力和吸引力——正在衰弱”。[注]Joseph S. Nye， “The Decline of America’s Soft Power，” Foreign Affairs， Vol. 83， No. 3 (May/Jun 2004)， pp.16-20.

結 語

在全球化背景下，軟實力受到前所未有的重視，已經(jīng)上升為國家戰(zhàn)略的新高度。軟實力的博弈在于“搶占價值體系的制高點，確保國家精神獨立性”，其本質是一種道德的博弈。正如法國學者托克維爾在研究美國社會文化時所說：“我們把視線轉向美國，并不是為了亦步亦趨地仿效它所建立的制度，而是為了更好地學習適用于我們的東西?！盵注]托克維爾：《論美國的民主》(上卷)，董果良譯，北京：商務印書館，2004年，第3頁。這些困境也并不是美國獨有，也是我國以及世界各個國家在道德文化建設上都正在面對的現(xiàn)實或即將面對的問題。合理吸收美國建構現(xiàn)代道德文化的有益經(jīng)驗，理性思考美國建構現(xiàn)代道德文化的困境和教訓，對于維護我國國家利益與國際形象，大力開展精神文明建設和價值觀教育，促進道德文化大眾化、具體化、日?；确矫?，具有重要的參照價值；對于站在全人類的高度思考人類文明的未來走向，積極構建人類命運共同體，具有重要的啟示作用。