何 萍

(武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072)

一、1949年以來中國馬克思主義哲學的研究路向

1949年10月1日，中華人民共和國宣告成立，從此中國從一個半殖民地半封建社會轉(zhuǎn)變成為社會主義社會。這是中國社會性質(zhì)的一次根本性變革。與之相應地，這一時期馬克思主義哲學成為了社會主義國家的意識形態(tài)，主導著中國理性的進步。因此，我們透視1949年以來中國理性進步的軌跡以及今天所達到的文明程度，就必須研究1949年以來的中國馬克思主義哲學。

要研究1949年以來的中國馬克思主義哲學，首先有一個如何研究的問題。是從馬克思主義哲學發(fā)展的歷史背景來分析中國馬克思主義哲學發(fā)生變化的諸多因素，還是深入到中國馬克思主義哲學本身去探究其發(fā)展的內(nèi)在邏輯進路？這兩種研究路向的目的和結(jié)果是很不相同的。前一種研究路向是為了總結(jié)1949年以來中國馬克思主義哲學發(fā)展的經(jīng)驗和教訓，為了實現(xiàn)這一目的，這些研究主要專注于中國政治、經(jīng)濟、文化的變化對馬克思主義哲學發(fā)展的影響；其研究的成果，都是對馬克思主義哲學與中國政治、中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系以及馬克思主義哲學的基本理論發(fā)展等具體問題的說明。與之不同，后一種研究路向是為了探究1949年以來中國馬克思主義哲學發(fā)展的內(nèi)在邏輯，為了實現(xiàn)這一目的，這些研究專注于中國馬克思主義哲學的形式方面，著重研究中國社會主義條件下馬克思主義哲學的哲學形態(tài)、特點及其發(fā)展規(guī)律；其研究的成果，都是有關(guān)中國馬克思主義哲學傳統(tǒng)的形成與發(fā)展、中國馬克思主義哲學與國外馬克思主義哲學之間的關(guān)系、中國馬克思主義哲學的學術(shù)構(gòu)成及其轉(zhuǎn)換等哲學本身問題的探究。應該說，這兩種研究路向都是有意義的，但是，從本文的研究主題來說，選擇后一種路向才是合理的。

在確定了研究路向之后，還有一個如何看待1949年以來中國馬克思主義哲學的歷史分期問題。對于這個問題，學術(shù)界進行了大量的討論，形成了多種不同的觀點。任俊明主編、李立新和普元副主編的《新中國馬克思主義哲學五十年》一書，把國內(nèi)學術(shù)界對于1949年以來中國馬克思主義哲學歷史分期問題的討論歸納為四種觀點：第一種是以“文革”為界，把1949年以來的中國馬克思主義哲學分為三個階段，分別稱之為“文革”前、“文革”期和“文革”后，其中，“文革”期是馬克思主義哲學的曲折和危機階段，其他兩個階段為哲學的創(chuàng)新和發(fā)展階段；第二種是以哲學基本樣式和內(nèi)容為標準，以教科書哲學體系的形成和重構(gòu)為主線，把1949年以來的中國馬克思主義哲學分為三個階段，即20世紀80年代以前的教科書哲學階段、20世紀80年代至90年代重構(gòu)馬克思主義哲學體系的教科書改革哲學階段和20世紀90年代以后以原教科書為背景提出問題的后教科書哲學階段；第三種是以哲學范式為標準，把1949年以來的中國馬克思主義哲學描述為從實體性范式到主體性范式、再到人類學范式的發(fā)展過程；第四種是以哲學研究的一般特征為標準，將1949年以來的中國馬克思主義哲學大致分為構(gòu)造傳統(tǒng)教科書體系階段和突出“問題意識”階段。而《新中國馬克思主義哲學五十年》一書將自己的觀點歸為第五種，即以學術(shù)發(fā)展為主線，依照時間順序，把1949年以來的中國馬克思主義哲學概括為從“確立指導地位”“初步發(fā)展”“有所創(chuàng)新”“陷入困境”到“繁榮發(fā)展”的歷程[1]。在筆者看來，這五種觀點看似不同，其實都是以中國政治的變化為劃界標準來說明哲學理論的發(fā)展與變化：第一種觀點以“文革”來劃界，是明顯的以政治變化來區(qū)分哲學理論的不同階段；第二至第五種觀點，看起來是以理論的變化為劃界標準，但實際上仍是以中國政治的變化為劃界標準討論哲學理論的變化。以這些觀點書寫出來的1949年以來的中國馬克思主義哲學，都只是羅列各個歷史階段發(fā)生的哲學理論的論戰(zhàn)、各個階段出版的相關(guān)著述和理論觀點，在現(xiàn)象層面上敘述中國馬克思主義哲學理論的變化，并未深入到邏輯層面去揭示中國馬克思主義哲學思維結(jié)構(gòu)的變化及其變化的內(nèi)在機制。

為了克服這一不足，本文以學術(shù)結(jié)構(gòu)的變化為劃界標準，將1949年以來的中國馬克思主義哲學分為三個大的階段：第一個階段，從1949年至1978年；第二個階段，從1978年至20世紀90年代中期；第三個階段，從20世紀90年代中期至今。這三個階段分別由三個邏輯環(huán)節(jié)構(gòu)成：第一個階段是新中國馬克思主義哲學發(fā)展的第一個時期，也是20世紀初以來中國馬克思主義哲學發(fā)展的第二個時期。在這個階段，中國馬克思主義哲學在思維結(jié)構(gòu)上并未改變中國馬克思主義哲學家們上個世紀20～30年代創(chuàng)造的以實踐的認識論為中心的馬克思主義哲學的研究范式，而是通過闡發(fā)毛澤東提出的“哲學就是認識論”[2]的觀點進一步發(fā)展了這個研究范式。但這并不意味著，這個階段的中國馬克思主義哲學沒有任何發(fā)展，與新民主主義時期的中國馬克思主義哲學毫無區(qū)別。從學術(shù)結(jié)構(gòu)的構(gòu)成看，這個階段中國馬克思主義哲學有著很大的變化，其主要體現(xiàn)在，中國的馬克思主義哲學家們依據(jù)中國社會性質(zhì)的變化，按照社會主義國家馬克思主義哲學發(fā)展的規(guī)律，建構(gòu)了新的馬克思主義哲學的學術(shù)結(jié)構(gòu)。由此決定，這個階段的邏輯環(huán)節(jié)不是以思維結(jié)構(gòu)的變化來標示的，而是以學術(shù)結(jié)構(gòu)的變化來標示的。第二個階段是以1978年“實踐是檢驗真理的標準”討論為起點的?！皩嵺`是檢驗真理的標準”的討論，既是一場聲勢浩大的思想啟蒙運動，也是一場深刻的學術(shù)啟蒙運動。作為學術(shù)啟蒙運動，“實踐是檢驗真理的標準”討論批判了馬克思主義哲學原理教科書體系化的研究方式，建構(gòu)了馬克思主義哲學問題式的研究方式。由此決定，這個階段的邏輯環(huán)節(jié)是以解構(gòu)馬克思主義哲學原理教科書體系來標示的。第三個階段是以現(xiàn)代性的批判為理論起點，并通過現(xiàn)代性的批判走向了文化哲學的研究，建構(gòu)了歷史理性。由此決定，這個階段的邏輯環(huán)節(jié)是以歷史理性的建構(gòu)來標示的。下面，我們一一分析這三個邏輯環(huán)節(jié)，勾勒出1949年以來中國馬克思主義哲學發(fā)展的內(nèi)在邏輯。

二、學術(shù)結(jié)構(gòu)的變化

自1949年開始，中國馬克思主義哲學進入了一個新的理論建設時期。在這個時期，中國馬克思主義哲學的學術(shù)結(jié)構(gòu)發(fā)生了一個大的變化，從而構(gòu)成了1949年以來中國馬克思主義哲學發(fā)展的第一個邏輯進路。

這里所說的學術(shù)結(jié)構(gòu)的變化，主要體現(xiàn)在1949年以后中國馬克思主義哲學不同于之前的四個特點上：

第一，理論研究的內(nèi)容發(fā)生了變化。中國馬克思主義哲學是中國道路的理論表達，但是，中國道路本身是發(fā)展的。在新民主主義革命時期，中國道路是馬克思主義哲學與中國革命相結(jié)合的成果，它的內(nèi)容是以武裝斗爭的方式解決中國的現(xiàn)代化問題，于是，革命與戰(zhàn)爭成為了這一時期中國馬克思主義哲學理論研究的主要內(nèi)容。1949年之后，中國成為了一個社會主義國家，中國道路是在反思蘇聯(lián)社會主義建設的經(jīng)驗和教訓、探索中國社會主義建設的特殊道路中展開的，在理論上，主要思考和解決中國社會主義建設的道路以及正確處理中國社會各階級和階層的矛盾關(guān)系等問題。在這一時期，毛澤東寫了《論十大關(guān)系》《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》等著作，在思想文化戰(zhàn)線上提出了“雙百方針”，開啟了新時期對中國社會經(jīng)濟、政治和文化等問題的研究。

第二，理論研究的主題發(fā)生了變化。中國是在十月革命的影響下，接受馬克思主義哲學、走上中國革命道路的，因此，在新民主主義革命時期，中國馬克思主義哲學研究主要是接受和吸取蘇聯(lián)的馬克思主義哲學思想，這個時期講馬克思主義與中國革命的實踐相結(jié)合，是把馬克思主義哲學作為真理，作為馬克思主義哲學的一般，尤其是把蘇聯(lián)的馬克思主義哲學作為真理，作為馬克思主義哲學的一般，并沒有對蘇聯(lián)馬克思主義哲學的真理性提出質(zhì)疑，而只是提出如何將這個真理運用于中國的革命實踐，如何把這個一般與中國革命的特殊相結(jié)合，創(chuàng)造自己的馬克思主義哲學理論問題。所以，在這一時期，蘇聯(lián)馬克思主義哲學在中國的馬克思主義哲學研究中占有十分重要的地位，當時出版的中國馬克思主義哲學研究著作大都按照蘇聯(lián)的馬克思主義哲學講，都是研究馬克思主義哲學的一般原理。1949年之后，尤其是在蘇共20大之后，中蘇關(guān)系發(fā)生了變化，中國開始思考蘇聯(lián)社會主義建設的經(jīng)驗和教訓，探索中國社會主義建設的特殊道路，在理論上，不再以研究蘇聯(lián)馬克思主義哲學為主題，而轉(zhuǎn)向了對自己的理論成果——毛澤東思想的研究。這一研究主要是從三個方面展開的：第一個方面在馬克思主義哲學理論研究上，以解讀毛澤東的《實踐論》《矛盾論》及其他重要著作為主題，闡發(fā)毛澤東的認識論和辯證法思想；第二個方面是以毛澤東思想為指導，把馬克思主義哲學的一般原理和毛澤東哲學思想結(jié)合起來，編寫中國的馬克思主義哲學原理教科書，并圍繞馬克思主義哲學原理教科書中的基本原理開展馬克思主義哲學研究，形成了這一時期中國馬克思主義哲學的研究范式；第三個方面是以毛澤東思想為馬克思主義哲學大眾化的內(nèi)容。早在20世紀30～40年代，中國馬克思主義者就致力于馬克思主義哲學的大眾化運動，當時人們也讀毛澤東的《論持久戰(zhàn)》《新民主主義論》《農(nóng)村調(diào)查》等著作，但更為普及的，還是一些闡發(fā)一般原理的著作。這些著作可大致分為三類：第一類是馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的著作和蘇聯(lián)學者米丁、羅森塔爾、康士坦丁諾夫、亞歷山大羅夫等主編的馬克思主義哲學原理教科書；第二類是中國人自己撰寫的馬克思主義哲學基本理論著作，如李達的《社會學大綱》；第三類是以艾思奇的《大眾哲學》為代表的馬克思主義哲學普及讀本。與之不同，20世紀50～60年代馬克思主義哲學大眾化運動則是以毛澤東的《矛盾論》《實踐論》為基礎讀本[3]。上述三個方面表明，在這個階段，中國進入了全面研究毛澤東哲學思想時期，毛澤東的《矛盾論》和《實踐論》及社會主義時期的重要著作成為這一時期中國馬克思主義哲學研究的主要文本，主導了中國馬克思主義哲學的基礎理論研究和馬克思主義哲學原理教科書的編寫，并且通過馬克思主義哲學大眾化運動，深入人心，成為中國人的精神力量，領(lǐng)導了新中國的意識形態(tài)建設。這一切表明，以毛澤東哲學思想為研究主題，標志著中國馬克思主義哲學發(fā)展開啟了一個新的時代。

主要通過關(guān)聯(lián)系數(shù)、關(guān)聯(lián)度兩項指標實現(xiàn)。以住院次均費用為參考數(shù)列，各項費用為比較數(shù)列構(gòu)建矩陣(X0，X1，X2，X3，X4，X5，X6，X7，X8，X9，X10)。計算二者之間的絕對差，形成絕對差矩陣，然后計算關(guān)聯(lián)系數(shù)和關(guān)聯(lián)度[4]。

第三，學術(shù)結(jié)構(gòu)發(fā)生了變化。自1949年以后，意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導權(quán)問題成為中國馬克思主義哲學理論建設中的一個十分重要的問題。由此決定，這個階段馬克思主義哲學研究不再是單一的理性和應用的研究，而是與政治上的論辯和意識形態(tài)的斗爭緊密地聯(lián)系在一起，并且政治論辯和意識形態(tài)斗爭比之馬克思主義哲學的學術(shù)研究更為重要，甚至在一定程度上主導了學術(shù)研究。這就意味著，這個階段的學術(shù)結(jié)構(gòu)，不再以認識論功能為主導，而是以政治和意識形態(tài)的斗爭為主導，從而形成了政治上的論辯、意識形態(tài)的斗爭與認識論的研究相互作用、相互滲透的格局。正如謝龍所描述的：“由于學術(shù)與政治都是以同一時代的實踐為基礎的，所以‘學術(shù)論辯’與‘政治抉擇’、學術(shù)批評與政治批判、學術(shù)爭論與意識形態(tài)斗爭，兩者是相互影響、相互滲透的。政治抉擇往往伴隨著不同學術(shù)理論的論辯以至相互批判的過程，學術(shù)論辯往往反映著不同政治勢力的角逐以至抉擇取舍的過程。實際上，論辯既有側(cè)重于學術(shù)性的論辯又有側(cè)重于政治性的論辯，批判既有側(cè)重于學術(shù)性的批判(學術(shù)批評和反批評)又有側(cè)重于政治性的批判，它們往往是相互交織的。僅僅就學術(shù)論辯來說，它往往具有不同程度的政治性。”[4]這一學術(shù)格局的形成，從一個方面體現(xiàn)了社會主義國家馬克思主義哲學研究的特點，但也造成了這一時期馬克思主義哲學研究的一種狀態(tài)：學術(shù)結(jié)構(gòu)中的認識論方面沒有取得大的理論突破，尤其在哲學的理論框架上，與1949年以前一樣，依然在認識論的框架下建構(gòu)科學理性，但在如何爭取意識形態(tài)領(lǐng)域的文化領(lǐng)導權(quán)、如何確立馬克思主義哲學的主流地位、建立和鞏固社會主義的意識形態(tài)等方面，卻積累了豐富的經(jīng)驗。

第四，理論成果的形式發(fā)生了變化。1949年以前，中國馬克思主義哲學的研究都是圍繞著中國革命的實際問題展開的，因此，當時的理論成果形式是以馬克思主義哲學的譯著和學術(shù)專著為主。1949年以后，為了在廣大的知識分子和勞動群眾中普及馬克思主義哲學，編寫馬克思主義哲學原理教科書成為了這個階段馬克思主義哲學理論建設的中心工作，也是這個階段馬克思主義哲學的主要成果形式，于是，教科書式的體系化思維也成為了這個階段中國人研究和學習馬克思主義哲學的主要思維形式。正是因為如此，中國學術(shù)界才把1949-1978年這一階段的馬克思主義哲學稱之為馬克思主義哲學原理教科書體系時代。

上述四個特點突顯了社會主義國家馬克思主義哲學的特點，也體現(xiàn)了中國馬克思主義哲學的活力，同時也不可避免地帶有社會主義國家馬克思主義哲學研究的不足。這一不足主要體現(xiàn)在兩點上：其一，在強調(diào)馬克思主義哲學的意識形態(tài)功能時，過分地強調(diào)了哲學服務于社會主義國家政治的職能，而忽略了馬克思主義哲學理論創(chuàng)新的意義，沒有看到馬克思主義哲學的理論創(chuàng)新是馬克思主義哲學發(fā)揮意識形態(tài)功能的保證。由于忽略了這一點，在1949～1978年期間，中國馬克思主義哲學在哲學的思維方式上沒有取得大的突破；其二，把馬克思主義哲學原理教科書的建設當作馬克思主義哲學理論建設的全部內(nèi)容，使馬克思主義哲學的理論研究變成了對馬克思主義哲學原理的教科書式的注釋，而馬克思主義哲學原理教科書體系也就成為了一種哲學研究范式。在這樣的研究范式主導下，馬克思主義哲學的研究越來越脫離中國的現(xiàn)實，毛澤東的實踐的認識論中那些富有活力的內(nèi)容被消解了，毛澤東的實踐的認識論被解釋為一種反射論的反映論。正是由于這些不足，使中國的馬克思主義哲學理論變得僵化起來，變成了束縛人們思想的教條。在這種情況下，要恢復中國馬克思主義哲學的活力，就必須校正馬克思主義哲學的理論創(chuàng)新與意識形態(tài)功能之間的關(guān)系，要對馬克思主義哲學的原理教科書體系進行解構(gòu)，建構(gòu)一種新的哲學研究范式。1978年在中國大地上發(fā)生的“實踐是檢驗真理的標準”的討論,在學術(shù)層面上，就是破除馬克思主義哲學原理教科書體系化的研究范式，建構(gòu)新的哲學研究范式的開端。

三、馬克思主義哲學原理教科書體系的解構(gòu)

“實踐是檢驗真理的標準”，是馬克思主義哲學的基本原理。這一點是無可置疑的，也是不可討論的，但是，在如何理解這個基本原理的內(nèi)容和意義上，卻是可以置疑、可以討論的。在1949年至1978年期間，這個基本原理被置于反射論的認識論模式中加以闡釋。在這一闡釋中，“實踐是檢驗真理的標準”中的實踐和真理的概念都只具有知識論的意義，而不具有價值論的意義；只具有客觀性，而不具有主體性。這一闡釋實際上是把馬克思主義能動的、革命的反映論的認識論變成了機械的、消極的反射論的認識論。因此，如何消除對實踐和真理概念機械的、消極的反射論的解釋，建構(gòu)馬克思主義哲學認識論中主體性和價值論的研究維度，就成為中國學術(shù)走向開放的關(guān)鍵一環(huán)?！皩嵺`是檢驗真理的標準”的討論，在學術(shù)上，就是從提出和討論實踐和真理概念主體性和價值論的意義開始，走向了全面的學術(shù)開放。這一學術(shù)開放依次在四個方面展開：

第一，認識論研究內(nèi)部的開放。人的主體性問題的提出，質(zhì)疑了原有的馬克思主義哲學原理教科書中的反映論原理，中國哲學學界以重讀列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》為契機，展開了認識論的一系列爭論：人的認識是反映，還是創(chuàng)造？認識的主體性在認識論中居于什么地位？如何看待和解決認識主體的問題？認識與價值的關(guān)系如何？何謂評價? 評價與認識的關(guān)系如何？經(jīng)典認識論與非經(jīng)典認識論的關(guān)系如何？等等。為了解決這些問題，學術(shù)界引入并借鑒了“老三論”(信息論、控制論、系統(tǒng)論)、“新三論”(突變理論、耗散結(jié)構(gòu)理論、協(xié)同學)、教育和學習理論、皮亞杰發(fā)生認識論、量子力學認識論、科學哲學等西方認識論學說。這些學說的引入和研究，最終導致以反射論為模式的認識反映論體系的瓦解，從而為馬克思主義哲學的學術(shù)開放撕開了第一個口子。

第二，馬克思主義歷史觀、本體論研究的開放。在認識論研究突破反射論模式的基礎上，中國學術(shù)界開始了對馬克思主義哲學原理教科書體系的質(zhì)疑。許多學者指出，馬克思主義哲學原理教科書體系的根本缺陷是沒有給予人的主體性以恰當?shù)奈恢?，更沒有給予人的主體性合理的說明。為了解決這一問題，學術(shù)界進一步開展了人道主義、異化、馬克思的實踐概念等問題的研究。這些研究所取得的最大的理論突破，就是拓展了馬克思實踐概念的內(nèi)涵和外延。許多學者明確提出，在馬克思主義哲學中，實踐不僅是一個認識論的概念，更是一個歷史觀和本體論的概念。這一觀點與原有的馬克思主義哲學原理教科書中所強調(diào)的物質(zhì)本體論觀點發(fā)生了尖銳的對立。一些學者就馬克思主義哲學中物質(zhì)和實踐何者為先、何者更為根本的問題展開了爭論：強調(diào)實踐為先、為根本的學者反對把馬克思主義哲學理解為自然本體論，主張以實踐為核心概念，重建馬克思主義哲學；強調(diào)物質(zhì)為先、為根本的學者堅持自然本體論，認為實踐、人的主體性只能在物質(zhì)概念基礎上加以討論。這一爭論雖然沒有定論，也沒有達成共識，但越來越多的人認可馬克思主義哲學實踐本體論的觀點，并在此基礎上探討馬克思主義哲學本體論、歷史觀等問題。這就在馬克思主義哲學的學術(shù)開放上撕開了第二個口子。

第三，哲學史研究的開放。人的主體性的研究、馬克思主義哲學原理教科書體系的討論，帶動了哲學史的新研究：首先，馬克思主義經(jīng)典著作的研究突破了單一的原著解讀模式，開始從哲學史的視角反思馬克思主義經(jīng)典作家著作之間的關(guān)系，探討其思想的來龍去脈，推動了馬克思主義哲學史學科的建立；其次，在西方哲學史和中國哲學史領(lǐng)域，開展了哲學史方法論的討論。一些學者批評了日丹諾夫的哲學史定義，認為日丹諾夫把哲學史定義為唯物主義和唯心主義斗爭的歷史，不能概括哲學史的豐富內(nèi)容，對唯心主義作了簡單化的批判，沒有恰當?shù)卦u價唯心主義對于人類認識史的貢獻，因此哲學史的研究應該突破這一定義，引入新的研究方法。這一觀點的提出和討論，帶來了西方哲學史和中國哲學史研究的一系列變化，其中最為重要，是改變了西方哲學史和中國哲學史研究的定位，即西方哲學史和中國哲學史不再作為馬克思主義哲學的史前史加以敘述，而是力圖揭示其自身的傳統(tǒng)和邏輯演變，從而大大拓展了哲學史研究領(lǐng)域：西方哲學史的研究，不再局限于從古希臘到德國古典哲學的發(fā)展，而開始了以現(xiàn)代西方哲學為重心的哲學史研究，西方馬克思主義哲學也隨之被介紹到中國來，在西方哲學和馬克思主義哲學兩個領(lǐng)域的論爭中開展研究。中國哲學史的研究也逐漸由古代哲學拓展到現(xiàn)代哲學，現(xiàn)代新儒學研究的興起就是這一拓展的重要標志之一。西方哲學史、中國哲學史研究的開放，尤其是西方馬克思主義的傳入和由此而引起的論爭，直接挑戰(zhàn)了原有的馬克思主義哲學理論，要求馬克思主義哲學在與東西方現(xiàn)代哲學的碰撞與融合中建構(gòu)新的理論，這不僅在馬克思主義哲學的學術(shù)開放上撕開了第三個口子，而且在哲學各學科領(lǐng)域的學術(shù)開放上撕開了口子。

第四，哲學向現(xiàn)實問題研究的開放。經(jīng)過認識論、歷史觀、本體論和哲學史研究的沖擊，中國學術(shù)界普遍認識到，哲學研究不應像以前那樣以構(gòu)造哲學體系為目標，而應該關(guān)心和思考中國的現(xiàn)實問題，確立哲學研究的問題意識。由于確立了哲學研究的問題意識，許多新的課題提了出來，成為哲學研究的主題，比如，中國社會主義初級階段問題、文化的變革與中國現(xiàn)代化關(guān)系問題，等等。這些課題的提出和研究，一方面帶動了哲學與歷史學、語言學、文學、神話學等其他學科的交叉互動，另一方面又推動了對鄧小平理論的研究，使中國馬克思主義哲學發(fā)展進入了一個新時期。這就在馬克思主義哲學的學術(shù)開放上撕開了第四個口子。這個口子的撕開打通了哲學與歷史學、文學、語言學、神話學等其他人文社會科學學科之間的關(guān)系，從而帶來了中國學術(shù)全方位的開放。

上述四個方面的學術(shù)開放是歷史的，也是邏輯的。說其是歷史的，是因為這四個方面的學術(shù)開放不是同時發(fā)生的，而是逐步展開的，在時間上經(jīng)過了從20世紀80年代初到90年代中期，體現(xiàn)了這一時期中國學術(shù)除舊布新的風貌；說其是邏輯的，是因為這四個方面的學術(shù)開放構(gòu)成了解構(gòu)馬克思主義哲學原理教科書體系一個一個的邏輯環(huán)節(jié)，揭示了中國哲學學術(shù)開放的內(nèi)在邏輯和未來走向。這就使解構(gòu)馬克思主義哲學原理教科書體系成為了中國馬克思主義哲學建構(gòu)新的研究范式的理論前提，也由此而構(gòu)成了1949年以來中國馬克思主義哲學理論發(fā)展的第二個邏輯環(huán)節(jié)。

四、歷史理性的建構(gòu)

中國馬克思主義哲學建構(gòu)的新研究范式之新，就新在它消解了以往哲學研究范式中的科學理性，創(chuàng)造了以文化為內(nèi)核的歷史理性。這種歷史理性的創(chuàng)造，嚴格地說，是從20世紀90年代中期開始的，它的歷史基礎是中國走向全面市場經(jīng)濟建設以及由此而引起的中國社會結(jié)構(gòu)的變化，它的理論基礎是以現(xiàn)代性研究為內(nèi)核的文化哲學研究的開展。

從歷史基礎上看，中國馬克思主義哲學建構(gòu)歷史理性，是由中國社會結(jié)構(gòu)的變革決定的。自20世紀90年代中期開始，中國的改革從農(nóng)村擴展到城市，走向了全面市場經(jīng)濟的建設，逐漸地建立起中國的社會主義市場經(jīng)濟體系。隨著社會主義市場經(jīng)濟體系的確立，中國的社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了一系列變化：首先是人們之間的社會關(guān)系由階級關(guān)系構(gòu)成轉(zhuǎn)向了由不同利益和價值觀主導的社會群體之間的關(guān)系構(gòu)成。由于這一轉(zhuǎn)變，聯(lián)系人們之間社會關(guān)系的紐帶不再是單一的政治的和經(jīng)濟的因素，而是融經(jīng)濟、政治、價值理念為一體的文化整體，大眾文化、精英文化、性別問題、知識分子等都是這一文化整體中的因素和不同表現(xiàn)；其次是文化產(chǎn)業(yè)化的形成，創(chuàng)造了一個以文化生產(chǎn)和消費為主導的社會。在這個社會中，文化不僅以娛樂的方式進入人們的生活，改變了人們的生活方式，而且還利用媒體，通過信息、廣告等方式引導人們的生活，成為人與人之間、部門與部門之間發(fā)生聯(lián)系的中介，從而創(chuàng)造了一個文化的生活世界；最后是信息網(wǎng)絡的發(fā)展把技術(shù)和管理結(jié)合起來，改變了原有的社會管理模式，形成了以技術(shù)為中心的管理模式。在這種管理模式中，最重要的不是解決實際問題，而是技術(shù)操作的合理化。這就使社會管理越來越技術(shù)化和官僚化了。社會管理的技術(shù)化和官僚化突出了單一技術(shù)化的弊端，以否定方式提出了文化進入社會管理的必要性。中國社會結(jié)構(gòu)的一系列變化表明，中國社會的轉(zhuǎn)型本質(zhì)上是由技術(shù)而文化的轉(zhuǎn)型；由于這一轉(zhuǎn)型，經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)等各種社會因素不再單純地具有技術(shù)的性質(zhì)和特點，而同時具有技術(shù)和文化雙重的性質(zhì)和特點，必須納入到文化的系統(tǒng)中加以思考。正是在這一思考中，中國學術(shù)界提出生態(tài)文明、文化軟實力、網(wǎng)絡文化、文化傳播、消費主義價值觀、性別文化等問題，力圖從文化視角思考中國經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)的綜合發(fā)展。

然而，要反思中國當下的實踐、揭示中國社會文化轉(zhuǎn)型的本質(zhì)及其發(fā)展趨勢，僅僅提出問題是不夠的，從現(xiàn)象的層面上說明當代中國出現(xiàn)的文化轉(zhuǎn)型也是不夠的，必須在哲學的形上層面上建構(gòu)以現(xiàn)代文化為內(nèi)核的歷史理性，進而建構(gòu)新的研究范式。這就提出了研究文化哲學的需要。面對中國社會主義市場經(jīng)濟建設提出的這一需要，這一時期文化哲學研究必須承擔雙重的任務：

一是變革原有的馬克思主義哲學原理教科書體系的哲學思維方式，建構(gòu)新的哲學思維方式。原有的馬克思主義哲學原理教科書體系遵循的是以科學理性為內(nèi)核的邏輯主義思維方式。以這一思維方式審視人類歷史、人與自然、人與社會的關(guān)系以及社會的內(nèi)部構(gòu)成都是以生產(chǎn)工具為中介而發(fā)生的，生產(chǎn)工具的技術(shù)性特征決定了人與自然、人與社會的關(guān)系以及社會結(jié)構(gòu)的時代性質(zhì)和民族特征，因而，也決定著一定時代、一定民族的思維方式。很明顯，這樣一種哲學，從思維方式到理論內(nèi)容，都沒有給文化以一定的位置，文化因素、文化傳統(tǒng)和文化的結(jié)構(gòu)都被當作社會發(fā)展的次要因素排除于人與自然、人與社會及社會結(jié)構(gòu)的歷史性構(gòu)成之外。這種哲學是根本不能說明人類的文化現(xiàn)象的，也不可能進入當代中國的文化現(xiàn)實。改革開放以來，中國哲學界不斷地批評并力圖超越這一哲學體系，創(chuàng)新中國的哲學。但在實際研究中，人們只是在理論內(nèi)容的研究上超越了這一哲學體系，并未在哲學的思維方式上超越之，在對哲學理論問題的研究以及對現(xiàn)實問題的反思上，人們依然遵循的是以科學理性為內(nèi)核的邏輯主義思維方式。這就限制了哲學理論的創(chuàng)新，造成了中國哲學研究中理論和實踐相脫離的狀況：一方面，理論的創(chuàng)新只停留在思想形式上，不具有實踐的內(nèi)容；另一方面，一些新的問題提了出來，卻沒有新的思維方式加以說明，甚至更多的現(xiàn)實問題還在哲學研究的視野之外，根本就提不出來。哲學要改變這種研究狀況，首先必須變革以科學理性為內(nèi)核的邏輯主義思維方式，創(chuàng)造以歷史理性為內(nèi)核的歷史主義思維方式。歷史主義思維方式的一個重要特點在于，其對人類歷史的思考、對一定時代和一定民族社會形態(tài)的思考，不局限于單一的技術(shù)因素和生產(chǎn)因素，不是以邏輯概念為出發(fā)點，而是把技術(shù)、生產(chǎn)和人們的經(jīng)驗習俗、政治制度、思想觀念看成一個文化總體，從經(jīng)驗事實出發(fā)，思考時代的進步和民族的發(fā)展問題。這種思維方式最早是由文化哲學創(chuàng)造出來的，因而，也只有通過文化哲學的研究來實現(xiàn)。這就決定了文化哲學研究的第一重任務。

二是實現(xiàn)文化哲學研究的自我革新。文化哲學產(chǎn)生于西方18世紀的啟蒙運動，經(jīng)歷了一個由對原始文化及其思維形式的研究到現(xiàn)代性批判的轉(zhuǎn)向。從18到19世紀，文化哲學家們?yōu)榱丝朔硇灾髁x哲學的缺陷、說明人的文化創(chuàng)造性，以原始文化為研究對象，力圖從原始民族的思維形式中，即從前邏輯的思維形式中，發(fā)現(xiàn)人的創(chuàng)造性思維結(jié)構(gòu)。這種研究揭示了人的文化創(chuàng)造性，創(chuàng)造了以敘述各民族文化的起源和傳統(tǒng)為核心內(nèi)容的歷史主義思維方式，推動了哲學思維方式的變革。但是，由于研究對象本身的局限，這時的文化哲學并未能實現(xiàn)對現(xiàn)代文明社會的實踐批判。自20世紀20～30年代開始，一些西方哲學家們把文化哲學創(chuàng)造的歷史主義思維方式運用于考察晚期資本主義社會，分析了當代資本主義社會結(jié)構(gòu)的變化，揭示了市民社會作為國家文化形式的意義，在此基礎上，開展了以日常生活為中心的現(xiàn)代性批判，探討了當代民主制度的形式和內(nèi)容。由于這些研究，文化哲學把研究對象由原始文化移植到現(xiàn)代文化的基礎之上、把現(xiàn)代性批判作為啟發(fā)人創(chuàng)造性思維的否定性力量，說明了現(xiàn)代人文化創(chuàng)造何以可能的問題，從而實現(xiàn)了文化哲學從理論內(nèi)容到思維形式的自我革新。與西方文化哲學的起源不同，中國文化哲學研究始于20世紀，是中國人反思中國現(xiàn)代化道路的結(jié)果。由于中國是在西方資本主義全球化壓力下走上現(xiàn)代化道路的，所以，中國文化哲學的研究絕不以原始文化為研究對象，也不滿足于哲學思維的變革，而是以中國當代社會為研究對象，力圖從世界歷史發(fā)展的角度思考東西古今文化的關(guān)系，以此來解決中國革命的問題。李大釗從唯物史觀的思想起源上，闡發(fā)了唯物史觀的文化內(nèi)涵，不僅推動了唯物史觀在中國的傳播，而且為馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的結(jié)合提供了科學的理論根據(jù)；毛澤東在《新民主主義論》中闡發(fā)了新民主主義的文化，提出了改造中國傳統(tǒng)文化的原則，這就是，“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”[5]。這些革命的文化理論的創(chuàng)造，推動了中國哲學由傳統(tǒng)而現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型。但是，在文化哲學發(fā)展上，與西方文化哲學一樣，中國文化哲學也經(jīng)歷了一個自我革新的過程。自20世紀80年代中期開始，隨著中國改革開放的展開和深入，中國學者開始了新一輪的文化哲學研究。與之前相比，這一階段文化哲學研究的主題不再以革命為中心，也不再思考東西古今文化的關(guān)系問題，而是轉(zhuǎn)向了對人的生存問題、生態(tài)問題、民主制度建設等問題的思考，在思想資源上，主要借鑒馬克思的資本批判理論和西方馬克思主義哲學中有關(guān)現(xiàn)代性批判、日常生活、消費文化與生態(tài)文明研究等方面的理論成果。這些研究不僅改變了當代中國哲學研究的主題，而且還為哲學走進當代中國的現(xiàn)實、分析當代中國的文化現(xiàn)象提供了新的思維方式。這是中國文化哲學研究的一次自我革新，也是文化哲學研究所要完成的第二重任務。

中國文化哲學研究在完成自己的雙重變革任務后，還面臨著一個更為重要的理論課題，即如何實現(xiàn)理論與實踐相結(jié)合的問題。在馬克思主義哲學發(fā)展史上，理論與實踐的結(jié)合有兩種方式：一種是理論與實踐的機械結(jié)合。這種結(jié)合強調(diào)的是理論的意義，實踐不過是證明理論正確性的中介或工具；另一種是理論與實踐的有機結(jié)合。這種結(jié)合強調(diào)的是理論中的實踐內(nèi)容，強調(diào)理論的全部意義在于實踐，理論不過是實踐的外殼。這兩種結(jié)合的結(jié)果是不同的：前者使理論的創(chuàng)造停留在思維的層面上，表現(xiàn)為對外來理論的接受和吸收。這種理論創(chuàng)新對于更新一個民族的理論傳統(tǒng)是有益的，但因不具有該民族自身的實踐內(nèi)容，因此，還稱不上是真正的理論創(chuàng)新；后者使理論的創(chuàng)新深入到實踐的內(nèi)容之中，是把一定民族本身所具有的實踐升華為新的哲學論題和思維方式，創(chuàng)造該民族的新哲學。這種理論創(chuàng)新對于一個民族的理論創(chuàng)新和實踐發(fā)展才是有意義的?？梢姡碚撆c實踐相結(jié)合，無論如何，總會帶來一定程度的哲學更新，但是，就哲學創(chuàng)新的意義而言，理論與實踐的有機結(jié)合更為重要，也是中國哲學創(chuàng)新必須走出的關(guān)鍵一步。在這一步上，當代中國文化哲學研究采取了兩種研究方式：一種是以批判眼光審視中國社會的文化轉(zhuǎn)型。中國社會的文化轉(zhuǎn)型體現(xiàn)了中國的時代變化，體現(xiàn)了中國社會的發(fā)展和進步，但是，這并不意味著該轉(zhuǎn)型中出現(xiàn)的一切現(xiàn)象都是好的，事實上，由于中國社會的文化轉(zhuǎn)型是在市場經(jīng)濟基礎上展開的，所以，它不可避免地帶有市場經(jīng)濟本身所具有的負面東西，對于這些負面東西，哲學必須進行批判，而且只有通過批判，哲學才能揭示隱藏于這些文化現(xiàn)象背后本質(zhì)的東西，推動中國文化向善和美的方向發(fā)展。中國馬克思主義文化哲學的研究，在現(xiàn)代性批判這個題目下，展開了對生態(tài)問題、公平正義問題、文化的意識形態(tài)等問題的研究，深刻地揭示了當下中國存在的深層次問題，為中國社會的文化轉(zhuǎn)型提供了新的文化理念；一種是研究中國社會文化轉(zhuǎn)型的特殊性。當代中國文化哲學的理論創(chuàng)新主要是通過接受和吸取西方文化哲學和西方哲學中有關(guān)現(xiàn)代文明批判的理論成果而實現(xiàn)的，中國文化哲學研究關(guān)注這些成果，固然與中國社會的文化轉(zhuǎn)型相關(guān)，體現(xiàn)了中國學者對中國現(xiàn)實的思考，但西方的理論成果是不能說明和解決中國的現(xiàn)實問題的，因為中國社會的文化轉(zhuǎn)型具有不同于西方社會文化轉(zhuǎn)型的性質(zhì)和特點：西方社會的文化轉(zhuǎn)型與晚期資本主義社會的形成相聯(lián)系，它所建立的是發(fā)達資本主義社會的文明，而中國社會的文化轉(zhuǎn)型與中國社會主義市場經(jīng)濟體系的建立相聯(lián)系，它所建立的是社會主義的文明；除此之外，由于中國是一個發(fā)展中國家，又缺乏市場經(jīng)濟的傳統(tǒng)，所以，在經(jīng)濟、政治體制上，在思想道德觀念上，都與成熟的市場經(jīng)濟有著很大的差距，這些都要求中國人從中國社會的特殊性出發(fā)，思考中國傳統(tǒng)與現(xiàn)代化、當代西方文化與當代中國文化之間的關(guān)系，創(chuàng)新自己的文化哲學理論。具體地說，中國文化哲學需要集中研究決定中國文化發(fā)展的三個關(guān)鍵性問題：一是研究文化和意識形態(tài)的關(guān)系問題。文化生產(chǎn)本質(zhì)上是思想的生產(chǎn)，亦是意識形態(tài)的生產(chǎn)，如果說文化的產(chǎn)業(yè)化是中國社會的發(fā)展趨勢，那么，作為文化生產(chǎn)產(chǎn)品的意識形態(tài)，就不能不成為透視當代中國社會現(xiàn)象最突出的問題；二是研究知識分子問題。文化的產(chǎn)業(yè)化和科學技術(shù)成為直接生產(chǎn)力的結(jié)果，是中國知識分子擺脫了以前依附于某一階級和集團的狀態(tài)，成為影響中國社會發(fā)展的廣大中間階層。這個階層，在經(jīng)濟上，以發(fā)展高科技影響中國經(jīng)濟的發(fā)展方向；在社會管理上，把科學技術(shù)引入管理體系，形成了新的管理方式；在政治上，以新思想的創(chuàng)造引導中國民主政治的發(fā)展；在意識形態(tài)上，以不斷創(chuàng)新的文化產(chǎn)品塑造中國人的價值理念。由于知識分子在經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)領(lǐng)域的廣泛影響，研究知識分子的人格精神及其所生產(chǎn)的產(chǎn)品質(zhì)量就成為了當代中國文化研究的主要問題之一；三是研究網(wǎng)絡文化、大眾文化與中國人的生活方式。網(wǎng)絡文化、大眾文化的形成使文化消費走進了中國人的生活，改變了中國人的生活方式和生存方式。在這種情況下，研究網(wǎng)絡文化、大眾文化就是研究中國人的生活本身。以上三個問題都不是原有的馬克思主義哲學體系中的范疇和問題，卻是決定中國當代社會性質(zhì)、結(jié)構(gòu)和未來發(fā)展的關(guān)鍵性問題。在開展對上述問題的研究中，中國學者借鑒了西方馬克思主義哲學有關(guān)大眾文化和意識形態(tài)批判的理論，尤其關(guān)注法蘭克福學派的批判理論，并把這些理論與分析中國的特殊性相結(jié)合，反思中國的現(xiàn)代性，創(chuàng)造了以當代文化為內(nèi)核的歷史理性，推動中國馬克思主義哲學的理論內(nèi)容和思維形式發(fā)生了根本性的變革，呈現(xiàn)出一個新的發(fā)展階段。

綜上所述，1949年以來中國馬克思主義哲學從學術(shù)結(jié)構(gòu)的變化到馬克思主義哲學原理教科書體系的解構(gòu)，再到歷史理性的建構(gòu)，既是歷史的，又是邏輯的。說它是歷史的，是因為它以哲學觀念的形式表達了中國社會變革的歷史進程；說它是邏輯的，是因為它通過上述幾個環(huán)節(jié)的哲學理論解構(gòu)和建構(gòu)，實現(xiàn)了研究范式的更新和理性結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換。這種轉(zhuǎn)換的實質(zhì)，就是變革近代哲學的思維方式，創(chuàng)造適合中國市場經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)代哲學思維方式，具體地說，就是中國的理性已經(jīng)超越了以物質(zhì)技術(shù)為基礎的狹隘的、單向度的科學主義的近代哲學觀念，形成了以現(xiàn)代文化發(fā)展為基礎的開放的、多元化的文化哲學的現(xiàn)代哲學觀念。這種開放的、多元的文化哲學的現(xiàn)代哲學觀念，就是中國特色社會主義的哲學觀念。