周 書 燦

(蘇州大學(xué) 社會學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

從目前掌握的文獻(xiàn)可知，“君子”一詞至遲于西周時期已經(jīng)開始使用。諸如多數(shù)學(xué)者認(rèn)為可以視為西周時期文獻(xiàn)的《尚書·酒誥》《尚書·召誥》中分別有“庶士、有正越庶伯、君子”“百君子越友民”名稱，《尚書·無逸》開篇即記錄周公之語：“君子所其無逸！”顧頡剛、劉起釪先生根據(jù)漢代以來學(xué)者的解釋，籠統(tǒng)地說：“‘君子’，指當(dāng)時統(tǒng)治階級。”[1]徐中舒先生結(jié)合語言學(xué)材料論及：

古者君為諸侯之通稱……至王則稱大君……是王與諸侯皆得稱君。古者貴族為君子者，意即王與國君之子而言。故言君子，則王子、王孫及春秋以來之所謂公子、公孫，皆賅舉于此一名詞之內(nèi)。[2]

西周、春秋時期的詩歌總集《詩經(jīng)》中，“君子”一詞更頻頻出現(xiàn)。清代學(xué)者崔述舉證說：“《詩》之‘君子至止’，‘君子來朝’皆稱諸侯之詞?！盵3]352徐中舒先生進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，“《詩》之君子，其人皆指當(dāng)時貴族”[2]，“舊解以為婦人以夫謂君子者，皆不足據(jù)”[2]。由此可知，較之于《尚書》，《詩經(jīng)》中“君子”“本皆有位者之稱”的語義并沒有發(fā)生根本性的變化。

春秋晚期以迄戰(zhàn)國時期，以孔子、孟子、荀子為代表的儒家學(xué)派思想家，不斷用德、才等標(biāo)準(zhǔn)對“君子”作出新的詮釋，建立起既有差異又相互關(guān)聯(lián)的君子觀，君子內(nèi)涵也隨之發(fā)生嶄新的變化。“以君子為有才德者之稱，由貴族之意義引申而為理想之人物”[2]的儒家君子觀的建立，為漢代以后以道德為內(nèi)涵的君子觀的定型奠定了堅實(shí)的理論基礎(chǔ)。

一、孔子對君子標(biāo)準(zhǔn)的重新界定

孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，孔子的言論主要保存在孔門弟子及再傳弟子編輯的語錄體儒家經(jīng)典《論語》中。《論語》中，“君子”一詞凡107見，其中與孔子君子觀相關(guān)的，約有40余條。通過《論語》中的相關(guān)論述，大體可以看出孔子君子觀的豐富內(nèi)涵及其鮮明的時代特色。

和此前被用作王子、王孫、公子、公孫泛稱的君子不同，孔子首先更加強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)具有高尚的道德品質(zhì)。在《論語》中，孔子屢屢講道：“君子懷德，小人懷土”[4]79；“君子之德風(fēng)，小人之德草”[4]275。顯然，孔子認(rèn)為，君子和小人最重要的區(qū)別，在于君子安于道德，小人安于土。孔子并不否認(rèn)君子、小人都講德，但其分別將君子之德和小人之德比作風(fēng)和草，強(qiáng)調(diào)君子的德風(fēng)隨時會對小人之德直接產(chǎn)生影響。眾所周知，德的觀念早在西周時期就已產(chǎn)生，《尚書·呂刑》有著極為濃厚的“明德慎罰”思想：“德威惟畏，德明惟明?！贝送?，《康誥》《君奭》《梓材》《召誥》以及西周銅器班簋、大盂鼎等銘文均記載有周人獨(dú)有的敬德思想。孔子繼承西周以來周公等人的德的觀念并加以發(fā)展，提出了“為政以德”[4]20的政治主張。顯然孔子眼里的君子應(yīng)具有高尚的道德品質(zhì)，其君子觀應(yīng)該是其德治論在人才教育思想的具體體現(xiàn)，并且是宏觀層面的孔子政治思想的重要組成部分。

在《論語》中，孔子具體談到，君子應(yīng)該具備諸多種道德品質(zhì)?？鬃诱J(rèn)為，君子應(yīng)該心胸坦蕩、通達(dá)謙遜、忠信公正、重義輕利、安貧樂道、有自己獨(dú)立的見解等，并以其作為區(qū)分君子、小人的標(biāo)準(zhǔn)：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”[4]153；“君子泰而不驕，小人驕而不泰”[4]298；“君子周而不比，小人比而不周”[4]31；“君子喻于義，小人喻于利”[4]82；“君子固窮，小人窮斯濫矣”[4]331；“君子和而不同，小人同而不和”[4]296。孔子還講到，君子對人要寬容，做到“人不知，而不慍”[4]3?？鬃舆€講道：“君子成人之美，不成人之惡”[4]274；“君子無所爭”[4]47；“君子矜而不爭，群而不黨”[4]343?？鬃舆€說，君子要做到純正、平正，“貞而不諒”[4]348。孔子認(rèn)為，君子應(yīng)弘揚(yáng)正道，“謀道不謀食”“憂道不憂貧”[4]346。此外，孔子還講道，“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪……威而不猛”[4]417；“君子不以言舉人，不以人廢言”[4]343等?！墩撜Z》中，孔子還特別對君子的言行舉止提出各種要求。如孔子反復(fù)講，“君子欲訥于言而敏于行”[4]85；君子應(yīng)言行一致，“恥其言，而過其行”[4]319；君子行為舉止要莊重，“君子不重，則不威；學(xué)則不固”[4]12；“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”[4]18?？鬃舆€指出，“君子疾沒世而名不稱焉”[4]342，反對聲聞過情，沽名釣譽(yù)，欺世盜名。綜上可知，孔子對君子所應(yīng)具備的道德品質(zhì)作了頗為全面系統(tǒng)的闡發(fā)，而以上標(biāo)準(zhǔn)則從總體上初步奠定中國傳統(tǒng)道德體系的基本框架。

孔子的德治論進(jìn)一步展開或具體化，延伸出其積極倡導(dǎo)的仁、禮學(xué)說。仁、禮學(xué)說不僅是孔子政治思想的核心內(nèi)容，也是孔子所論君子道德品質(zhì)的重要組成部分。在孔子看來，君子首先應(yīng)具有仁的品質(zhì)?？鬃诱J(rèn)為，是否具備仁道是區(qū)分君子和小人的首要標(biāo)準(zhǔn)，孔子反復(fù)言及，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁”[4]76，不斷強(qiáng)調(diào)“仁者不憂”[4]319。同樣，孔子強(qiáng)調(diào)，君子言行應(yīng)遵循禮的精神，符合禮的要求。如孔子屢屢講道：“君子博學(xué)于文，約之以禮”[4]130；“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”[4]342?？鬃釉谡劧Y的同時，往往一并說到樂。古人通常認(rèn)為，禮和樂“二者并行，合為一體”[5]。在孔子看來，“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮”[6]。在《論語》中，孔子講道：“如其禮樂，以俟君子?！盵4]254在孔子看來，禮樂教化顯然應(yīng)該是君子要做的大事。在孔子的言論中，禮除了指以上所說禮制外，有時還指禮儀、禮節(jié)等?？鬃诱f：“君子正其衣冠，尊其瞻視?！盵4]417孔子還具體說道：“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服?！盵4]208-209這是說君子祭祀時、服喪時、平時所穿的衣服都要合乎禮制。綜上可知，孔子在把仁、禮學(xué)說作為政治思想積極宣揚(yáng)的同時，也把仁、禮學(xué)說的基本精神和君子的行為規(guī)范、道德修養(yǎng)有機(jī)結(jié)合起來，并試圖通過對仁、禮學(xué)說的理論建構(gòu)落實(shí)到社會政治生活的實(shí)踐層面。

孔子認(rèn)為，君子要具備以上各種道德品質(zhì)，行為舉止要想符合仁的精神，合乎禮的要求，就要不斷勤學(xué)習(xí)，多思考?！墩撜Z》提到要“學(xué)而時習(xí)之”[4]1，同時還說道“學(xué)而不厭”[4]136?？鬃诱f：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！盵4]31這是說，君子要做到學(xué)習(xí)和思考結(jié)合?？鬃舆€說：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！盵4]262與此同時，孔子還強(qiáng)調(diào)踐行的重要性。孔子說：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！盵4]152孔子此語的基本意思是說，就書本知識來說，大約我和別人差不多，做一個身體力行的君子，那我還沒有做到。顯然，孔子強(qiáng)調(diào)，君子不僅要學(xué)習(xí)書本上的知識，還要身體力行。重視學(xué)習(xí)、思考和踐行之間的關(guān)系，將其緊密地聯(lián)系在一起，是早期儒家的重要傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)與前舉孔子所說君子要言行一致的基本精神是高度一致的。

綜上可知，較之于《尚書》《詩經(jīng)》等文獻(xiàn)中用作王子、王孫、公子、公孫泛稱的“本皆有位者之稱”[3]352的“君子”，在《論語》中逐漸演變?yōu)椤耙苑Q有德者耳”[3]352。通讀《論語》中孔子對君子的論述則可知，孔子所說的君子顯然為具有崇高的道德修養(yǎng)，行為舉止符合仁的精神、合乎禮的要求的人們的泛稱。孔子的君子觀與其積極倡導(dǎo)的仁禮學(xué)說的基本精神頗為吻合，彰顯出極其鮮明的時代特色。孔子所處的春秋晚期，“周室微而禮樂廢”[7]1935，西周以來維護(hù)等級秩序的禮制從遭到破壞到逐漸解體，孔子所在的魯國，更是“陪臣執(zhí)國政，是以魯自大夫以下皆僭離于正道”[7]1914，孔子極力主張“克己復(fù)禮為仁”[4]262，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[4]262?？鬃訉⒕邆涑绺叩牡赖缕焚|(zhì)，行為舉止符合仁的精神、合乎禮的要求作為君子的必備條件，正從一個側(cè)面反映了春秋晚期禮崩樂壞背景下孔子崇高的政治理想、精神追求及獨(dú)具特色的人才教育觀。

二、孟子對早期儒家君子標(biāo)準(zhǔn)的補(bǔ)充完善

孟子是戰(zhàn)國中期儒家學(xué)派的重要代表人物。《孟子》一書中“君子”出現(xiàn)82次。孟子仍然將道德修養(yǎng)和仁、義、禮、智、信等品質(zhì)作為君子所應(yīng)具備的首要條件。

孟子提到君子之道：“守約而施博者，善道也?！盵8]594孟子又說：“仁也者，人也。合而言之，道也。”[8]575顯然，孟子將約守仁義，博施道德看作君子之大道、正道。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！盵8]334趙岐解釋說：人和禽獸的差異即在“知義與不知義間耳”，“眾民去義，君子存義也”[9]2727。綜上可知，古代學(xué)者均認(rèn)為，“去義”和“存義”是庶民和君子間最根本的區(qū)別所在。孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)君子要做到“親親而仁民，仁民而愛物”[8]559；君子應(yīng)“非仁無為也，非禮無行也”[8]351；“君子亦仁而已矣”[8]489；“君子以仁存心，以禮存心”[8]350；“夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也”[8]427；“君子所性，仁義禮智根于心”[8]534-535。孟子指出：“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?，志于仁而已。”[8]503孟子把“君子犯義”等均視為國之存亡的關(guān)鍵：“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也?！盵8]286孟子也講“信”。孟子說：“君子不亮，惡乎執(zhí)？”趙岐注：“亮，信也?！兑住吩唬壕勇男潘柬?。若為君子之道，舍信將安執(zhí)之?！睂O奭解釋說：“孟子言君子之道，如不以信為主，則君之道惡乎執(zhí)？言執(zhí)君子之道，特在乎信也?！盵9]2761顯然，孟子認(rèn)為，對于君子來說，信和仁、義、禮、智同等重要，是君子應(yīng)必備的標(biāo)準(zhǔn)之一。和孔子的君子觀類似，孟子也將道德修養(yǎng)和仁、義、禮、智、信等傳統(tǒng)品德視為君子所應(yīng)必備的條件，僅此而論，孟子的君子觀實(shí)際上是對孔子君子觀的直接繼承和發(fā)展。孟子認(rèn)為，君子除了應(yīng)具備仁、義、禮、智、信等品質(zhì)外，還應(yīng)該胸襟開闊，言行舉止莊重恭敬。孟子批評伯夷狹隘、柳下惠不恭，指出：“隘與不恭，君子不由也。”[8]148又說：“恭敬而無實(shí)，君子不可虛拘。”[8]552這是說，恭敬不能出于表面形式而虛假不實(shí)。綜合孟子有關(guān)論述可知，孟子所說的君子，首先應(yīng)該是具有高尚道德品質(zhì)的人。

在《孟子》一書中，君子則更與“創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”[8]96、“戰(zhàn)必勝”[8]150、“治野人”[8]206-207、“平其政”[8]321、“得天下英才而教育之”[8]534、“定四海之民”[8]534、“平天下”[8]594等行為相聯(lián)系，顯然在孟子看來，君子不僅要具有優(yōu)秀的道德修養(yǎng)和仁禮等品質(zhì)，還應(yīng)該具備治國用兵、教育英才等卓越的才能。戰(zhàn)國時期，隨著官僚制度在各國普遍建立，春秋時期儒家積極主張的“學(xué)而優(yōu)則仕”[4]405，逐漸成為各國統(tǒng)治者選拔各級官吏的重要標(biāo)準(zhǔn)。在此背景下，君子就不再僅僅專指孔子所說的具有崇高的道德修養(yǎng)，行為舉止符合仁的精神、合乎禮的要求的人，因此孟子更加強(qiáng)調(diào)，君子應(yīng)具有治國用兵、教育英才等卓越的能力，用今天的語匯來表述，孟子所說的君子，應(yīng)該是德才兼?zhèn)涞娜?。君子要具備各種卓越的才能，就要不斷地學(xué)習(xí)，并且把學(xué)習(xí)到的各種知識和本領(lǐng)傳授給天下英才，教育英才，成之以道。孟子具體講道：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達(dá)財者，有答問者，有私淑艾者?！盵8]555在孟子看來，君子不僅要獨(dú)善其身，還要積極地養(yǎng)育英才，君子所珍，圣所不倦，其惟誨人。由此可以看出，較之于孔子，孟子的君子觀的內(nèi)涵則更加豐富。

孟子所處的戰(zhàn)國時代中期，較之孔子所處的春秋晚期，天下格局和“國際”形勢發(fā)生了重大的變化。司馬遷在《史記·六國年表》中說，迄戰(zhàn)國中期，各國之間“務(wù)在強(qiáng)兵并敵，謀詐用而縱衡短長之說起。矯稱蜂出，盟誓不信，雖置質(zhì)剖符猶不能約束也”[7]685。顧炎武談?wù)撝苣╋L(fēng)俗時指出：“春秋時，猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣。春秋時，猶宗周王，而七國則絕不言王矣。”[10]在此背景下，孟子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要性，將其視為君子所應(yīng)具備的必備條件，顯然符合時代的要求，對于中國傳統(tǒng)倫理道德的再建，具有重要的理論價值和很強(qiáng)的時代意義。

三、荀子君子觀的隆禮特色與現(xiàn)實(shí)主義傾向

荀子是戰(zhàn)國后期儒家學(xué)派的又一位重要代表人物，荀子吸收法家學(xué)派的重要思想，積極發(fā)展儒家學(xué)說，他尊王道，主張隆禮重法，強(qiáng)調(diào)后天學(xué)習(xí)，反對宿命論，提出人定勝天等光輝的唯物主義命題?！盾髯印啡?，絕大多數(shù)為荀子所作，是研究荀子思想的第一手重要文獻(xiàn)，也是探討荀子君子觀的第一手原始材料。

值得注意的是，《荀子》一書屢屢出現(xiàn)“士君子”的稱謂。諸如：“士君子不為貧窮怠乎道”[11]16；“先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實(shí)，博而黨正，是士君子之辯者也”[11]56；“士君子之容：其冠進(jìn)，其衣逢，其容良”[11]64；“禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要……人有是，士君子也；外是，民也”[11]237-238；“圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗”[11]250。“士君子”在《論語》《孟子》書中均未出現(xiàn)。我們沒有充分的證據(jù)論定“士君子”最早出現(xiàn)于哪部古代文獻(xiàn)，除《荀子》外，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》也有“士君子”之稱謂：“鄉(xiāng)人、士君子，尊于房戶之間，賓主共之也?！编嵭ⅲ骸班l(xiāng)人，鄉(xiāng)大夫也；士，州長黨正也；君子謂卿大夫也?！盵12]鄭氏將“士君子”強(qiáng)為區(qū)分，顯然導(dǎo)致的疑問和引發(fā)的問題不少。在古代文獻(xiàn)中，“士”的使用頗為普遍?！蹲髠鳌氛压吣陮ⅰ笆俊绷袨椤叭擞惺取敝械囊粋€等級，居于王、公、大夫之下，皂之上。盡管《左傳》所區(qū)分十個等級留下的疑問不少，但“士”最初作為周代社會的一個等級或階層，是毫無問題的。顧頡剛先生曾論及：“吾國古代之士，皆武士也。士為低級之貴族，居于國中(即都城中)，有統(tǒng)馭平民之權(quán)利，亦有執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷之義務(wù)?！盵13]52與此同時，顧氏還詳細(xì)論及周代之“士”從武士演變?yōu)槲氖康谋尘昂瓦^程[13]52-56，顯然，古代文獻(xiàn)中“士”的身份和地位，學(xué)術(shù)界并無異議，鄭氏將“士”釋為“士，州長黨正”，實(shí)在不知其有何具有說服力的證據(jù)。在《荀子·禮論》中，荀子將“士君子”和“民”區(qū)分為二，這一區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)，是否合乎禮的精神和要求？有的學(xué)者解釋說，君子和士多數(shù)時候可以換用，故而后世遂將士與君子合二為一[注]荀子也有較為明確地將“士”和“君子”區(qū)分開。如《荀子·修身》：“好法而行，士也；篤志而體，君子也?！蓖跸戎t：《荀子集解》，引自《諸子集成》第2冊，中華書局1954年版，第19頁。[14]，約略可備一說。綜上可知，和孔子、孟子對君子的理解不同，荀子所說的君子，似為戰(zhàn)國時期士人的代名詞。

荀子反復(fù)強(qiáng)調(diào)，君子要不斷學(xué)習(xí)，如其屢屢講道：“學(xué)不可以已……君子博學(xué)而日參省乎己”[11]1；“君子之學(xué)也，以美其身”[11]8；“端慤順弟……加好學(xué)遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣”[11]20。荀子認(rèn)為，君子學(xué)習(xí)的內(nèi)容首先是禮義。荀子論及：“天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。”[11]103-104荀子又說：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也。學(xué)至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極?！盵11]7荀子繼續(xù)講道：“無君子則天地不理，禮義無統(tǒng)?！盵11]104并將是否遵循和違反禮義作為區(qū)分君子和小人的重要標(biāo)志：“積文學(xué)，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人?！盵11]290荀子處于戰(zhàn)國后期，此時結(jié)束長期的分裂割據(jù)狀態(tài)，建立統(tǒng)一的中央集權(quán)的新型國家，已成為大勢所趨。荀子對未來國家制度進(jìn)行設(shè)計和構(gòu)擬，更加強(qiáng)調(diào)維護(hù)封建等級秩序的禮的重要性。荀子說：“君子既得其養(yǎng)，又好其別?！盵11]231而其所說的別，實(shí)際上就是“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱”[11]231的等級秩序，實(shí)際上也就是其所說的禮。荀子說：“禮者，謹(jǐn)于治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道，禮義之文也”[11]238；“君子審于禮，則不可欺以詐偽”[11]237。在荀子的言論中，“隆禮”[11]10的思想頗為突出，由此彰顯出其君子觀的極其鮮明的時代特色。

荀子由“天有常道”[11]208、“地有常數(shù)”[11]208類推出“君子有常體”[11]208；荀子還以“道其?！盵11]208、“計其功”[11]208作為區(qū)分君子、小人的標(biāo)準(zhǔn)。事實(shí)上，荀子所說君子“有常體”“道其?！?，從字面意思，是說君子要遵守常規(guī)，通讀《荀子》上下文則知，即實(shí)踐禮義。如荀子說：“君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言”[11]254；“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心”[11]2；“君子樂得其道”[11]254；“君子明樂，乃其德也”[11]255。以上是說，君子要“明樂”。荀子還講道：“君子辯言仁”[11]55；“君子之行仁”[11]55；“君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用……不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)”[11]64；“君子敬其在己者而不慕其在天者”[11]208；“君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜”[11]54等，這是說君子要具備仁、信、恭敬、寬容等品質(zhì)。荀子指出，君子要遵循先王之道，弘揚(yáng)仁德，減弱威勢，選擇了合理的生活準(zhǔn)則，愛好禮儀、奉行禮法的觀念勝過私情，做到“貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血?dú)獠欢瑁瑒诰攵菝膊豢?，怒不過奪，喜不過予”[11]21?？傊?，和孔子、孟子相比，荀子更加強(qiáng)調(diào)了學(xué)而后行對于君子人格塑造的重要性，因而荀子的君子觀具有更加鮮明的現(xiàn)實(shí)主義傾向。

四、結(jié)語

春秋、戰(zhàn)國時期是周秦社會轉(zhuǎn)型和中國傳統(tǒng)文化、思想和學(xué)術(shù)奠基的重要關(guān)鍵性階段?？鬃?、孟子、荀子的君子觀猶如社會大變革過程中的一股涓涓清流，順勢匯入中國傳統(tǒng)思想、文化的滔滔江海。由于其具有一定的合理性因素和積極性意義，因而在中國數(shù)千年的文明演進(jìn)過程中，主導(dǎo)著中國傳統(tǒng)社會的主流價值觀念，深刻影響著中國新文化的基本走向和核心價值體系的重建。當(dāng)然，和孔、孟、荀的其他政治思想類似，他們的君子觀也呈現(xiàn)出明顯的時代局限性，其中包含一些迄今已失去合理性、積極性的內(nèi)容，諸如他們共同強(qiáng)調(diào)的禮，雖有促進(jìn)社會和諧、有序發(fā)展的主觀愿望，但隨著人類社會的發(fā)展和進(jìn)步，民主與科學(xué)精神指引下的新文化，必然要求人與人的平等與社會公正，這顯然是對先秦儒家君子觀中維護(hù)“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱”[11]231的等級秩序的禮的精神的直接否定。剔除此類已經(jīng)過時的、不合理的、糟粕性的內(nèi)容，不斷吸收積極向上、合理進(jìn)步的文化因素，對于今天的社會主義新文化和社會主義核心價值體系建設(shè)具有重要的理論價值和現(xiàn)實(shí)意義。