李弦 王讓新

[摘? 要]《關于費爾巴哈的提綱》作為歷史唯物主義的理論發(fā)端，同時也是馬克思“新世界觀”建立的標志。馬克思的“新世界觀”以實踐為基本出發(fā)點和落腳點，對自然、社會、人都作了存在論的證明，實現(xiàn)了歷史性、現(xiàn)實性、理想性的統(tǒng)一，促進了本質(zhì)思維與實證特點的融合，也實現(xiàn)了合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，馬克思正是在主客統(tǒng)一、解釋世界到改變世界、理論批判到現(xiàn)實批判的轉(zhuǎn)變中實現(xiàn)了“新世界觀”的“實踐轉(zhuǎn)向”。

[關鍵詞]新世界觀;實踐;轉(zhuǎn)向;基本特征;革命

[中圖分類號]A811? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2019）09-0035-07

《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》），被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件?！盵1]266馬克思在《提綱》的第一條中批判了一切舊唯物主義和唯心主義，“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[2]499無論是傳統(tǒng)本體論哲學中的始基本體論，還是近代知識論哲學的經(jīng)驗派，抑或是費爾巴哈的直觀唯物主義，他們都側重于從客體或直觀的形式去理解對象，但另一方面，“唯心主義”卻很注重人的能動性的發(fā)揮，但總體上來看，“唯心主義”所注重的只是一種意識的能動性，而不是感性活動的能動性，因此，一切舊唯物主義和唯心主義都應該被揚棄，馬克思正是在實踐——感性活動的基礎上實現(xiàn)了對舊唯物主義和唯心主義的批判與創(chuàng)新，實現(xiàn)了“新世界觀”的革命。

一、“新世界觀”的基本出發(fā)點和落腳點

“從前的一切唯物主義……不是把它們當做感性的人的活動，當作實踐去理解……唯心主義……沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”[2]499無論是對舊唯物主義的批判，還是對唯心主義的改造，馬克思的基本出發(fā)點都是實踐，也即感性活動或?qū)ο笮曰顒樱瑢嵺`范疇構成了馬克思“新世界觀”的起點范疇。同時，“新世界觀”的建立還只是一種理論的批判，最終要轉(zhuǎn)到對于現(xiàn)實或塵世的批判，“新世界觀”還要應用于實踐，因此實踐又是“新世界觀”的落腳點。馬克思的“新世界觀”是站在“新”的角度來“觀”世界的，它涉及到對自然、社會、人的“新”認識，這種“新”認識主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）實踐對于自然的存在論證明

以實踐為“新世界觀”的基本出發(fā)點不同于抽象的物質(zhì)決定論，抽象的物質(zhì)決定論是一種“科學主義”的思維方式，認為自然在時間上是先于一切人而存在的，人是自然界長期發(fā)展的結果。根據(jù)“時間在先”的原則，自然發(fā)展出人的肉體，人的肉體發(fā)展出人的意識，所以把認識的來源歸結于物質(zhì)。近現(xiàn)代的這種科學主義的物質(zhì)決定論與古代的始基本體論有“異曲同工之妙”，都把世界“歸基”于某種最小構成，雖然古代的“水生萬物”“氣本原說”“火本原說”在現(xiàn)代科學主義看來都是不切實際的，但它們的思維方式卻很相近，即從“客體”的方面去理解自然。

對自然的認識還有另外一個維度，就是存在論的理解，從巴門尼德提出“存在”概念，到亞里士多德通過“屬加種差”來推演出最高的“存在”，“存在”概念一直是西方哲學史上的核心范疇。無論是傳統(tǒng)本體論哲學，還是近代知識論哲學，都是在“萬物皆有因”的“充足根據(jù)律”的意義上來探討“存在”的，蘇格拉底詰問“本身”和“表現(xiàn)形式”、柏拉圖對“可感世界”與“超感世界”的劃分、康德的“現(xiàn)象”與“物自體”的疏離，哲學家或人類思維有一個共同的傾向，就是尋求對于“統(tǒng)一性”的理解。而我們所生活的這個自然界又是一個變化多端的世界，自然由一系列的運動表象所構成，人類如何把握這種運動？人們因此訴諸“存在”，“存在”是終極的范疇，我們不能對“存在”進行定義，存在本身恒定不動，同時又是其他運動的原因，是其他事物的根據(jù)，這種致思取向就是對于自然界的存在論證明。（這里的“存在論證明”大體上等同于“本體論證明”，但兩者之間又有細微的差別。傳統(tǒng)的本體論哲學在于“認識”外在世界，但容易陷入“獨斷論”的境地;近代哲學力圖從認知主體的角度來“證明”外部世界的存在，其證明方式就有自我意識、理性等。馬克思的證明方式是不同的，他是以現(xiàn)實的人的實踐活動來“證明”外部世界的存在，也即肯定了“實踐活動”的“本體論”地位，但本文不用“本體論證明”這個表達方式，是因為“本體論”容易陷入形而上學的境地，而“存在論”有著讓世界存在起來的意蘊，而且其存在論的根基即“實踐”本身就是一個變化發(fā)展的過程，這種思路也可參見筆者的另外一篇文章：《現(xiàn)實的人的感性活動對于世界的存在論證明——從一個知識論的難題談起》，發(fā)表于2018年第1期《甘肅社會科學》。）

正像馬克思在《提綱》中的第一條對一切舊唯物主義和思辨唯心主義所做的批判那樣，馬克思以實踐的觀點對自然作了存在論的證明。馬克思首先并沒有否認天然自然或自在自然的存在，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造?！盵2]158天然自然或自在自然既指在人類產(chǎn)生之前的自然界，又指人類產(chǎn)生之后未納入到人的活動范圍之內(nèi)的自然界，但這種天然自然并不是馬克思所要研究的主要對象，相反，馬克思很注重人化自然，即屬人自然。屬人自然是指納入到人的活動范圍之內(nèi)的自然，是人的活動對象化之后的自然，它體現(xiàn)了人的目的、需要、意志和本質(zhì)力量等。因此，此時的自然就有了一個“缺口”，即天然自然與人化自然的“缺口”，而要“縫合”這個“缺口”就必須依賴于人的實踐活動，人的實踐活動構成天然自然和人化自然分化和統(tǒng)一的基礎，人的實踐活動不僅使自然的形態(tài)發(fā)生了改變，而且在自然的因果鏈條中注入了人的“目的性”，使自然具有了社會性和歷史性。在現(xiàn)實世界中，自然不能保持那種自在自然的物質(zhì)本性，它反而具有了社會歷史性，“在實踐上……自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體，”[2]161就這種意義而言，實踐不僅對于人化自然的產(chǎn)生具有基礎性的作用，而且是自在自然向人化自然不斷轉(zhuǎn)變的“原因”，這種“原因”也是某種程度上的“充足根據(jù)律”。因此，我們可以說，實踐對于現(xiàn)存的自然界做出了存在論的證明，但這種存在論不是傳統(tǒng)本體論或近代知識論那種不變的存在、不變的根據(jù)，實踐本身就是不斷變化的，因此表現(xiàn)在現(xiàn)實中的人化自然也是不斷變化的。

（二）實踐對于人的存在論證明

“人類的各種知識中最有用而又最不完備的，就是關于‘人的知識?！盵3]62毫無疑問，哲學自誕生之日起就是關于人的哲學，如普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”、亞里士多德的“人天生就是政治動物”、康德的“人是目的”等等，但“人”既是哲學思考的主體，同時又是哲學思考的客體，我們既在世界之中思考世界，又仿佛在世界之外來思考世界，我們對于自己的認識是最重要的，但又是很不完備的。

傳統(tǒng)本體論哲學把人看成世界的組成部分，甚至可以說是以“觀物”的方式來“觀人”。在“觀物”時，往往尋找“物”的存在論根據(jù)，如蘇格拉底通過詰問法來尋找美的根據(jù)或美本身，他通過詰問來層層剝離美的表現(xiàn)，最后達致美本身。這個美本身是不可定義的，但它決定了美的表現(xiàn)，即蘇格拉底在尋找一個“物”之所以為美的“充足根據(jù)律”。柏拉圖在他的老師的基礎上提出了“理念論”，萬物分有理念而存在，理念就是萬物的存在論根據(jù)。這種“觀物”的方式延伸到“觀人”上來，就形成了傳統(tǒng)形而上學的人性論或人的本質(zhì)論。無論是傳統(tǒng)本體論哲學還是近代知識論哲學，其思維方式都具有形而上學的特點，在對人進行定義或考察時，也是在尋求人之為人的存在論根據(jù)，如亞里士多德的“人天生就是政治動物”“人是動物”這一命題也可以運用“屬加種差”的方法來加以推演，對人進行定義必須往上抽象，初級抽象到動物，次級抽象到生物，不斷往上抽象到人的存在。“存在”是人的本質(zhì)，它決定了人之所以為人，是人的存在論根據(jù)。這種“存在”也不可定義，但它仍舊是恒定不動的，它甚至決定了一個人的外貌、膚色甚至種族等。這種“人性觀”表現(xiàn)在近代，就是一種先天的或先驗的人性觀，即性善說或性惡說，抑或是“人天生就是自利的”等。雖然費爾巴哈用唯物主義的哲學變革了以往的唯心主義體系，但在“人”的問題上依舊是唯心主義的或形而上學的，他把人作為一種靜止的自然存在物，而這種人性觀或人的本質(zhì)論，都是馬克思所要批判的對象。

當我們說傳統(tǒng)的人性論是一種本質(zhì)主義的抽象人學時，那么馬克思在“人”的問題上又有什么新的突破嗎？從總體上看，馬克思以“實踐”為基本出發(fā)點，對于人的存在論基礎做出了新的說明。這種“新”主要體現(xiàn)在兩個方面：其一，“現(xiàn)實的人”取代了“抽象的人”成為了歷史唯物主義的出發(fā)點，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在，”[2]519這里的有生命的個人必須是從事實際活動的人、有血有肉的人、有著現(xiàn)實性需要的人。很明顯，這種“現(xiàn)實的人”迥異于傳統(tǒng)的“本質(zhì)主義的抽象人學”，“現(xiàn)實的人”是進行著現(xiàn)實實踐（物質(zhì)生產(chǎn)）的人，而不是一種“靜止的人”。其二，“現(xiàn)實的人”還是處在“社會關系”或“生產(chǎn)關系”中的人?！昂谌司褪呛谌恕Ｖ挥性谝欢ǖ年P系下，他才成為奴隸?！盵2]723“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物……它是一切社會關系的總和?！盵2]501當然，這里的“社會關系”是奠基于人們的生產(chǎn)實踐活動的，它不是一種靜止性的存在，而是隨著人們生產(chǎn)實踐活動的變化而變化的，因此，從這兩個方面來看，馬克思所堅持的“現(xiàn)實的人”的理論是不同于傳統(tǒng)的人性觀的，也不同于費爾巴哈的自然的類本質(zhì)，而是把人視為一個不斷變化、不斷生成的過程。

（三）實踐對于社會的存在論證明

“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。”[2]501這是馬克思關于“社會生活”的一個本質(zhì)定義。如何理解“社會生活”的本質(zhì)一直是歷史唯物主義的核心問題。在歷史唯物主義產(chǎn)生之前，關于“社會生活”的本質(zhì)主要有兩種理解方式：一種是自然主義的歷史觀，另一種是唯心主義歷史觀，換言之，“歷史”并不僅僅指“歷史”這一特定的研究對象或研究領域，“歷史”同時又是一種解釋原則或理論內(nèi)核，即歷史也指社會的歷史形成過程等。

自然主義歷史觀把社會的一切歸結為自然，自然環(huán)境決定了社會的存在和發(fā)展，社會的一切最終可以還原為自然物質(zhì)，從而夸大了自然與社會的統(tǒng)一性，如愛爾維修的環(huán)境決定論。但正如恩格斯所言：“自然主義的歷史觀……它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創(chuàng)造新的生存條件。”[4]484與自然主義歷史觀把社會完全看成自然環(huán)境的產(chǎn)物不同，唯心主義歷史觀看到了社會與自然的巨大差異，看到了社會活動、歷史事件背后的人的目的性，歷史不僅僅是現(xiàn)象，還是人的思想，因此唯心史觀把社會的本質(zhì)歸結于人的意識，歸結于“絕對理性”在時間中的展開。這種歷史觀特別注重人的能動性，但它滑向了唯心主義的深淵。無論是自然主義的歷史觀還是唯心主義的歷史觀，都沒有對社會的本質(zhì)、社會的存在做出正確的規(guī)定。

前文已經(jīng)明確指出，馬克思是把“實踐”作為了全部“社會生活”的本質(zhì)，但同時又把人的本質(zhì)界定為“社會關系的總和”，那么這里就衍生出了一個問題，即“社會關系”與“現(xiàn)實的人的實踐活動”的關系又是怎么樣的？在馬克思的真實語境中，他是把實踐作為了社會關系的“發(fā)源地”“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”，[2]196“現(xiàn)實的人”首先通過勞動實踐與自然發(fā)生“關系”，使天然自然轉(zhuǎn)化為人化自然，同時，為了更好地實現(xiàn)人與自然的物質(zhì)交換，人與人之間又必須發(fā)生“社會關系”，譬如馬克思所揭示的社會分工，因此總體上來看，實踐在起始意義上就內(nèi)在地包含了人與自然、人與人的關系，也即前文所指出的，實踐構成了全部社會生活的本質(zhì)。同時我們也看到，實踐不僅是社會關系（或社會生活）的存在論基礎，它還是社會發(fā)展的存在論基礎，尤其是當我們按照馬克思的思路把實踐理解為“物質(zhì)生產(chǎn)活動”時，很顯然，“物質(zhì)生產(chǎn)活動”就構成了社會發(fā)展的動力之源，它也是生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)在要求，也體現(xiàn)了人的本質(zhì)力量，因此總體上來看，實踐恰恰構成了社會生活或社會存在的存在論基礎。

二、“新世界觀”的基本特征

馬克思的“新世界觀”以實踐為基本出發(fā)點和落腳點，實現(xiàn)了“新世界觀”的“實踐轉(zhuǎn)向”。無論是傳統(tǒng)的本體論哲學、還是近代的知識論哲學，無論是自然主義的世界觀、還是唯心主義的世界觀，都具有“單一性”的特點，普遍缺乏現(xiàn)實性的關懷與理想性的追求。馬克思的哲學正是以現(xiàn)實性、歷史性、理想性的統(tǒng)一、本質(zhì)思維與實證特點的融合、合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，實現(xiàn)了“新世界觀”的革命。

（一）歷史性、現(xiàn)實性、理想性的統(tǒng)一

傳統(tǒng)本體論哲學追求終極存在、統(tǒng)一大全，以“觀物”的方式來“觀人”，這就造成了人的現(xiàn)實性的缺失。近代知識論哲學凸顯了“我思”的重要性，但“我思”還是一種“懸思”，即理性思維的實體化，這也導致了對人的現(xiàn)實性的漠視。這些都使人陷入了現(xiàn)實的危機之中。

馬克思“新世界觀”的最大革命就在于現(xiàn)實性的關懷。“現(xiàn)實的人”是馬克思主義哲學的基礎。世界觀不在于“觀”世界方式的固定化，不是尋求解釋世界的冰冷公式，而是要為現(xiàn)實世界的變革與進步提供方法和指南。馬克思的“新世界觀”擁有強烈的現(xiàn)實關懷，馬克思主義哲學就是“自己時代的精神的精華”。它審視資本主義發(fā)展的特定階段、時代條件、現(xiàn)實背景，立足于人們所面對的現(xiàn)實生活世界，現(xiàn)實性是馬克思主義哲學的根本特征。同時，馬克思的“新世界觀”又具有歷史性的特征，“新世界觀”以實踐為基礎，而實踐的一個根本特征就是歷史性。實踐不僅指“現(xiàn)實的人”當下的實踐，實踐方式還以一種社會遺傳方式保留下去，人與世界是歷史的人與世界，歷史性也是人、社會甚至自然的存在方式。“歷史”作為馬克思“新世界觀”的解釋原則或理論內(nèi)核，具有極其重要的地位，以至于馬克思自己都評價說：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學?！盵2]516馬克思“新世界觀”不僅是現(xiàn)實性、歷史性的統(tǒng)一，還是理想性的統(tǒng)一，“因為現(xiàn)實與理想有矛盾，于是才有哲學?！盵5]323馬克思“新世界觀”的一個理想就是實現(xiàn)“人類自由解放”，這種理想不是超驗的理念世界，而是一個不斷生成的過程與結果的統(tǒng)一。馬克思對資本主義異化現(xiàn)實的批判與他的“人的解放”理想是分不開的，正是因為現(xiàn)實的矛盾才使他去堅持探討共產(chǎn)主義的理想。

總的看來，馬克思的“新世界觀”以實踐為基本出發(fā)點，實現(xiàn)了現(xiàn)實性、歷史性與理想性的統(tǒng)一，不僅關注人的現(xiàn)實境遇，而且注重對人的歷史性的分析，并滿懷“解放”的期望去實現(xiàn)“新世界觀”的哲學價值。

（二）本質(zhì)思維與實證特點的融合

馬克思“新世界觀”的基本出發(fā)點是實踐，實踐不僅對人與社會作了存在論的證明，還對人化自然作了存在論的證明，社會關系在本質(zhì)上是實踐的，人化自然也是在實踐的基礎上產(chǎn)生的，但在對馬克思主義哲學性質(zhì)的理解上，一直有一種反本質(zhì)主義傾向，即認為馬克思主義哲學或馬克思的世界觀是一門實踐的科學，具有實證的現(xiàn)實特點，因此要反思“人的本質(zhì)是什么”“社會的本質(zhì)是什么”這一類問題的提問方式。這種反本質(zhì)主義傾向認為，馬克思是堅決反對形而上學的，“人的本質(zhì)是什么”還是一種“觀物”的方式。他們認為，人就是現(xiàn)實的人，沒有一個抽象的本質(zhì)。

這種疑問是有其合理性的，哲學理應面向現(xiàn)實、反映現(xiàn)實，哲學應該是經(jīng)驗的和可實證的，尤其馬克思主義哲學還是“自己時代的精神的精華”，理應有強烈的現(xiàn)實關懷。但任何一種哲學之所以是哲學，就在于它的抽象性、邏輯性、普遍性和整體性，馬克思的實踐基礎上的“新世界觀”還要提供關于世界整體的知識，還要在抽象性的意義上來把握社會，否則就陷入了休謨那樣的經(jīng)驗派的境遇，只相信個人的感覺，漠視一切的普遍性。馬克思的“新世界觀”也探討形而上的問題，甚至也會采用本質(zhì)主義的方式，但這種本質(zhì)主義的方式不是傳統(tǒng)形而上學的那種先驗本質(zhì)，而是在實踐基礎上對“形而下”的世界和“形而上”的世界做出統(tǒng)一的規(guī)定。因此，馬克思的“新世界觀”在實踐——感性活動的基礎上實現(xiàn)了實證特點與本質(zhì)思維的高度統(tǒng)一。

（三）合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一

前文已經(jīng)明確指出，“實踐”是馬克思“新世界觀”的基礎，而且實現(xiàn)了對于自然、社會和人本身的存在論證明。當我們把“實踐活動”作為存在論的基礎時，很顯然，這種實踐活動本身就體現(xiàn)了“合目的性”。實踐活動總是“現(xiàn)實的人”的實踐活動，在《德意志意識形態(tài)》中表述為“現(xiàn)實的人”的“物質(zhì)生產(chǎn)活動”。但“現(xiàn)實的人”總是有著現(xiàn)實性需要的人，因此物質(zhì)生產(chǎn)活動的一個主要目的就是為了滿足人的各種需要，而這種需要的滿足就體現(xiàn)了物質(zhì)生產(chǎn)活動的“合目的性”。但這種“合目的性”還是一種外在的“合目的性”，結合馬克思中后期的著作來看，馬克思肯定了勞動本身就是人的本質(zhì)力量的展開，而且從更高層面來看，勞動本來就應該是一種自由自覺的活動，它應該構成人的幸福來源（而不是私有制條件下的被迫勞動），從這個角度而言，勞動本身就是“目的”。

當肯定了實踐、勞動、物質(zhì)生產(chǎn)活動的“合目的性”時，我們必須考慮到另外一個方面，即馬克思所談到的物質(zhì)生產(chǎn)的兩個維度：“生產(chǎn)什么”和“怎樣生產(chǎn)”的問題?！吧a(chǎn)什么”就是肯定了物質(zhì)生產(chǎn)活動的基礎性作用，而“怎樣生產(chǎn)”是“生產(chǎn)什么”的基本前提。在《德意志意識形態(tài)》中，“怎樣生產(chǎn)”就是指進行“物質(zhì)生產(chǎn)活動”的各種物質(zhì)條件，而在《資本論》及其手稿中，“怎樣生產(chǎn)”則是指在既有的物質(zhì)生產(chǎn)資料的條件下所進行的生產(chǎn)活動。很顯然，這些物質(zhì)條件或生產(chǎn)資料就構成了“生產(chǎn)什么”的基本前提。只有遵循了物質(zhì)性的基本前提，我們的物質(zhì)生產(chǎn)活動才能順利展開，這就體現(xiàn)了我們的實踐活動的“合規(guī)律性”的方面。因此，從總體上看，馬克思的“新世界觀”以實踐為根基，真正體現(xiàn)了合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。

三、“新世界觀”的“革命”

馬克思的“新世界觀”以實踐為基本出發(fā)點，實現(xiàn)了主客體的統(tǒng)一，推進了傳統(tǒng)哲學由“解釋世界”向“改變世界”的轉(zhuǎn)變、從理論批判到現(xiàn)實批判的轉(zhuǎn)變，是世界觀的真正的“革命”。

（一）實踐基礎上“主客統(tǒng)一”的“新世界觀”

傳統(tǒng)本體論哲學的世界觀雖然也有“觀世界”的維度，但終究還是“獨斷論”的設定方式。傳統(tǒng)本體論哲學重點考察的不是人們“觀世界”的方式，而是世界本身存在的方式。無論是古希臘早期的“水生萬物”“氣本原說”，還是蘇格拉底通過詰問法來追問“勇敢之為勇敢、勇敢本身是什么”“美之為美、美本身是什么”，抑或是柏拉圖的理念論、亞里士多德的“四因說”、中世紀的上帝“創(chuàng)世紀”，等等，他們都在力圖找到世界的終極存在、最高存在，因為這些終極存在是自因，無需其他的規(guī)定，但它又是其他具體表象的原因。總之，他們都在尋找著對于世界的確定性的解釋。因此，他們也是在“觀世界”的，但其重點還是在追尋“終極存在”。

近代主體性哲學興起之后，人的主體性地位得到了提升，笛卡爾的“我思故我在”，通過對一切的懷疑，最后得出結論“我在懷疑是不可懷疑的”，而到了康德，對人的認識能力進行了考察，“先天綜合判斷如何可能”，知識開始于經(jīng)驗，但必須有先天的成分。近代主體性哲學確實突出了人的主體性地位，但也有一些問題，從其現(xiàn)實性上來講，這就導致了人類中心主義;從世界觀角度來講，它造成了主客體的二分，主體與客體之間的張力也被夸大了。

馬克思在哲學史上實現(xiàn)了真正的創(chuàng)新，開創(chuàng)了“新的世界觀”?！皬那暗囊磺形ㄎ镏髁x（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解?！盵2]499前文已經(jīng)提到，感性活動的提出不僅是針對費爾巴哈，還針對整個哲學史上的唯心主義體系。馬克思正是在《提綱》中走出了近代哲學的“意識內(nèi)在性”，致力于用感性活動、實踐去理解主客觀的關系。通過前文的簡單的思想史梳理可以看出，傳統(tǒng)的本體論哲學更多的在思考“世界本身是什么”，但這容易陷入“獨斷論”的境地。近代哲學的一個主要目的就是為傳統(tǒng)的本體論哲學提供主體性的“證明”，其證明方式就有近代哲學的“我思”“自我意識”“絕對理性”“自由意志”等，但從總體上看，這些證明方式都側重于人的主體意識方面，強調(diào)的都是一種意識的能動性。而在馬克思看來，這種意識的能動性恰恰造成了認識主體與認識客體之間的“斷裂”，其進一步的結果就是前文所提到的天然自然與人化自然之間的“缺口”，要“縫合”這個缺口，就必須依賴于“現(xiàn)實的人”的實踐活動。因此，當馬克思把“實踐”作為歷史唯物主義的根本出發(fā)點時，顯然為主體與客體的統(tǒng)一提供了存在論的基礎。馬克思也正是以實踐為基礎，批判了整個傳統(tǒng)哲學（包括近代的認識論哲學），并對整個人類歷史發(fā)展進程進行了深層透視（如后來發(fā)展出來的社會形態(tài)論等），因此說，“實踐”概念標志著馬克思新世界觀的誕生。

（二）“解釋世界”到“改變世界”的轉(zhuǎn)變

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界，”[2]502這是《提綱》的最后一條。這里的“改變世界”明顯就是前文所指的“實踐”。但我們必須注意到，這里的“實踐”和“改變世界”都不僅僅只是一種“口號”，它有著具體的內(nèi)容，尤其是到了《德意志意識形態(tài)》之后，他們既指現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)活動，又指無產(chǎn)階級的革命運動。很顯然，這些內(nèi)容都是非?，F(xiàn)實的，但就《提綱》本身而言，馬克思所提出的“實踐”概念，它的一個真正革命性的變革就在于實現(xiàn)了由“解釋世界”向“改變世界”的轉(zhuǎn)變。

通過學習西方哲學史我們知道，從古希臘哲學尋求世界的終極存在，到近代主體性哲學的興起，西方哲學對于“人”的定位總體上呈現(xiàn)為一個“由弱到強”的過程。古代本體論哲學主要在追問“世界本身是什么”，但近代主體性哲學追問的重點卻是，人是如何能夠“認識”這個世界的，這就形成了人與世界、主體與客體、思維與存在的疏離。當然，正如前文所指出的，近代哲學的這種“主體”轉(zhuǎn)向，從其深層本質(zhì)上看，依舊陷入了“意識的內(nèi)在性”，從而造成了主體與客體的分裂。

馬克思很明顯地看到了近代哲學的根本“癥結”所在。當近代哲學傾其全力來“解釋”這個世界時，實際上都是在“意識”之中來完成的，這就容易形成“顛倒”的世界觀，這種哲學的典型形態(tài)就是近代的唯理論哲學（主要是從康德到黑格爾）。這樣的哲學尤其重視人的主觀能動性的發(fā)揮，但提出的要求往往只是要改變內(nèi)在意識，它的哲學思辨性使它遠離了我們所生活的這個現(xiàn)實世界，成為了一個個封閉的邏輯范疇體系。因此，從總體上看，雖然近代哲學標榜自己的主要任務是為傳統(tǒng)的本體論哲學提供主體性的“證明”，但其實質(zhì)仍舊是在意識的內(nèi)部來解釋世界，因此陷入了“意識的內(nèi)在性”。而當馬克思確立起了“實踐”的基本出發(fā)點時，顯然是超越了“解釋世界”的近代哲學，進而把哲學的任務推進到了對意識之外的世界的批判和改變。因此，馬克思賦予“實踐”以“新世界觀”的意蘊，從而實現(xiàn)了哲學史上的偉大變革。

（三）理論批判到現(xiàn)實批判的轉(zhuǎn)變

從馬克思的思想發(fā)展歷程來看，他最先的工作是進行理論批判，如馬克思在早期所批判的自我意識的哲學、人本主義的“類”哲學等。如果說這些都是對于抽象“天國”的批判，那么馬克思還有一條批判的路徑，就是對于“塵世”現(xiàn)實的批判。對現(xiàn)實的批判也經(jīng)過了批判的萌芽、批判的發(fā)展、批判的成熟等階段。

批判的萌芽階段主要在“博士論文”時期。馬克思在博士論文中就已經(jīng)表現(xiàn)出了強烈的思辨性，但他與康德、黑格爾又是不同的。在分析自由時，馬克思認為，自由不能抽象地理解，必須與周圍環(huán)境相結合。在分析哲學與世界的關系時，他認為哲學必須同外部世界發(fā)生關系，變成一種實踐的力量?？梢哉f，博士論文已經(jīng)表明了馬克思有了批判現(xiàn)實的意識，但此時還沒有樹立起新的世界觀，所以也只是萌芽。在“萊茵報”時期，馬克思真正發(fā)展了對于現(xiàn)實性的批判。由于真正接觸了“林木盜竊法”等現(xiàn)實問題，物質(zhì)利益問題成為馬克思在那個時期最為“苦惱的疑問”。他在現(xiàn)實生活中也越來越發(fā)現(xiàn)黑格爾哲學與現(xiàn)實的背離。馬克思隨后搬到克羅茨納赫，開始了系統(tǒng)批判黑格爾的工作，這就有了《黑格爾法哲學批判》的誕生。馬克思認為，不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家，只有把哲學研究引向現(xiàn)實，從現(xiàn)實出發(fā)來批判現(xiàn)存的哲學，才能真正揚棄這種哲學，“批判的武器當然代替武器的批判，物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)力量來摧毀，”[2]10在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思開始把世界觀與更具有現(xiàn)實性的政治經(jīng)濟學以及現(xiàn)實的政治、經(jīng)濟聯(lián)系在一起，使其批判更加具有了現(xiàn)實性。但這種對現(xiàn)實性的批判還沒產(chǎn)生出一種新的世界觀，所以，它并沒有實現(xiàn)批判對象的真正變革。

馬克思對于現(xiàn)實性的真正批判開始于《提綱》，盡管在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中馬克思已經(jīng)初次接觸到了政治經(jīng)濟學的內(nèi)容，但此時的“問題式”依舊是費爾巴哈的。只有到了《提綱》之后，馬克思才確立起了“實踐活動”的基礎性地位，并逐漸擺脫了費爾巴哈的人本主義的“問題式”，從此有了歷史唯物主義的“天才萌芽”。我們在前文中已經(jīng)提到，“實踐”和“改變世界”并不僅僅只是一種“口號”，結合馬克思后來的思想發(fā)展可以知道，他與近代唯理論哲學家們的一個根本差異就在于，馬克思真正投身到了現(xiàn)實的實踐活動中去了。而且歷史唯物主義在成熟時期的一個主要解剖對象就是資本主義社會，如資本主義社會中的商品問題、剩余價值問題等。很顯然，對于這些問題的討論明顯具有了更強的“現(xiàn)實性”，這標志著馬克思的理論實現(xiàn)了由“理論批判”向“現(xiàn)實批判”的重大轉(zhuǎn)變。

參考文獻：

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[2]馬克思恩格斯文集（1）[M].北京：人民出版社，2009.

[3]盧梭.論人類不平等的起源和基礎[M].北京，商務印書館，1962.

[4]馬克思恩格斯文集（9）[M].北京：人民出版社，2009.

[5]葉秀山.中西智慧的貫通[M].南京：江蘇人民出版社，2002.

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