安嬋

摘要：近三十年來(lái)對(duì)陶淵明詩(shī)歌中佛學(xué)思想研究較為豐富，陶淵明詩(shī)歌中表現(xiàn)出來(lái)的樂(lè)觀和豁達(dá)的人生觀，固守窮節(jié)，樂(lè)天委運(yùn)，淡泊名利的價(jià)值觀，都與佛家般若幻化宗思想頗為相似。本文以陶淵明為對(duì)象，就其作品內(nèi)容及形式進(jìn)行分析，進(jìn)一步說(shuō)明佛家大乘文化對(duì)其思想的影響。

關(guān)鍵詞：陶淵明;幻化宗;詩(shī)歌

一、佛家般若幻化宗

“幻化”，一個(gè)抽象的從有到無(wú)的過(guò)程，虛而無(wú)實(shí)，在剎那中體現(xiàn)，是世事變遷、人事空無(wú)的人生感悟?！盎没蹦朔鸺掖蟪艘?jiàn)習(xí)術(shù)語(yǔ)，如幻，如化，大乘佛教般若性空觀及佛教思想及教義所要表達(dá)的義理之一。

佛家大乘思想在三國(guó)兩晉之際傳入中國(guó)，“幻化”一詞，其理論和經(jīng)典以為世間萬(wàn)物無(wú)實(shí)性，如幻化般，世間萬(wàn)物不過(guò)幻化而生。后漢支婁迦讖所譯《道行般若經(jīng)》曰：“幻與色無(wú)異也，色是幻，幻是色。”以為“幻如人，人如幻?！盵1]427a-452c。鳩摩羅什《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》亦有言：“一切諸法，如幻化相，汝今不應(yīng)有所懼也?！盵2]549b-548b等以幻化作喻之言論。隨著佛家傳播不斷深入，佛家“幻化”觀念比比皆是，晉有無(wú)羅叉《放光般若經(jīng)》：“云何須菩提，眾生為如幻化耶？來(lái)會(huì)者亦如幻化耶？……‘眾生如幻，會(huì)者亦如幻，吾我亦復(fù)如幻、如夢(mèng)?！盵3]40a此乃與鳩摩羅什所譯《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》：“眾生如幻，聽(tīng)法者亦如幻，眾生如化，聽(tīng)法者亦如化耶？”[4]276a極為相似。世間萬(wàn)物，皆從有無(wú)，由生到滅，可感不可觸，曰幻化。

自《道行般若經(jīng)》傳播以來(lái)，兩晉佛教理論主潮般若性空學(xué)說(shuō)在佛學(xué)思想的基礎(chǔ)上逐漸形成，大約在道安之時(shí)，《般若》學(xué)者既多，而又各抒新意，遂生派別?；没谀税闳羝咦谥谖遄?，也在此時(shí)逐漸成形?！啊吨姓撌琛费砸挤◣熢疲菏乐B之法皆如幻化。第一釋道壹著《神二諦云》，一切諸法，皆同幻化?！盵5]185各家在論述般若之時(shí)，皆以幻化論之，認(rèn)為世間諸法皆如幻如化。

在中國(guó)古代文學(xué)經(jīng)典著作中“幻化”一詞在《列子·周穆王》中曾出現(xiàn)：“窮數(shù)達(dá)變，因形移易者謂之化，謂之幻。……知幻化之不異生死也，始可與學(xué)幻矣。”南朝詩(shī)人何遜有詩(shī)《七召·神仙》：“廣廈高堂，俄成於幻化?！敝?，乃謂萬(wàn)物無(wú)實(shí)性?？梢?jiàn)，幻化一詞在文學(xué)當(dāng)中早有體現(xiàn)，其意義與般若幻化觀之意極為相似。魏晉時(shí)以有化無(wú)的幻化觀尤為盛行，對(duì)文人處世產(chǎn)生了極大的影響，是他們追求個(gè)性發(fā)展、人格獨(dú)立、不斷超越自我的集中體現(xiàn)。

二、陶詩(shī)般若幻化觀之體現(xiàn)

學(xué)術(shù)界對(duì)于研究陶淵明詩(shī)歌佛學(xué)思想主要持兩種態(tài)度。一種是否定態(tài)度，以陳寅恪先生，逯欽立先生以及朱自清先生為代表，陳寅恪先生認(rèn)為陶淵明的思想乃為“實(shí)外儒而內(nèi)道，舍釋迦而宗天師者也”[6]205，認(rèn)為陶淵明是絲毫沒(méi)有受到過(guò)佛學(xué)思想的影響。逯欽立先生用“服膺‘自然的玄學(xué)信仰者”[7]214來(lái)表述陶淵明與玄佛之間的關(guān)系。而朱自清則在《陶詩(shī)的深度》中說(shuō)：“陶詩(shī)中實(shí)在看不出佛教影響”[8]289。

另一種是肯定態(tài)度，詞人蘇軾以為陶淵明詩(shī)歌受佛學(xué)影響頗深，有《挽歌辭》以及《歸園田居》等意蘊(yùn)深厚的詩(shī)句作為引證，證明陶淵明在思想上確實(shí)受到了佛學(xué)影響。李澤厚先生也認(rèn)為：“陶淵明把玄學(xué)以及佛學(xué)所追求的人生解脫到了門閥氏族名士不屑一顧的日常最平凡的農(nóng)村田園生活當(dāng)中[9]395”。認(rèn)為陶淵明筆下灑脫豁達(dá)的田園生活態(tài)度充滿了詩(shī)意和禪意，可見(jiàn)“般若和禪宗思想的確影響了陶淵明”[10]324，筆者亦以為如此。

“幻化”體現(xiàn)在文學(xué)上既是一種藝術(shù)手法，又是一種感悟方式。陶詩(shī)中運(yùn)用了許多意蘊(yùn)深厚的意象和典故來(lái)表達(dá)如幻如化的人生觀、價(jià)值觀和生死觀，蘊(yùn)含著深厚的哲理。

陶淵明在思想傾向上接受“幻化”一詞及其理論，陶詩(shī)“人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)?！薄案黟B(yǎng)千金軀，幻化消其寶?！钡仍?shī)歌中均有體現(xiàn)，其詩(shī)多次運(yùn)用到“幻化”一詞，且均采用了般若幻化觀之“幻化”之義理，以此來(lái)表達(dá)自己內(nèi)心深處對(duì)人世無(wú)常，世事變遷的感悟以及對(duì)人世幻化無(wú)常的豁達(dá)和樂(lè)觀。

陶詩(shī)有《詠荊軻》來(lái)表達(dá)自己少時(shí)志在四方的男兒本色，蔣熏先生謂：“淵明摹寫荊軻由燕入秦之舉，悲壯之極，此乃知潯陽(yáng)之隱，蓋其未嘗不存子房博浪之志也”[11]116。可見(jiàn)陶淵明非天生恬淡平靜，只是不愿在污濁的世俗中留連，故有潯陽(yáng)之隱。典故的描寫道出了他在仕途上躍躍欲試的興奮，難以掩飾的欣喜以及夢(mèng)想幻滅之后的心酸。隱居潯陽(yáng)，心境也由早期的“猛志固常在”的慷慨激昂轉(zhuǎn)變成了“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”的豁達(dá)開(kāi)朗再到“人生似幻化，終當(dāng)歸空無(wú)”的無(wú)所畏懼。豪情壯志轉(zhuǎn)變?yōu)榕c山水為樂(lè)，感悟到人生如同幻影一樣，“如夢(mèng)如幻”，[12]14都只是虛無(wú)的存在，結(jié)果都是空，乃謂“四大皆空”，故有“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”之意境。禪宗有一段語(yǔ)錄，有一位大師一天晚上看見(jiàn)他的兩個(gè)弟子在爭(zhēng)吵。寺廟門前掛著幡，風(fēng)一吹，幡就會(huì)搖動(dòng)，兩個(gè)小徒弟一個(gè)說(shuō)“風(fēng)動(dòng)”，一個(gè)說(shuō)“幡動(dòng)”，大師經(jīng)過(guò)告訴他們：不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，是心在動(dòng)，心被外界的事物所迷惑了，與其倒有異曲同工之妙。

在飲酒詩(shī)《積善云有報(bào)》中也曾用名隱士榮啟期的典故表達(dá)自己對(duì)貧窮和善惡報(bào)應(yīng)的看法。君子固窮，卻安于貧賤，不為名利去行善，不為福報(bào)而拜佛，保持內(nèi)心的安寧，不為人性貪欲而改變。這也是他內(nèi)心的操守和理想，衰榮無(wú)定，只有內(nèi)心的“道”戰(zhàn)勝了世俗紛擾，才能得到真正的寧?kù)o和歸隱，道家和佛家都是講求“道”的，而陶詩(shī)中體現(xiàn)出的歸隱和衰榮無(wú)定也正是般若幻化思想的體現(xiàn)。

飲酒詩(shī)十五“斑斑有翔鳥(niǎo)”，記錄了自己早期因無(wú)人來(lái)看望，心理落寞，而后轉(zhuǎn)折，雖已遠(yuǎn)在深山無(wú)人識(shí)，卻能夠在宇宙的綿長(zhǎng)中認(rèn)識(shí)到人生不過(guò)百年的短暫。想必他之所以能夠安于貧困，正是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到了人生短暫空無(wú)，如幻如化。其吾生之夢(mèng)幻，無(wú)事能紲塵羈的淡泊與佛教中性空緣起學(xué)說(shuō)是相通的，其思想極具大乘般若學(xué)如夢(mèng)如幻之感，陶淵明在詩(shī)歌中所表現(xiàn)出的人生觀、價(jià)值觀在一定程度具有佛學(xué)思想的影子。

“委運(yùn)任化”乃陶淵明之生死觀，龔斌先生認(rèn)為其生死觀是由“《莊子》和玄學(xué)變化而來(lái)”[13]154，戴建業(yè)先生認(rèn)為“他明顯受到莊子思想的影響，但又與莊子對(duì)于生死的放達(dá)又有明顯的差異”[14]7清代馬墣《陶詩(shī)本義》認(rèn)為，陶淵明此生之心寄于《形影神》幾詩(shī)之間[15]36”。

詩(shī)人說(shuō)：世上的人都畏懼死亡，讓我覺(jué)得很是困惑。他認(rèn)為“形”人之肉體，告誡世間之人“愿君取吾言，得酒莫茍辭”，用“影”為靈魂來(lái)否定“形”的及時(shí)行樂(lè)，給后人留下些許好處，將功德傳萬(wàn)世，比喝酒享樂(lè)更有價(jià)值。接著“神”來(lái)作答，喝酒雖能忘憂，但會(huì)縮短壽命，立善雖也很好，但誰(shuí)來(lái)贊美你？追求的“影”不也是空幻嗎？既然飲酒和立善都靠不住，還是選擇“縱浪大化中，不喜亦不懼。”此番豁達(dá)，不可不謂人生如幻，萬(wàn)物皆由有化無(wú)。

形、影、神就像是三個(gè)在辯論是非對(duì)錯(cuò)的人，都是他內(nèi)心的想法和掙扎。形，是指肉體上的享受，而影就是指名和利，名譽(yù)、聲望和權(quán)利，是世人所追求的。他認(rèn)為肉體和生命都是短暫的存在，而名譽(yù)和權(quán)利也不過(guò)是身外之物，只有精神能永久流傳。人生的意義在于自由，既不被精神所束縛，也不被肉體和欲望所拘束，也不為聲名或者別人的贊譽(yù)所拘束，即精神上的自由，不為生死所拘束。他內(nèi)心對(duì)生死的豁達(dá)，表現(xiàn)出來(lái)的“人生的虛幻感，最終歸于幻化和空無(wú)，以及對(duì)生死不喜不懼的態(tài)度是借助般若‘照本靜末‘宅心本無(wú)的力量才能夠?qū)κ浪啄骓樇吧来蠡瘓?bào)以異乎尋常的平靜態(tài)度”?？梢?jiàn)陶淵明在他的詩(shī)歌中所變現(xiàn)出來(lái)的在面對(duì)生死、名利的時(shí)候的無(wú)所畏懼和空幻感，確實(shí)有般若幻化思想的影子?！?/p>

孫昌武《文壇佛影》認(rèn)為《形影神》表現(xiàn)出的是形神俱滅，與佛教“形滅神不滅”的思想并不想通，他用《挽歌詩(shī)》“死去何所道，托體同山阿”兩句做論證，來(lái)證明陶淵明并不認(rèn)為人是有來(lái)生的，與佛學(xué)思想相悖，并以此證明其絲毫未受佛教影響。但陶詩(shī)中表現(xiàn)出的這種理想化人格，必然是受到了某種精神力量的影響，而這種精神力量，就是流行于晉宋之際的佛學(xué)思想，他有佛家的般若幻化觀而不信鬼神，能夠認(rèn)識(shí)到人生的短暫，如夢(mèng)如幻，卻又對(duì)生死有著清晰的認(rèn)知，可見(jiàn)他是對(duì)佛家思想進(jìn)行了有選擇性的接受和吸收。

陶淵明沒(méi)有正式皈依佛教，也沒(méi)有明確的佛教信仰，但他的人生態(tài)度和詩(shī)歌意境與佛學(xué)幻化思想有一定的相通性。但他對(duì)佛學(xué)思想并非全盤接納，而是有選擇性的吸收，選擇了與自己人生觀相契合的思想來(lái)充實(shí)自己。

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