張出若

摘要：巴斯對于族群的邊界、族群認同及族群間的互動等方面有著自己的看法。他認為族群是社會建構的，調(diào)查群體的實體和意識形態(tài)時注意力應該聚焦于群體邊界，并把族群互動作為討論的中心，認為族群認同的形成貫穿于吸納和排斥的關系過程中。其對于巴斯的觀點也作出了具體而詳細的梳理，看到了田野調(diào)查對族群研究的重要意義。最后他將富爾人和巴加拉人的族群融合與拉迪諾人和土著印第安人的相互排斥進行對比，并通過民族性的原生論和工具論進行充分解釋。

關鍵詞：族群邊界 族群認同 原生論 工具論

中圖分類號：D06 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009—5349（2019）19—0247—02

隨著全球殖民活動的終結，“族群”逐漸取代“部落”成為人類學研究中的主流話語。研究取向的轉型過程中，從單純族群內(nèi)容研究轉向到對族群邊界的研究，族群邊界和認同的產(chǎn)生及變化問題使得人類學家不斷思考總結。族群研究對于我國民族性的研究兼有現(xiàn)實和理論意義。

一、巴斯對族群的觀點及研究方法

巴斯對族群方面有著深入而細致的研究。在《族群與邊界》一書中更是對族群邊界、族群認同、族群互動以及族群之間的相互依賴、認同變化的因素、文化邊界的維持、文化聯(lián)系和變遷形成了自己的定義和分析，更是充分地論述了族群關系調(diào)整中的變異、族群和文化進化、族群分層、少數(shù)民族、流民和邊緣的組織化特點等族群相關問題，使族群研究有了更進一步的完善與發(fā)展。

《何以“邊”為：巴特“族群邊界”理論的啟迪》中提到，巴斯發(fā)現(xiàn)個人從利益出發(fā)形成了應對的一整套流程和方法并且借此來形成判斷，這很大程度上影響并形成了我們平常所作出的決定，他認為：族群是由社會建構出來的，同時也要受到周邊環(huán)境的影響和制約;族群沒有在各個成員和文化形成之前就已經(jīng)存在，會隨著時空等條件而改變，這說明與觀念的持久不同，族群更容易改變;關注文化，把研究重心放在群體邊界上。

族群在人類學著作中一般被理解為這樣的群體：首先是這一群人對繁衍和自身的延續(xù)極為關注;并且他們有一套屬于這群人的價值觀念;以及有自己的一片區(qū)域來進行互動，發(fā)展關系;最后是對自我有一定認同，他人也認可在這一群體中的身份和地位。巴斯在此指出研究應該避免陷入一種誤導，即認為各個群體都是獨立發(fā)展的，和其他群體沒有接觸和交流互動，只進行因地制宜的活動，來適應歷史和社會。

巴斯結合以上特征，從有關族群的兩個重要特征——文化特征和組織特征兩方面進行了分析。首先，作為文化孕育的族群，巴斯認為共享同一文化處于核心重要位置，人們會通過比較各族群文化的形態(tài)和特征去區(qū)分族群，前提假設是：在這種單位下本質(zhì)是具有持續(xù)性的;決定單位形式的那些因素的地點。其次，作為組織特征的族群，在一定程度上，把互動作為目的，從族群認同角度來區(qū)分和貼標簽，族群從意識上被建構起來了。在這方面，巴斯在承認文化差異作為族群差異和識別的重要特征的同時，指出文化識別也需要制度化的區(qū)分，使得成員可以用來區(qū)分己群與他群，加以歸屬。并指出了強調(diào)歸屬這一特征，解決了文化差異所涉及的持續(xù)性和成員識別的難題。

與以往注重客觀文化特征的視角不同，巴斯把族群互動作為討論的中心，認為族群認同的形成貫穿于吸納和排斥的關系過程中。他與其他作者的論文中使用了新的嘗試路徑，解決邊界問題是基于各個不同族群之間持續(xù)的接觸和協(xié)商。他認為族群間并不是完全隔離的，人類學原生主義者及客觀論是有缺陷的。族群間邊界也許并沒有實際的地理區(qū)域劃分，更多的可能是指社會的邊界?？陀^的文化特征僅體現(xiàn)了族群表面狀態(tài)，而對于邊界問題和認同的變遷方面還是解釋不足，而主觀論也沒有拒絕文化特征因素的介入。

二、對族群理論的具體梳理

巴斯在重要且較難理解的對于族群的看法和理論之外，還通過七篇生動詳細的論文來具體闡述自己的觀點，舉出不同族群在不同地理環(huán)境、生活狀況下與其他族群的互動情況及族群的邊界問題。

在《當族群身份成為社會污名》中，作者主要對在挪威北部峽灣的挪威人和海岸雜居區(qū)的拉普人，進行了族群和族群關系的討論研究，翔實地分析了被污名化的拉普人是如何進行社會適應的;《族群與文化的分化》描述研究了挪威的族群關系和邊界問題，并得出結論，族群邊界受到了更深層面文化的影響;《分化與融合》介紹了埃塞俄比亞南部族群和民族動態(tài)，對其族群邊界和維持邊界的方式進行比較，認為邊界是動態(tài)的，族群中出現(xiàn)問題是很普遍的。

在《帕坦人的認同和維持》中概括了帕坦族群的情況和分布，與東南西北其他族群的互動和變化，認為帕坦人的認同是建立在確定條件下的切實可行的生活方式基礎上，只有這樣，他們的分布和社會形式才能被理解;在《老撾境內(nèi)的鄰居們》中，作者沒有只是研究某個族群的獨立社會，看到了鄰居族群與本族群的互動，對多個族群進行研究。

還有在《民族過程中的經(jīng)濟決定因素》中對蘇丹西部的富爾人和巴加拉人的邊界維持過程進行了描述和分析，認為這兩個族群的性質(zhì)和認同變遷中的決定性因素還是在于經(jīng)濟方式;《墨西哥南部的族群穩(wěn)定與邊界動態(tài)》討論了墨西哥南部高低各族群的異源性特征，這是一個多族群社會，表現(xiàn)出了族群裂變和經(jīng)濟的相互依賴相結合的特點。

這些生動的田野調(diào)查實例對于族群認同、族群關系和族群邊界的劃分方面有著重要的意義，幫助我們更好地理解族群認同和族群邊界問題。

三、民族性的原生論抑或工具論

在對巴斯的族群研究進行梳理的過程中，筆者對這一點印象尤為深刻，不同情況下的族群身份的轉換與之后的民族融合是否一致呢？《民族過程中的經(jīng)濟決定因素》中的富爾人和巴加拉人在轉換身份方面好像是很容易并且徹底的，僅僅是游牧化這個經(jīng)濟活動就使得富爾人完成了向巴加拉人的轉變。而《墨西哥南部的族群穩(wěn)定與邊界動態(tài)》中的土著印第安人更保持其身份，忽略并拒絕民族融合，不愿意以“更好的”拉迪諾人身份自居，兩個族群表現(xiàn)出了極大的排斥性，族群邊界在這里顯得格外明顯。

我們可以把這兩篇文章進行比較閱讀。在前一篇文章中，富爾人是土著居民，主要依賴雨季種植的小米為生，巴加拉人是由于殖民活動進入蘇丹的游牧民族，雨季富爾人在低洼地耕種，而這里此時并不適合巴加拉人放牧。這兩個族群利用開發(fā)不同的生態(tài)位，因此他們的資源競爭并不激烈。他們這幾個世紀以來不斷接觸，但文化上仍然保留了各自的特色，比如生活方式和語言、房屋不同。因為同是穆斯林，富爾人和巴加拉人的接觸受共有的、對各自族群成員都合適的對等身份法則的約束，有共同的準則和價值觀，農(nóng)產(chǎn)品和牛奶牲畜的交換體現(xiàn)了一種互補的關系。

富爾人和巴加拉人都認同一個人的行為應該根據(jù)他的族群所應用的評價標準來判斷，那么他們的身份怎樣就是變化了呢？由于富爾文化中認為金錢和勞動力的交換是可恥的，且土地只擁有使用權，那么富爾人在養(yǎng)牛上投資是要冒風險的，他們逐漸脫離當?shù)厣鐓^(qū)，最終被納入巴加拉人社區(qū)。而人們普遍認可的是以游牧為生的人被劃分為巴加拉人，人們希望他的行為舉止要像巴加拉人，以巴加拉人的標準來要求他們，當然游牧化是可逆的。也就是說，富爾人和巴加拉人之間的邊界維持很大程度上就是經(jīng)濟因素來決定的，當他們的經(jīng)濟行為發(fā)生改變，他們的身份就跟隨著徹底變化了，改變族群身份很容易甚至也能輕松地逆向，不會受到太多的排斥與指責，沒有更樂意保持哪一種身份或者持有某一種文化偏見。

而在后一篇文章中，描述了該地區(qū)有關邊界維持問題的資產(chǎn)分布和互動形式，基本主題是與上一篇類似的，但作者更重視的似乎是阻礙他們改變身份嘗試的環(huán)境，而不是個體如何改變其身份。這是一個典型的“多族群社會”，它以構成單位間的經(jīng)濟專門化和共生的相互依賴性為基礎，提出了一個問題——為什么土著居民更愿意保持印第安人身份，并在很大程度上忽略民族融合與西方化？

首先，進行殖民侵略的拉迪諾人與土著印第安人的關系并不像富爾人和巴加拉人一樣是相互依賴的，他們之間存在著競爭和對抗，拉迪諾人認為自己比印第安人身份等級高。拉迪諾人控制了勞動力市場與服務的分配，政治官僚體系中基本都是拉迪諾人，另外在教育和軍事領域也是為他們所控制。其次，由于土地配置原則，限制了印第安人的活動范圍，使他們幾乎沒有自主權，只能重復先輩的生活，扮演好屬于自己的角色，承擔責任，只有這樣他們才能獲得獎勵，而脫離自己的族群代價極大，這也使他們不論在何處，都是印第安人。

筆者還發(fā)現(xiàn)了一個有趣的現(xiàn)象，那就是教育雖然為拉迪諾人控制，呈現(xiàn)出拉迪諾化，但年輕的接受過精英教育的印第安人并不渴望成為拉迪諾人或融入他們的族群中，而是更希望在本社會獲得認同，這些年輕人把他們的專門知識轉化為對本族群本部落有意義的活動，比如充當翻譯和支持本部落。拉迪諾提供的教育并沒有再生產(chǎn)出拉迪諾的價值觀與身份，而是加強了印第安人的部落自豪感，鞏固了印第安人團體，使之與拉迪諾人的對抗加劇。這里又可以與《當族群身份成為社會污名》中的拉普人做對比，拉普人以自己的拉普身份為恥，對內(nèi)和對外是雙重的身份，而印第安人始終是印第安人。

《族群性、地方利益與國家：中國西南的彝族地區(qū)》中寫到對于民族性的思考一般是遵循原生論或工具論的邏輯，要么主張民族性是具有共同世系或有時是共同文化的民族情感的產(chǎn)物，要么主張民族性是在一定的社會背景中為了群體利益的實踐活動的產(chǎn)物。

這個正好可以解釋和說明富爾人向巴加拉人轉換如此之輕易還有印第安人不愿改變其身份的原因了。對富爾人和巴加拉人身份的變換更多的是運用了工具論，富爾人就是可以僅為了利益，理智地改變自己的生產(chǎn)生活方式，從而改變自己的族群身份，成為巴加拉人。印第安人不愿改變身份，這里是原生論和工具論的混合邏輯，原生論可能更多一些，印第安人也受到其族群生產(chǎn)生活方式的限制，改變會造成許多不好的后果，但更多限制他們成為拉迪諾人（侵略者）身份的因素是他們的文化和情感，對本民族的認同與自豪感不允許他們隨意改變族群的身份。

參考文獻：

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責任編輯：劉健