唐 艷
成都體育學院,四川 成都 610041
中國的現(xiàn)代化建設(shè)中,對傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化帶來了問題與考驗,因此學界對此范疇的看法紛紛不一。通過文化符號學理論對其進行不同維度的分析與探討,突破了以普遍實用性與攻防技擊性為主的思維冰點。在歷經(jīng)研究對象的技術(shù)體系層面構(gòu)建過程中,逐漸向更深層次性地傳統(tǒng)武術(shù)的文化符號進行彰顯思考與體悟研究。審視傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展歷程,“其作為一種特殊的身體技術(shù)活動”[1],對其研究不再局限于身體動作的變化,而更應滿足于身體文化的需要。因此,在影響傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的問題與困境的連環(huán)追問和破解的過程中,不僅僅是當下約定俗成的動態(tài)形式,也是當前人類在文化空間發(fā)展下的生存使命,更是傳統(tǒng)武術(shù)向文化領(lǐng)域轉(zhuǎn)型的路徑。本研究著眼于文化符號視域下,對傳統(tǒng)武術(shù)的身體活動逐漸解讀與認同為一種文化符號進行深入思考,進而對傳統(tǒng)武術(shù)在當代新的歷史境遇中面臨的角色定位問題分析,以及挖掘在新的歷史境遇中的當代價值意義進行整合性的闡述。
武術(shù)起源于原始社會中人類的活動,是一個呈螺旋式上升發(fā)展變化的過程?!皩ξ湫g(shù)本質(zhì)的研究,應該追本溯源,到武術(shù)的原始形態(tài)中探尋其本來就固有的、一貫的、根源性、根本性的屬性”。[2]傳統(tǒng)武術(shù)建構(gòu)的原點即是技擊,其與全世界各民族的身體對抗方式基本一致為博大精深的技擊體系,大部分都源于原始的格斗技能。原始的攻防技擊無論是從形式還是內(nèi)容上都是簡單而直接的動作,是出于本能以及保護自身免遭傷害的能力。換句話說,傳統(tǒng)武術(shù)在原始社會時期中起著防御外敵的作用。
不僅如此,傳統(tǒng)武術(shù)在變遷過程中亦出現(xiàn)各種客觀因素,將原本單純的對抗性上升到有意識地技擊活動。譬如技擊是受個體生存和集體對抗的須要所影響與形塑的,一方面將其作為重要的軍事訓練內(nèi)容和手段馳騁于戰(zhàn)場;另一方面軍事武藝又是不斷得以發(fā)展、構(gòu)建完善的軍事結(jié)構(gòu)體系,滿足人類的日常生活需要。結(jié)合豐富成型的動作增添其軍事實用性,并為后來傳統(tǒng)武術(shù)的動作編排或連貫動作的形成夯實了根基。結(jié)合沿著技擊這條道路發(fā)展,雖然武藝的實用性結(jié)合構(gòu)成身體活動,但其本質(zhì)屬性沒有產(chǎn)生根本性的變動。
傳統(tǒng)武術(shù)從其發(fā)軔之初到現(xiàn)在,一直都在不斷變化發(fā)展。“新的本質(zhì)的涌現(xiàn),舊的本質(zhì)的復原,現(xiàn)存的本質(zhì)的變遷”[3],所以傳授要用選擇和構(gòu)建的理念來揭露其本質(zhì)。因此,傳統(tǒng)武術(shù)在當今以原點屬性的技擊身份與身體文化活動的發(fā)展為基準。就傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展歷程而言,其在農(nóng)耕文明時期以攻防技擊的單一化搏殺格斗為形態(tài)路徑轉(zhuǎn)向以軍事演練為身體活動,“事物的物質(zhì)形式即符號形式,由于它能表示指出某一事物”。[4]隨著時代的不斷變遷,由單純的身體技術(shù)轉(zhuǎn)向囊括身體文化的身體活動。
歷史記憶的形成,既取決于知識廣度與思考范疇,同時還使所有的身體記憶通過文化彰顯出來,亦在任何真實記錄中都有與之相對應的符號,而任何文化形態(tài)的演變也都有與之相對應的文化符號加以記錄,并表達它的形式、功能和發(fā)展的演變過程。
“技擊作為武術(shù)的一個邏輯原點,隨著武術(shù)的文化得以形成、嬗變與發(fā)展,它將經(jīng)歷著一個同步的質(zhì)變的過程”[5],是一個從簡單的動作轉(zhuǎn)變?yōu)樽灾芰Φ臓顟B(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)亦從知識輸出、精神狀態(tài)上改變了傳統(tǒng)軍事對抗,將人類的身體活動逐漸向“野蠻”到“文明”[6]過渡,實現(xiàn)了文明社會的轉(zhuǎn)型,提高了現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)武術(shù)的承受度,形成了不同的身體文化符號。
“文化實踐的機制以先天身體活動為目標,將后天的身體作為文化對象”。[7]武術(shù)文化實踐結(jié)出獨特的文化成果。綜上所述,武術(shù)是“知識載體”的外部顯現(xiàn),實質(zhì)上是帶有獨特民族地域風格以及攻防技擊能力的人體活動;武術(shù)文化是“習武人”對武術(shù)重攻防技擊意識的人體所開展的“人化”,是“習武人”的一種存在模式;武術(shù)研討的意義在于探索“自律”,武術(shù)文化的研究應以尋查武術(shù)本體的“原點”為出發(fā)點,使武術(shù)成為“物理存在”意義上的工具,使得民族文化的弘揚有了“物”的倚托。
在社會環(huán)境不斷地發(fā)展下,對文化路徑的解讀具有良莠不一的看法。中國傳統(tǒng)武術(shù)審美化的始終貫穿于整體意識,概括地說就是以全為美,外部事物開展過程中所創(chuàng)造的價值和作用就是知識符號的內(nèi)容。它既是“中國傳統(tǒng)美學的審美原則,也是藝術(shù)表現(xiàn)的原則,更是審美欣賞的準則”。[8]藝術(shù)更是文化的深層次因素,對核心文化、精神文化和物質(zhì)文化產(chǎn)生著深刻而廣泛的影響。從傳統(tǒng)武術(shù)文化角度來說,身體本身的符號帶有神秘性和多樣性。不但處于較高的審美認識層次上,它又從美所存在的物質(zhì)性出發(fā),并通過美感心靈和審美過程所表現(xiàn)?!袄碚撍_到的理解只有通過迂回才能實現(xiàn),回到對普通或平常的東西的經(jīng)驗,發(fā)現(xiàn)這些經(jīng)驗中所擁有的審美性質(zhì)”。[9]從實踐的角度來說,身體活動在重新整合與部署的過程中發(fā)揮著更大的作用,將文化作為標準、意義、志向等統(tǒng)一體系,即對現(xiàn)實舉動按既定的目標加以牽引,又對固步自封的傳統(tǒng)武術(shù)文化展開剔除,從而使人類向優(yōu)良文化符號轉(zhuǎn)變。武術(shù)身體文化的歸屬體現(xiàn)在于擁有自身的文化特點和技擊技能,彰顯出獨具特色的審美元素。
內(nèi)部產(chǎn)生交叉的一方稱作內(nèi)在演化,進而考察在不同階段的發(fā)展情況、作用關(guān)系和作用結(jié)果。最后,文化符號的傳播對于近代中國而言并不僅僅是在中國傳統(tǒng)武術(shù)的觀念發(fā)生根本性逆轉(zhuǎn),也是蘊育出適應當代文化發(fā)展的新內(nèi)容。因此,武術(shù)作為一種人體運動,其與自然的結(jié)締有著潛在關(guān)系,即應順應自然而融于自然,達到人與自然的和諧,這既是人與自然共處之道,也是武術(shù)行拳之理。如武術(shù)技法中的攻守相兼,進退相隨,不僅表現(xiàn)出相互依存又相互排斥的對立統(tǒng)一特征,也彰顯出武術(shù)的和諧與統(tǒng)一,更體現(xiàn)技擊的審美元素。因而由此形成中國武術(shù)獨具東方文化及審美要求的美學形式,使得武術(shù)產(chǎn)生了巨大的生命力和感染力。
審美作為一種流動觀賞的觀點,貫穿人生的始終,制造審美的人生,這就是通常所說的美育?!懊烙峭ㄟ^審美,對人的精神領(lǐng)域進行一種調(diào)節(jié),從而達到心理的平衡、人格的完善”。[10]武術(shù)自古以來就非常注重對人的教育,強調(diào)練武以德為先,亦貫串于整個習武練功的階段,武術(shù)武德教育表現(xiàn)思想規(guī)范成為學習武技的標準。中國傳統(tǒng)武術(shù)之美其實是對其倫理品德、人格品性上的感化之美,強調(diào)的是以美、善協(xié)同作為根本性的主題。因而,這使得武術(shù)將審美和人的崇高毅力與情操整合起來。因此,在這一古典審美觀的感召與陶冶下,使得武術(shù)由一門單純的搏殺轉(zhuǎn)變成為驅(qū)邪扶正的教化意義。這就對習武的人提出更高檔次的要求:習武者要有單一的動機,用武者要能明辨是非,授武者要遵照清規(guī),其目標都是防止,因武術(shù)給諧和的社會以及人際關(guān)系帶來傷害。中國武術(shù)由于受傳統(tǒng)文化的熏陶,并不主張立刻回擊,而強調(diào)與人友善、自衛(wèi)防身、后發(fā)制人的美德體現(xiàn),使其逾越了單純技擊的爭強好勝心態(tài),從而養(yǎng)成了一種精神上的審美取向。正是這種精神上的審美取向牽引,使得武術(shù)本身的展開過程中不斷地向德藝方面發(fā)展,也使中國武術(shù)在世界技擊術(shù)之林中獨具特色的審美價值。
社會的發(fā)展著眼于個人,借助符號的活動與精力盛行文化。武術(shù)文化以“有現(xiàn)實而理想”[11]的轉(zhuǎn)變,將實用性技術(shù)轉(zhuǎn)化為審美活動,演變?yōu)榍ё税賾B(tài)的文化形態(tài),使武術(shù)行動導入審美的境界,并借助武術(shù)主體的散發(fā)意志推進武術(shù)視野的開拓,最終達到文化的認同感與歸屬感。
傳統(tǒng)武術(shù)獲取獨立的外在狀態(tài)之后,武術(shù)面臨的是空間抉擇。武術(shù)文化由制人之技衍變?yōu)樾奚眇B(yǎng)性的手段、轉(zhuǎn)化為制己的工具,是武術(shù)進入人們的平日社會中,并在武術(shù)實踐中添加了社會意義、承擔起社會責任,解決了武術(shù)的社會性生存。傳統(tǒng)武術(shù)與中華民族文化的認同,是指“某一民族共同體的成員將自己和他人認同為同一民族,對這一民族的物質(zhì)文化和精神文化持親近態(tài)度,它包括民族成員個體交往之間的彼此認同和個體對民族整體的認同”。[12]說明任何事物的價值歸根結(jié)底歸屬于文化的價值,得到人們的認同感以及充分認知了事物意蘊的文化價值,并將傳統(tǒng)武術(shù)的符號處身于中心位置,這樣事物的價值才能真正發(fā)揮作用,使傳統(tǒng)武術(shù)在身體尋認的過程中不斷地解讀與調(diào)適成為人們所需要的價值。
“由于文化是指人類在社會實踐中所獲得的物質(zhì)、精神生產(chǎn)能力與所創(chuàng)造的的物質(zhì)財富和精神財富的總和”。[13]傳統(tǒng)武術(shù)在涵化的過程中創(chuàng)造出形式各異的文化特色,在社會背景下,中華武術(shù)作為中華文化一方面的內(nèi)容,不能脫離當今時代的主體與社會背景下的價值取向。
追溯本源,傳統(tǒng)武術(shù)文化無論是傳統(tǒng)社會的社會化還是現(xiàn)代生活的文明化,都是以文化身體為對象的物質(zhì)形態(tài),是對武術(shù)的本質(zhì)建構(gòu)進行傳統(tǒng)武術(shù)的歷史尋根。其“野蠻”而“文明”的過程,也使身體成為一個個文化符號。不僅成為一個知識的身體,滿載各種時代記憶的整合;亦成為一個道德的身體,充滿“節(jié)制的閥門”[14];成為一個理想的身體,涌動著技擊原點、可能的追求與審美;成為一個認同的身體,負載民族富強、民族文化的歸屬感。經(jīng)過對傳統(tǒng)武術(shù)的多維度角色的思索,使得武術(shù)身體的生產(chǎn)也與文化變遷、社會發(fā)展、全球化進程密切相關(guān)。