羅 強
毛南族傳統(tǒng)體育文化資源傳承和保護*
羅 強
(河池學院,廣西 宜州 546300)
毛南族傳統(tǒng)體育文化是中國傳統(tǒng)體育文化形成的重要組成部分,在歷史長河中毛南族人民曾創(chuàng)造了具有風土民情、獨特風格的民族體育文化,隨著西方文化的傳入,加上市場經濟的沖擊,毛南族傳統(tǒng)體育文化面臨危機。從毛南族傳統(tǒng)體育的形成和演變出發(fā),對毛南族傳統(tǒng)體育的傳承方式進行歸納總結,在此基礎上提出保護措施,為實現(xiàn)毛南族傳統(tǒng)體育文化繁榮發(fā)展提供參考。
毛南族族;傳統(tǒng)體育文化資源;傳承;保護
毛南族傳統(tǒng)體育文化源于毛南族人民對生活和生產勞動的需要,在歷史長河中隨著生活環(huán)境和生活方式的改變,逐漸演變成具有民族特色和鄉(xiāng)土風情的民族體育項目。這些傳統(tǒng)體育項目不僅是娛樂、健身、健體和健心的有益活動而且反映了當地的風俗習慣、倫理理念以及人文地理環(huán)境。習近平總書記在“十九大”報告明確指出,堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛,文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量,增強意識形態(tài)領域主導權和話語權,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,繼承革命文化,發(fā)展社會主義先進文化,不忘本來、吸收外來、面向未來,更好構筑中國精神、中國價值、中國力量,為人民提供精神指引。因此加強對毛南族傳統(tǒng)體育文化資源的研究,旨在尋找一條有助其傳承和保護的有效途徑,對促進毛南族傳統(tǒng)體育文化繁榮發(fā)展有著重要意義。
美國著名心理學家亞伯拉罕.馬斯洛提出了人類的需求層次理論,其中生理需要為最低層次的需要。在原始社會,毛南族人民大都聚住在大石山區(qū)和原始森林,為了維持自己的生存和繁衍,他們食物來源大都來自狩獵、捕魚和采集野果等,在極其艱苦和惡劣的生活環(huán)境里要想生存下去必須要有充沛的體力,只有強壯的身體才能獲取食物來維持生計,這些自然的生存、生產、勞動技能和基本的身體運動就是早期民族體育的雛態(tài),進而演化為民族體育。如被列入廣西少數民族傳統(tǒng)體育運動會項目的“同頂”、“同拼”就是毛南族人民在生產勞動間歇或休閑時間利用抬石頭的木桿來鍛煉手臂和身體力量的娛樂活動。
民族節(jié)慶活動是非物質文化遺產的一個重要組成部分,反映的是人們社會行為,體現(xiàn)的是民族文化,透視的是民族的價值觀、思維方式、民族性格、風俗習慣等。[1]在歷史發(fā)展中,毛南族擁有許多有著本民族特殊的節(jié)日。如大年三十的“火龍節(jié)”,每年大年三十都要?;瘕堃允緫c祝,火龍的制作非??季?,特別是龍衣制作需要由村里德高望重者指定的老、中、少九名毛南族婦女編織的土布制成,舞火龍分工非常細致,舞動兩條龍需64位年輕力壯的毛南族中年男性,舞火龍不僅活躍了節(jié)日氣氛而且娛悅了人們的身心;五月的“分龍節(jié)(又稱廟節(jié))”是毛南族特有的民族傳統(tǒng)節(jié)日,“還愿舞”俗稱“肥套”是毛南族人民在分龍分龍節(jié)里的一個重要活動”,“還愿舞”參與人數多、舞蹈活動場面大并器樂伴奏,這些在分龍節(jié)“還愿”活動中展現(xiàn)的民間舞蹈也是毛南族民族傳統(tǒng)體育起源的重要因素。隨著時間推移,毛南族人民每年在“分龍節(jié)”還舉行賽龍舟比賽,2018年10月在廣西壯族自治區(qū)崇左市舉行的第十四屆少數民族傳統(tǒng)體育運動會,環(huán)江龍舟隊代表河池市獲第一名, 節(jié)慶活動舉行的民族傳統(tǒng)體育活動不僅使傳統(tǒng)體育項目得到了傳承而且促使其更好的發(fā)展。
除了以上所述外,毛南族的宗教信仰和民間的棋藝游戲對毛南族傳統(tǒng)體育的形成也起到了積極的推動作用。
毛南族傳統(tǒng)體育的傳承過程也就是在幾百年的發(fā)展中其自身不斷的與其他民族文化包容、融合和創(chuàng)新發(fā)展的過程。毛南族傳統(tǒng)體育也在這個過程中隨著日月更替、社會發(fā)展不斷進行自我更新、自我調節(jié)、自我完善。
姓氏是人類文化進程中標志人群血緣系統(tǒng)的遺傳性符號。[1]早在伏羲時期我國就開始使用姓氏,是世界上使用姓氏最早的國家之一,姓氏是為了把一氏族與另一氏族區(qū)分開來,同一氏族之間用名進行區(qū)分。譚、覃、盧和蒙是毛南族的大姓或者大族,姓和族往往聚居在一起形成村、寨或者村寨。毛南族大姓家族都有族長或族公,他們都是宗族推選出來代表宗族利益的代表人物,享有很高的威望,他們有嚴格的等級劃分,小族公服從大族公,族公在宗族的教育中發(fā)揮著重要的作用,他們負責安排其他人分管其他事務,比如有負責宗族祭祀、有負責節(jié)慶活動組織、有負責制定族規(guī)或村規(guī)、有負責族人技術技能(包括傳統(tǒng)體育)培訓傳承還有負責族人倫理道德、禮儀和文化教育(包括傳統(tǒng)體育文化)等等,這些宗族教育對當地的傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展起著積極的不可替代的作用。
血緣的意思是人和人之間的權利和義務根據親屬關系來決定。[2]血緣關系以生育或婚姻為連接紐帶, 是指因生育或婚姻而產生的關系, 包括父母、子女、兄弟姐妹以及由此而派生的其他親屬關系。[3]在毛南族傳統(tǒng)體育文化傳承方式上,父子傳承亦是慣例,無論是蒙昧時期的古代還是文明時期的現(xiàn)代,父子傳承已成為一種習俗,這種習俗植根于人民的心中,特別是家里男性一般都會繼承父輩的工作或者角色。比如毛南族據有文化特色的活動“肥套”?!胺侍住笔敲献濉斑€原活動的總稱”,其活動內容豐富,活動種類多樣,活動場面壯觀,其作為主持工作人員的神職專業(yè)人員是一種身份地位的象征,所以很多氏族或宗族都是傳承給自己下一代,有點甚至祖、子、孫等好幾代都是神職專業(yè)人員。又如毛南族的儺面具雕刻世家和石匠世家也是父子傳承的結晶。
技藝的意思在百科詞條里面有兩種解釋,第一種是富有技巧性的武藝、工藝或藝術等;第二種是指從事某一技術工種的人。從體育的性質來說,本研究所指的技藝是第一種里面所講的富有技巧性的武藝。在幾千年的封建思想重男輕女或傳男不傳女的影響下,在毛南族氏族或家族中,如果只有女孩沒有男孩, 為了避免本族傳統(tǒng)文化和技藝不失傳,那么掌握某一技藝的男性必須選擇本家族或者其他家族的年輕男性為徒弟,傳授其技藝。毛南族師徒傳承其表現(xiàn)方式為歌師傳歌、神職傳技、工匠傳藝,師徒傳承的組織形式為一人教多人學,比如民間的舞蹈、民間戲劇和毛南族人編織的“頂卡花”(花竹帽)就是采用一人教多人學的組織形式。
村侗傳承是毛南族一種富有民族特色的傳承方式,其主要是根據種類和內容來區(qū)別于其他傳承方式。村侗傳承相對于宗族傳承在傳承面寬泛很多,它不僅包括宗族同姓傳承還包括外族的異姓傳承?!胺侍住币喾Q“還愿舞”是一種獨具特色的毛南族民俗活動,其活動種類繁多,內容豐富,“肥套”整體結構由十五個舞蹈組成,共有十幾個舞蹈場面,有打樂的、有跳舞的、有唱書的、還有念咒的。主要表現(xiàn)形式有儺舞、儺歌、儺戲、儺樂、儺(口頭傳說)、儺面具雕刻幾大類,因此僅靠一個家族或宗族很難完成,這就需要一個村侗或者幾個村侗一起聯(lián)合才能完成。久而久之形成了獨具特色的村侗傳承傳統(tǒng)文化形式。
3.1.1原真性保護原則
上世紀 60 年代初,“原真性”(authenticity)就被定義、評估和監(jiān)控文化遺產的一項重要指標。1964 年在《威尼斯憲章》中就文化遺產原真性的意義提出“將文化遺產真實地、完整地傳下去是我們的責任”[6]。其中明確表示文化遺產“它是真的,而非假的;它是原本的,而非復制的;它是忠實的,而非虛偽的”[7]。因此在保護毛南族傳統(tǒng)體育文化時我們不能因市場因素、經濟因素等改變其文化屬性和內在價值,防止少數人以“創(chuàng)新”為幌對毛南族傳統(tǒng)體育文化進行盲目改造而失去其原真性。
3.1.2完整性保護原則
完整性原則也是保護文化遺產的一個重要原則,是指在對民族傳統(tǒng)體育進行保護時一方面要保護其外在的活動形式,另一方面又要保護其體現(xiàn)民族心理、民族意識的文化內涵。在漫長的歷史長河中,每個民族人們結合各自民族信仰、民族心理等把生產、生活技能演化成具有民族特色的傳統(tǒng)體育,體現(xiàn)民族信仰、民族心理的傳統(tǒng)體育在促進民族繁榮發(fā)展起到了積極作用。如最具毛南族民族文化特色的“肥套”,其活動內容豐富、種類繁多,在保護其活動本身時對其特有的傳承方式——村侗傳承也要一起加以保護。村侗傳承是毛南族特色傳承,它不僅體現(xiàn)了毛南族傳承的民族性、地域性,更體現(xiàn)了毛南族的融合性。
3.2.1加大宣傳力度,改變觀念,弘揚民族傳統(tǒng)體育文化
毛南族是一個具有悠久歷史和深厚文化底蘊的山地民族,在長期的生產生活實踐中創(chuàng)造了豐富多彩又具有民族特色的傳統(tǒng)體育文化,由于市場經濟的沖擊,生產生活方式的改變,很多民族傳統(tǒng)體育面臨滅絕。因此借助現(xiàn)代化傳播媒體,對毛南族傳統(tǒng)體育項目形成的歷史背景、活動內容、競賽規(guī)則、鍛煉方法、健身效果進行宣傳,以加強人民對本民族文化的認識,提高本民族人民的民族歸屬感。對促進民族文化的發(fā)展具有積極意義。
3.2.1利用學校資源,借助教育手段,保護民族傳統(tǒng)體育文化
學校是傳承和保護非物質文化遺產的重要基地,教育是傳承和保護非物質文化遺產的重要途徑。保護的最好方式就是傳承,將毛南族傳統(tǒng)體育引進學校(特別是高等學校)通過教育途徑進行保護是民族傳統(tǒng)體育自身發(fā)展的需要也是學校職能所在。河池學院坐落在距離環(huán)江毛南族自治縣及時公里的宜州,河池學院擁有雄厚的少數民族科研團隊,建有“廣西人口較少民族研究中心”、“非物質文化研究基地”、“少數民族傳承中心”等,這些都為民族傳統(tǒng)體育的傳承和保護提供了良好的條件。比如河池學院“獨竹漂”訓練隊代表廣西參加全國少數民族運動會,取得了很好的成績。另外在體育學院普修課、公共體育的必修課開設民族傳統(tǒng)體育課程,不僅豐富了課程內容更重要的讓學生對民族傳統(tǒng)體育文化有更深的了解,增強學生的民族意識,這種民族意識形成有助于民族傳統(tǒng)體育保護。
習近平總書記在“十九大”報告明確指出,堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛??倳洀娬{文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量,增強意識形態(tài)領域主導權和話語權,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,繼承革命文化,發(fā)展社會主義先進文化,不忘本來、吸收外來、面向未來,更好構筑中國精神、中國價值、中國力量,為人民提供精神指引。民族傳統(tǒng)體育文化作為文化重要組成部分,加強對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承和保護研究有助華夏文化繁榮昌盛,有助于促進民族團結,有助于豐富少數民族地區(qū)人民的物質文化和精神文化生活,同時為世界文化的多樣性和獨特性做出應有貢獻。在研究毛南族民族傳統(tǒng)體育文化的過程中對民族傳統(tǒng)體育倫理文化的研究存在不足或者說是缺陷,民族傳統(tǒng)體育倫理文化是后期研究的重點。
[1]羅強.仫佬族民族傳統(tǒng)體育文化資源的地域分布及特征分析[J].內蒙古體育科技,2016.
[2]肖銳.論中國姓氏文化意義[J].中南民族大學學報( 人文社會科學版),2015
[3]費孝通.鄉(xiāng)土中國生于制度[M].北京:北京大學出版社,1998.
[4]李漢宗.血緣、地緣、業(yè)緣:新市民的社會關系轉型[J].深圳大學學報,2013.
[5]韋麗春,等主編.桂西北少數民族傳統(tǒng)體育史[M].廣西民族出版社,2013.
[6] 國家文物法制處.國際保護文化遺產法律文件選編[M].北京 :紫禁城出版社,1993.
[7] 國際古跡遺址理事會中國國家委員會:《中國文物古跡保護準則》2000.
On the Inheritance and Protection of Maonan Traditional Sports Cultural Resources
LUO Qiang
(Hechi College, Yizhou 546300, Guangxi, China)
河池學院2018年碩士專業(yè)學位授予單位立項建設專項基金課題,項目編號:2018TY005;廣西高等學校人文社會科學重點研究基地廣西人口較少民族發(fā)展研究中心資助重點課題,項目編號:ryb201402。
羅強(1977—),碩士,副教授,研究方向:民族傳統(tǒng)體育。