葛莉

摘要：分析了清末廟產(chǎn)興學(xué)的有關(guān)史實，特別是泰山的廟產(chǎn)興學(xué)有關(guān)情況，認為通過中外學(xué)者對泰山進行氣象、地質(zhì)研究，博物館在泰山創(chuàng)建，借助泰山神廟辦學(xué)，現(xiàn)代科技文化融入泰山，促使科學(xué)信仰與傳統(tǒng)信仰在泰山碰撞交融。這一現(xiàn)象反映了古老民族步履維艱的近代史，具有極大的隱喻色彩，標志著現(xiàn)代科學(xué)取代傳統(tǒng)宗教信仰成為新的國家民族合法性的來源，成為國家民族動員和建構(gòu)最有力的符號表征。

關(guān)鍵詞：廟產(chǎn)興學(xué);科學(xué)信仰;傳統(tǒng)信仰;泰山神祠

中圖分類號：B94 ???文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2019）13-0105-03

在晚清民族主義的社會文化運動中，“科學(xué)”“民主”“社會”“國家”等有關(guān)現(xiàn)代民族國家的理念被不斷地傳播給華夏社會。我們知道，任何一種意識形態(tài)都要涉及社會動員，科學(xué)與教育成為社會動員的重要手段與利器。晚清改良派清醒地認識到國內(nèi)民眾在文明程度和道德方面存在的嚴重問題，因此，清政府試圖從教育入手，移風(fēng)易俗，以提振民眾素質(zhì)修養(yǎng)。而傳統(tǒng)的科舉教育、書院教學(xué)在他們看來已經(jīng)很難實現(xiàn)這一目的，迫于當時國力不足，利用舊有教育與禮儀場所興辦新式教育就成為重要選擇，于是廟產(chǎn)興學(xué)頓起。

一、清末的廟產(chǎn)興學(xué)

據(jù)統(tǒng)計，從1904年至1909年，學(xué)堂數(shù)量增加了12倍之多。這些數(shù)字表明，學(xué)校教育有著驚人的發(fā)展。當伴隨西方物質(zhì)文明而來的科學(xué)思潮撲面而來時，以科學(xué)審視中國各種宗教行為的新批判標準匯合清末興起的反迷信思潮，給廟產(chǎn)興學(xué)提供了有力的合理性支助。所謂廟產(chǎn)興學(xué)，就是利用各地的廟產(chǎn)來興建現(xiàn)代化新式學(xué)堂。在有志興學(xué)者的眼中看來，國家危亡需要興學(xué)育才來拯救，而祭神賽會多屬于迷信，以廟產(chǎn)來興學(xué)，正是化無用為有用。清末廟產(chǎn)興學(xué)始于康有為及其所發(fā)動的戊戌變法運動。鑒于清廷此時財力衰弱，無力支撐如此大改革。迫于無奈，只能舊瓶裝新酒，利用傳統(tǒng)的宗教禮儀場所，實現(xiàn)興新學(xué)的目標。

光緒二十四年（1898年）五月，康有為向光緒帝上《請飭各省改書院淫祠為學(xué)堂折》，建議“除舊布新”，亦即改革舊有的大量書院、文廟乃至民間寺院，將其舊貌換新顏，興辦新式學(xué)堂教育。光緒皇帝采納了他的廢廟辦學(xué)主張，并于光緒二十四年（1898年）七月頒布詔書：“民間祠廟，其有不在祀典者，即著由地方官曉諭居民，一律改為學(xué)堂，以節(jié)糜費而隆教育?！盵1]422

二十世紀初，繼康有為、孫中山之后，中國文化界精英繼續(xù)打著反封建反迷信的旗號，開始了一場聲勢更浩大、規(guī)模更廣泛的“打破偶像”活動。陳獨秀、蔡元培等人在北京、上海等地發(fā)起了有關(guān)破壞偶像的討論。1918年，陳獨秀在《新青年》上發(fā)表的《偶像破壞論》中聲稱：“一切宗教都是一種騙人的偶像：阿彌陀佛是騙人的，耶和華上帝也是騙人的，玉皇大帝也是騙人的;一切宗教所尊重的崇拜的神佛仙鬼，都是無用的騙人的偶像，都應(yīng)該破壞！”[2]胡漢民、朱執(zhí)信也在《建設(shè)》雜志上發(fā)表《習(xí)慣的打破》與《神圣不可侵與偶像打破》等文，長篇大論破舊立新、改造社會的新主張。無論如何，中國知識分子在思想上、文化上乃至哲學(xué)上宣揚破除偶像、消滅宗教的做法，為當時打擊宗教活動創(chuàng)造了理論依據(jù)。此后政府對道教及其他宗教的限制，又給予了法律上的認可?！澳暇┡R時政府成立后，頒布了一系列革除‘舊染污俗的政令，推進社會風(fēng)習(xí)的改良。與此同時，宋教仁、蔡元培等發(fā)起成立了社會改良會，發(fā)表了宣言及章程，力主‘以人道主義去君權(quán)之專制，以科學(xué)知識去神權(quán)之迷信，在章程中更把它具體化為三十六條：……二十六、戒除迎神、建醮、拜經(jīng)及諸迷信鬼神之習(xí);二十七、戒除供奉偶像牌位;二十八、戒除風(fēng)水及陰陽禁忌之迷信?！@三十六條涉及‘舊染污俗的各個方面，概而言之，就是用人道主義和科學(xué)知識去替代那些相沿成習(xí)的非人道的、迷信的陋俗。就其本質(zhì)而言，舊染污俗是對人性的壓抑，而人道和科學(xué)則體現(xiàn)了人性的解放?！盵3]323

廟的范圍從康有為、張之洞建議的“淫祠”，到后來南京、北洋政府所認定的所有佛、道及民間信仰的寺廟道觀。后來南京、北洋到國民政府的作為，完全不考慮各宗教組織、制度對民眾的影響力與意義，執(zhí)意征收廟產(chǎn)。但各地的廟宇通過祭拜的各項儀式活動將民眾緊緊地聯(lián)系在一起，也融入民眾的生活里面，成為重要的一部分。所以當國家施行廟產(chǎn)興學(xué)政策，為了興學(xué)而將廟宇改建校地和將神像毀壞或遷走的時候，可能會引起民眾的抗爭。[4]98

二、泰山的廟產(chǎn)興學(xué)

只是宗教影響力終究是微了，不再享有過去尊崇的地位，終究不能阻擋這股洪流。具體到泰山區(qū)域來看，泰安最初的新式教育肇始于光緒二十七年（1901年）。此后“泰安各州縣相繼創(chuàng)立學(xué)堂……泰安知縣毛澂在天書觀舊址創(chuàng)辦縣立第一學(xué)?！⒃卺仿次遒t祠設(shè)師范學(xué)堂……還在全縣設(shè)立小學(xué)一百八十五所”。[5]226據(jù)民國重修《泰安縣志》卷五《政教志·教育表》載，這些學(xué)校幾乎全部建立在傳統(tǒng)宗教禮儀場所，如火神廟、白衣閣、普慈庵、五圣堂、關(guān)帝廟、觀音堂、玄帝廟、清真寺等。

光緒二十七年（1901年）泰城趙家琳、夏象吉等人于泰城東隅關(guān)帝廟籌辦縣立初等小學(xué)堂，為縣內(nèi)第一所學(xué)堂。[6]513關(guān)帝廟，據(jù)清《泰山志》卷第十《祠廟志》記載：“關(guān)帝廟，故會真宮也，在龍王廟東，即古奉高宮……后即故址改建關(guān)帝廟，歲時致祭焉?！盵7]

1902年，楊玉成、錢奉祥在萬壽宮西宅創(chuàng)辦縣立岱麓小學(xué)校，為境內(nèi)第一所高級小學(xué)校。[6]513萬壽宮，清金棨《泰山志》卷第十《祠廟志》載：“萬壽殿……萬歷四十二年建，祀九蓮菩薩，并造大銅鐘一，上有御制鐘贊。崇禎十四年，復(fù)增祀智上菩薩?！盵7]

光緒二十九年（1903年），泰安知縣毛蜀云在天書觀故址，創(chuàng)建高等小學(xué)校，延攬教員，分門授課。[5]226天書觀，據(jù)清《泰山志》卷第十《祠廟志》記載：“天書觀，在汶陽橋北。《宋史》：大中祥符元年，封祀制置使王欽若得天書于泰山西南垂刀山下靈液亭北，因建觀于此?！盵7]

光緒三十年（1904年），泰安府改岱麓書院為泰安府官立中學(xué)堂。[6]516“不數(shù)年間，蓄道德、裕經(jīng)濟，蔚為國家之大器，踵相接也！且其地近圣人居，圣門素重科學(xué)，德行、政事、言語、文字析而為四。今學(xué)堂分科教授，上仿《王制》《周官》遺意;旁采東西各國成法，俾就學(xué)者由普通以入專門，循序而漸臻于極?！笨芍茖W(xué)等現(xiàn)代化的術(shù)語進入了泰山的教育系統(tǒng)，而國家的概念是這一系統(tǒng)動員的源頭之水。

光緒三十三年（1907年），泰安縣立師范講習(xí)所（初名傳習(xí)所）在泰山龍泉觀（斗母宮）成立。[6]523龍泉觀，據(jù)明《泰山志》卷之二《靈宇》載：“龍泉觀：又曰斗母宮，在岳之小龍口。嘉靖二十一年，德府重建?！盵8]

到宣統(tǒng)三年（1911年），泰安縣已有包括縣立、區(qū)立、鄉(xiāng)村立和私立在內(nèi)兩等小學(xué)堂（相當于高?。┖统醯刃W(xué)堂（相當于初?。┕?1處，班級87個，在校學(xué)生總數(shù)2533人[9]621。

1925年，泰安興辦新學(xué)，累計占用道教廟宇162處，佛教寺庵66處、清真寺11處;征用道教廟田5401.6畝、佛教寺田2212.4畝、清真寺田235.2畝[10]146。

三、現(xiàn)代科技文化融入泰山

這一時期，以科學(xué)話語對泰山進行闡釋的行為大量出現(xiàn)。

據(jù)民國《泰安縣志》卷五《政教志》載：“泰安博物館，清光緖三十二年（1906年），日本普通畢業(yè)生肥城人徐樹人等，捐款在岱廟門樓創(chuàng)設(shè)，故名曰‘東安博物館。購置動物學(xué)標本七十四種，礦物學(xué)標本百種，生理學(xué)標本十種，植物畫圖全部、天文圖全部、世界十杰圖、地球儀、世界人種模形、人體解剖圖全部等件。一時覽者耳目為之一新。宣統(tǒng)元年（1909年），被知縣張學(xué)寬取銷，所有圖物并入中學(xué)學(xué)校通俗敎育社?！盵11]413

從目前資料顯示，泰山地質(zhì)研究為現(xiàn)代學(xué)術(shù)意義上的泰山研究之先聲。即19世紀60年代末，德國學(xué)者李?；舴覍μ┥降刭|(zhì)的考察，其考察成果在《中國》（China，五卷）一書的第二卷（1882年出版）中有所體現(xiàn)[12]20。1902年，德國地質(zhì)學(xué)家洛倫茲至山東進行地質(zhì)調(diào)查，于長清縣張夏一帶之石灰?guī)r中發(fā)現(xiàn)奧陶紀化石。1909年6月，地理學(xué)家張相文至泰山考察，后又曾與章太炎通信討論泰山山脈之起。1912年，泰山設(shè)雨量觀測站，觀測降雨量。1914年5月，北京高等師范學(xué)校博物部學(xué)生17人，在地質(zhì)教員章演群、植物教員彭型伯等率領(lǐng)下赴泰安修學(xué)旅行，考察泰山地質(zhì)，測得泰山高度為1509米?？疾旖Y(jié)束后，北京高等師范學(xué)校博物部刊布《泰山地質(zhì)報告》一冊。《地學(xué)雜志》《教育雜志》《中華教育界》又相繼刊出報告全文和考察圖片。

1929年，國際氣象會議決定組織第二屆國際極年觀測。氣象研究所在1931年12月3日的所務(wù)會議上決定接受邀請，擔(dān)任中國部分的極年觀測工作。在中國眾多名山中，選址泰山玉皇頂建泰山測候所，經(jīng)過不斷努力，泰山觀候所成為永久性的高山氣象臺。1935年4月1日，“泰山氣象臺在日觀峰破土動工，蔡元培撰書奠基碑，年底完成主體工程。至1936年6月泰山氣象臺全部竣工。同時測得泰山海拔高度為1541.5米[5]301。

西方的科學(xué)約在17世紀明末的時候，經(jīng)由耶穌會的傳教士帶進中國。19世紀西方以武力敲開閉鎖的中國大門，也引來了一批充滿熱忱傳福音的傳教士，如利瑪竇、湯若望等，他們將西方科學(xué)再一次介紹到中國來。中國開始認識到科學(xué)技術(shù)背后的科學(xué)原理、精神，才是西方強大的真正原因。當進一步走向科學(xué)原理的學(xué)習(xí)時，也正是科學(xué)對中國社會產(chǎn)生重要影響的開始?？茖W(xué)的精神、科學(xué)的世界觀，正一步步地走進中國人的思想中，讓他們開始用科學(xué)的觀念去審視中國舊有的一切事物?？茖W(xué)似乎有成為新的文化教條的態(tài)勢。20世紀初，一批批從外國回來的留學(xué)生，將科學(xué)的概念透過翻譯介紹到中國來。這些受過西方科學(xué)文化洗禮的知識分子，開始用所學(xué)的西方科學(xué)概念對中國進行批判，并不斷地透過各種媒介向大眾傳播這種新思想。在20世紀的前半期，科學(xué)在中國可以說取得最高的地位。

可以說，傳統(tǒng)社會開始視西方科技為奇技淫巧，隨著西方思想文化在中國的逐漸興盛，傳統(tǒng)文化不斷接受挑戰(zhàn)，而且屢屢敗退。直至西方科技文化侵入到傳統(tǒng)文化的核心區(qū)域，并被接受，中國文化發(fā)展大變局臻于完成。從現(xiàn)代科技象征的氣象臺與表征傳統(tǒng)信仰的玉皇廟并立在泰山極頂，標志著現(xiàn)代科學(xué)文化與傳統(tǒng)信仰并存交融于五岳獨尊的泰山。

博物館進入泰山神廟，科學(xué)話語在泰山空間出現(xiàn)，現(xiàn)代學(xué)堂進入神祠，并且是依據(jù)國家的法令名正言順地進入華夏民族信仰的神圣空間，科學(xué)話語借助進入泰山神圣空間的現(xiàn)代教育進行現(xiàn)代知識的傳播，具有極大的隱喻色彩。科學(xué)精神取代儒學(xué)精神，被當作新的教條指導(dǎo)人們，神秘宗教祭祀場所的空間出現(xiàn)了解構(gòu)這一神秘與神圣的科學(xué)共同體。正如傳統(tǒng)社會中神的信仰是傳統(tǒng)社會合法性的來源，這時，科學(xué)則取代傳統(tǒng)的宗教信仰成為新的國家民族合法性的來源，也就成為國家民族動員和建構(gòu)的最有力的符號表征。

四、結(jié)語

泰山是華夏傳統(tǒng)社會中的圣山，這一區(qū)域布滿了傳統(tǒng)的宗教祭祀禮儀場所，是中國傳統(tǒng)社會文化的集中表現(xiàn)之處。隨著清末民初以廟產(chǎn)興學(xué)為標志的現(xiàn)代科技思想文化在全國范圍內(nèi)的傳播，這一傳統(tǒng)文化的核心區(qū)域亦不斷響應(yīng)配合，逐漸接受現(xiàn)代文化，改造舊有之面貌，納入新式的教育、科技等西方文化。于是在五岳獨尊的泰山極頂，出現(xiàn)了現(xiàn)代科技象征的氣象臺，與玉皇閣、東岳廟、碧霞祠、青帝觀并立。這種現(xiàn)象，實在是近現(xiàn)代中國思想文化與西方文化碰撞交流融合的標志。

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