文/吳曉明

以五四新文化運動為起點，中國道路的百年探索可以用兩個關鍵詞來概括，那就是：現(xiàn)代化與馬克思主義中國化。需要深入把握的是：在中國道路的百年探索中，現(xiàn)代化與馬克思主義中國化建立起怎樣的本質(zhì)關聯(lián)；而在這種本質(zhì)關聯(lián)中，馬克思主義中國化對于今天的世界歷史進程來說又具有怎樣的意義。

一

自1840年以來，中國遭遇到極為嚴峻的挑戰(zhàn)和危機。與以往的任何一種嚴峻局面不同的是，這一次的挑戰(zhàn)和危機歸根到底起源于現(xiàn)代性（modernity）在特定階段上的“絕對權利”。這樣一種由現(xiàn)代性來主導的絕對權利不僅開辟出所謂“世界歷史”，而且在世界歷史的基礎架構中建立起特定的支配—從屬關系。關于此種支配和從屬關系，馬克思的說法是：“正像它 [資產(chǎn)階級]使農(nóng)村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方?！倍５赂駹杽t將這種關系簡要地表述為“地球和人類的歐洲化”。這意味著：當時的中國是不可避免地——或早或遲——被卷入世界歷史的進程之中，并且是不可避免地被拋到由現(xiàn)代性所設置的支配—從屬關系中。正是這種情形深刻表明：中國所面臨的現(xiàn)代化任務是歷史地必然的，是不以人們的主觀意志或愿望為轉(zhuǎn)移的。如果有人認為，中國本應當或本可以避開“導致災難的”現(xiàn)代化，那么，正如黑格爾所說，他只不過是在隨便談談他個人的“主觀想法”罷了。

為什么中國在要求并執(zhí)行其現(xiàn)代化任務的進程中又與馬克思主義建立起本質(zhì)的關聯(lián)呢？至少在西方，整個現(xiàn)代世界的出生與成長初始并不與馬克思主義有什么關聯(lián)，是否可以因此假設說，在中國完成其現(xiàn)代化任務之前，馬克思主義（作為對現(xiàn)代性的有原則高度的批判）是完全不必要的？抽象的假設可以如此，但現(xiàn)實的歷史決非如此。此間最為關鍵的要點是：中國的現(xiàn)代化進程之所以與馬克思主義建立起關乎本質(zhì)的聯(lián)系，是因為從根本上來說，中國的現(xiàn)代化事業(yè)必須經(jīng)由一場徹底的社會革命來為之奠基，而這場社會革命歷史地采取了新民主主義-社會主義的定向。不消說，沒有一場徹底的社會革命，中國的現(xiàn)代化事業(yè)就不可能全面地開展并得以真正的實現(xiàn)；同樣不消說，沒有一場以新民主主義-社會主義來定向的革命，中國的社會變革就不會停頓下來并達到自己的完成。正像中國的新民主主義革命在其定義中將社會主義把握為自身之完成了的本質(zhì)一樣，以新民主主義-社會主義來定向的社會革命在現(xiàn)實的歷史中將馬克思主義規(guī)定為自身的思想-理論基礎。因此，中國的現(xiàn)代化進程與馬克思主義的本質(zhì)關聯(lián)同樣是歷史地必然的，是不以人們的主觀意志或愿望為轉(zhuǎn)移的。如果有人認為，中國的社會革命本應當或本可以避開新民主主義-社會主義的定向，從而，中國的現(xiàn)代化事業(yè)本應當或本可以脫離馬克思主義的影響而得到“純凈的”展開，那么，他同樣只不過是在隨便談談他個人的“主觀想法”罷了。

每個人當然都可以隨便談談他自己的主觀想法，但如果這樣的想法——常常以“假設歷史”的方式——出現(xiàn)在哲學社會科學中（并作為其前提或預設來使用），那么，它們就立即淪落為學術上徹頭徹尾的主觀主義。這種主觀主義以單純的“應當”來談論歷史或假設歷史，仿佛現(xiàn)實的歷史本該聽命于這種或那種“應當”似的。就像那種認為中國道路“應當”避開現(xiàn)代化任務從而“應當”返回宋代或漢唐或先秦的觀點一樣，那種認為中國的現(xiàn)代化進程“應當”避開馬克思主義影響的觀點也是假設歷史，宣稱中國“應當”走英國道路，或法國道路，或美國道路。這兩種觀點不多不少乃是同樣性質(zhì)的主觀主義，而且事實上是極為幼稚和無頭腦的主觀主義。這類“應當”的主觀主義性質(zhì)從其假設的雜亂無章和彼此對立中便可識別出來，而黑格爾則在哲學上明確地指出：“……慣于運用理智的人特別喜歡把理念與現(xiàn)實分離開，他們把理智的抽象作用所產(chǎn)生的夢想當成真實可靠，以命令式的‘應當’自夸，并且尤其喜歡在政治領域中去規(guī)定‘應當’。這個世界好像是在靜候他們的睿智，以便向他們學習什么是應當?shù)?，但又是這個世界所未曾達到的。”這就是說，以單純的“應當”來命令現(xiàn)實或假設歷史的主觀主義，完全滯留在抽象的觀念中；由于這種抽象觀念從根本上分離隔絕于現(xiàn)實的歷史，分離隔絕于社會歷史進程的實體性內(nèi)容，所以不過是理智之抽象作用“所產(chǎn)生的夢想”。

如果從現(xiàn)實歷史的觀點——而不是從抽象的觀念——出發(fā)，來觀察一百年前發(fā)生的五四新文化運動，我們會從中突出地把握到什么呢？第一，這一運動的旗幟上赫然寫著“科學”與“民主”。毫無疑問，科學與民主既是現(xiàn)代性的基本價值與目標，同時又是五四運動的口號與綱領，也就是說，這一運動是把文化的因而是整體的現(xiàn)代化任務標舉出來了。然而，口號或綱領如果不僅僅是抽象的觀念，那它就需要通過現(xiàn)實的歷史運動來展開和實現(xiàn)。因此，第二，作為現(xiàn)實的歷史運動，五四運動乃是徹底地不妥協(xié)地反對帝國主義和封建主義的運動。如果說先前的現(xiàn)代性理念及其完美實現(xiàn)似乎是現(xiàn)成地存在于資本主義的世界中，那么，五四運動則揭示出這樣一種歷史的現(xiàn)實性：那已成為帝國主義的資本主義世界恰恰構成中國革命的敵人——除非中國革命同時反對帝國主義這個敵人，否則的話，它就不可能完成反對封建主義的任務，從而為其現(xiàn)代化事業(yè)真正奠基。然而，事情還不止如此，五四運動更代表著一種趨勢，而歷史發(fā)展的總體趨勢比既成的歷史事實具有更高的現(xiàn)實性。因此，第三，由于第一次世界大戰(zhàn)和俄國十月革命，又由于五四運動以反帝反封建作為基本的鵠的，所以這一運動就不能不成為當時世界革命的組成部分；并且在成為世界革命之組成部分的同時，為中國共產(chǎn)黨的成立做好了準備，從而為中國的現(xiàn)代化事業(yè)與馬克思主義的本質(zhì)關聯(lián)做好了準備。

因此，從真正歷史的觀點來把握五四運動的重大意義，就不僅要求標舉現(xiàn)代性的基本理念，而且要求將之特別地理解為反帝反封建的現(xiàn)實運動，要求從這一運動的趨勢中辨別出馬克思主義與中國革命、從而與中國現(xiàn)代化事業(yè)建立起本質(zhì)關聯(lián)的必然性。那種僅僅將現(xiàn)代性的訴求局限于抽象理念的觀點，尤其是那種試圖以出自西方的抽象觀念來裁決現(xiàn)實的歷史運動、來抹殺現(xiàn)實歷史之本質(zhì)趨勢的觀點，難道不是在理論上完全沒有頭腦，而在實踐上則指望中國革命實際上可以不這樣發(fā)生或?qū)嶋H上不發(fā)生嗎？仿佛他可以憑借抽象的觀念來命令現(xiàn)實的歷史“應當”如何，仿佛由于他的大聲一喝就可以阻遏歷史之客觀趨勢似的。即使是稍有識見的西方歷史學家也早就明白，以抽象的觀念（例如以美國的自由觀念）來牢籠中國革命的現(xiàn)實進程實在是荒誕無稽的。例如，費正清在《偉大的中國革命》中寫道：第一次世界大戰(zhàn)后來到中國的杜威，曾對他的學生胡適說，軍閥和現(xiàn)代教育不可能并行不悖；而我們可以同樣在歷史上得出結論——美國式的自由主義和中國革命不可能并行不悖?！啊磐?921年7月11日離開上海時中國共產(chǎn)黨剛好要在那里成立。……顯然，美國的自由主義解決不了中國的問題，雖然它作為主流思潮后來又茍延了15年?！辟M正清清晰地意識到，在中國革命之現(xiàn)實的歷史面前，抽象的觀念或美國的教義是完全無濟于事的，“中國最需要的是些別的東西”。

二

與中國革命和中國的現(xiàn)代化實踐建立起本質(zhì)聯(lián)系的，不僅僅是馬克思主義，而且尤其是指在這一歷史性實踐中生成的中國化的馬克思主義，正像是馬克思主義經(jīng)由這一歷史性實踐而被大規(guī)模地中國化一樣。馬克思主義中國化的最一般的含義無非是：把馬克思主義的基本原理同中國革命和建設的實際結合起來。因此，與中國化的馬克思主義相對立的，乃是不欲同中國革命和現(xiàn)代化實踐相結合的馬克思主義。由于這樣的“馬克思主義”一般地拒絕同特定的社會現(xiàn)實、特定的歷史性實踐相結合，又由于這種結合恰是馬克思主義學說的靈魂和題中應有之義，所以真正說來，它便成為了馬克思主義的反面。正是在這樣的反面中，一般的原理完全滯留于抽象的觀念之中，也就是說，這樣的原理僅僅保持自身為抽象的、無內(nèi)容的和僵死的公式。

中國革命時期就有一部分這樣的馬克思主義者，他們被很恰當?shù)胤Q為“教條主義的馬克思主義者”。一方面由于中國革命的歷史性實踐本身尚待展開，另一方面由于他們在接受馬克思主義時初始的“學徒狀態(tài)”，因而往往易于采取抽象的理論態(tài)度，并在思維方面采取哲學上所謂“外在反思”的方式。外在反思是作為一種忽此忽彼的推理能力，它從不深入于事物本身的實體性內(nèi)容之中，但它知道一般的抽象原則，并且把這樣的原則運用到——先驗地強加到——任何內(nèi)容之上。很容易看出，外在反思也就是一般而言的教條主義，因為教條主義就是從不深入地把握事物本身的內(nèi)容，而僅僅將抽象原則外在地加諸任何內(nèi)容之上。我們很熟悉的一個例證是：1927年以后，教條主義的馬克思主義者把來自俄國的“中心城市武裝起義”變成抽象的原則，并且試圖把這一原則先驗地強加給中國革命的進程。其結果是：一連串悲慘的和災難性的失敗。在這里導致失敗的根源，既不是馬克思主義的原理本身，也不是俄國革命的經(jīng)驗，而是局限于外在反思的教條主義。唯當中國共產(chǎn)黨人終于意識到，中國革命的道路不是“中心城市武裝起義”，而是“農(nóng)村包圍城市”時，他們才開始擺脫了教條主義，才開始深入地把握到中國特定的社會現(xiàn)實，也就是說，才開始使馬克思主義的普遍原理與中國革命的實踐結合起來?！稗r(nóng)村包圍城市”的綱領，說到底無非是與中國的社會現(xiàn)實相結合、與中國當時歷史性實踐相結合的馬克思主義，并且因而是批判地脫離了教條主義的馬克思主義。在這個典型的例證中，外在反思的主觀主義性質(zhì)突出地表現(xiàn)出來了；黑格爾很正確地把外在反思叫做“詭辯論的現(xiàn)代形式”，把僅僅知道外在反思的人稱為“門外漢”。

因此，進一步說來，問題的關鍵不僅在于中國的現(xiàn)代化進程與馬克思主義建立起一般的關聯(lián)，而且在于馬克思主義的中國化——唯有中國化的馬克思主義才與中國的歷史性實踐建立起內(nèi)在的和本質(zhì)的關聯(lián)，而滯留在抽象原理中的、教條主義的馬克思主義則根本不欲與這一進程相聯(lián)系，或僅僅是在表面上與之發(fā)生某種外在的、非本質(zhì)的聯(lián)系。在這個意義上，對于指導中國革命（乃至于指導整個現(xiàn)代化事業(yè)）來說，沒有什么比馬克思主義的中國化更重要、更具決定性的了。正如毛澤東所指出的：“形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的。中國共產(chǎn)主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當?shù)亟y(tǒng)一起來，就是說，和民族的特點相結合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。公式的馬克思主義者，只是對于馬克思主義和中國革命開玩笑，在中國革命隊伍中是沒有他們的位置的。”

馬克思主義的中國化，不僅伴隨著中國革命的磅礴進程，而且伴隨著新中國成立七十年、改革開放四十年來的偉大歷程。而在這整個波瀾壯闊的歷史性實踐中，不斷開展著并且深化著中國的現(xiàn)代化任務與馬克思主義的結合，并使中國化的馬克思主義既作為這一歷史性實踐的不竭動力又作為其豐碩成果突出地展現(xiàn)出來。很明顯，對于馬克思主義中國化作為一個整體來說的重大意義，無論怎樣評價都不會過高；但同樣明顯的是，中國化的馬克思主義決不是某種簡單現(xiàn)成的、一經(jīng)達到就被固定下來的東西。毋寧說，它作為中國自近代以來無與倫比的歷史性事件，是在錯綜迂回的進程中不斷生成的，是在歷史之繁復的矛盾和沖突中不斷發(fā)展的。由此展現(xiàn)出來的整個過程，就是作為總體的馬克思主義中國化。從現(xiàn)實歷史的觀點來看，正是這個過程牢固地建立起中國的現(xiàn)代化事業(yè)與馬克思主義的本質(zhì)關聯(lián)；而這種關聯(lián)無所不在地體現(xiàn)在近百年來中國歷史性實踐的各個階段上，以至于我們可以從所有這些階段的重大事件中來尋找馬克思主義中國化的主導線索，來分辨并深思這一線索中作為經(jīng)驗和作為教訓來推動我們前進的東西。

三

馬克思主義中國化之較為晚近的形式叫做中國特色社會主義，而這一馬克思主義中國化的成果在今天具有怎樣的意義呢？

讓我們就此先行給出一個簡要的回答：中國特色社會主義所具有的意義——它的世界歷史意義——在于：它在使中國完成其現(xiàn)代化任務的同時，亦即在使之成為一個現(xiàn)代化強國的同時，正積極地開啟出一種新文明類型的可能性。

為了能夠較為具體并且是歷史地說明這一點，我們必須得回到三十多年前，也就是回到二十世紀的最后十多年。那時中國的改革開放剛剛起步，而親歷那個時代的人一定非常清楚地記得：當時的世界社會主義或國際共產(chǎn)主義運動正經(jīng)歷一種前所未有的挫折，正面臨一種極度災難性的危機時刻。蘇聯(lián)解體，東歐以及其他地區(qū)的一些社會主義國家紛紛改旗易幟，一場又一場“顏色革命”接踵而至——有的“顏色革命”是如此地輕易，以至于被稱為“天鵝絨革命”。當時一般的意識形態(tài)，以及在很大范圍內(nèi)知識界的普遍氛圍，似乎都認為“這一次”馬克思是最終被送進了墳墓，而《共產(chǎn)黨宣言》的結論是最終破滅了。特別能體現(xiàn)這種觀點的是美籍日本裔學者福山的著作：《歷史的終結與最后的人》。這部著作宣稱世界歷史是在現(xiàn)代性中達到了它的最高的和最后的完成，也就是說，人類歷史是終結了；它終結于現(xiàn)代資本主義世界之政治、經(jīng)濟、社會、文化等的建制中，因此，除了這種建制的擴張和流布之外，歷史已無事可做——它不再能夠開展出任何一種其他的可能性了。

正是激憤于當時一般意識形態(tài)和知識氛圍中的短視、偏見和無頭腦，后現(xiàn)代主義哲學家德里達發(fā)表了《馬克思的幽靈》。這部著作尖銳地抨擊了福山的觀點，并試圖更加深入地思考我們的時代。作者由之申說的基本見解是：在世界社會主義經(jīng)歷了史無前例的挫敗之后，馬克思主義在今天也許不再具有現(xiàn)實的存在、肉體的存在，但它依然存在——它是一個幽靈般的存在。就像1848年共產(chǎn)主義在歐洲是作為幽靈來活動的那樣，就像《哈姆萊特》一劇中的幽靈（哈姆萊特已死父親的幽靈）是以告知真相、發(fā)出指令并敦促行動來顯示自身的那樣，馬克思主義在今天不是不存在，它在沒有肉身的時候也必定依然作為幽靈而存在，因為馬克思的思想和學說決定性地與現(xiàn)代世界的本質(zhì)-根據(jù)相聯(lián)系，與這種本質(zhì)-根據(jù)的內(nèi)在矛盾和自我否定相聯(lián)系。

很顯然，德里達的見解比起那種目光如豆和缺失思想的皮相觀點來說，要優(yōu)越得多，也深刻得多。但是，這位哲學家沒有看到，事實上我們也不應要求他當時就能清晰地看到：有一支馬克思主義——它是現(xiàn)實存在的和有肉體的馬克思主義——正在強有力地興起，正在生機勃勃地成長壯大。這就是中國化的馬克思主義，就是在改革開放中展開出來的中國特色社會主義。

與剛剛踏上漫漫改革之路并遭遇世界性變局時的情形已然不同，在經(jīng)歷了數(shù)十年的歷史發(fā)展之后，我們今天不僅可以清晰地看到中國化馬克思主義所取得的巨大進展和成果，而且可以對這一進展和成果即中國特色社會主義的非凡意義作出歷史性的估量了。

中國特色社會主義進入新時代，首先意味著中華民族“迎來了從站起來，富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現(xiàn)中華民族偉大復興的光明前景”，這是一個關于中華民族的敘事，特別是關于新中國成立七十年來的歷史性敘事。

然而不止于此，新的歷史方位還“意味著科學社會主義在二十一世紀的中國煥發(fā)出強大的生機活力，在世界上高高舉起了中國特色社會主義偉大旗幟”，這是一個關于世界社會主義的敘事，特別是關于二十一世紀社會主義命運的歷史性敘事。

然而還不止于此，新的歷史方位更進一步意味著：中國特色社會主義各方面的不斷發(fā)展，拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑和選擇，“為解決人類問題貢獻了中國智慧和中國方案”，這是一個關于人類普遍發(fā)展的敘事，特別是關于世界歷史中不同國家和民族之發(fā)展路徑的敘事。

很明顯，已經(jīng)到來的新的歷史方位揭示出中國特色社會主義——即馬克思主義中國化的當今形態(tài)——開始出現(xiàn)的多重意義；而在這多重的意義中，正像中華民族波瀾壯闊的現(xiàn)代化進程與馬克思主義、與社會主義具有愈益加深的本質(zhì)聯(lián)系一樣，以中國化馬克思主義、中國特色社會主義來定向的現(xiàn)代化事業(yè)，已開始建立起與人類之整體發(fā)展、與世界歷史之未來的本質(zhì)聯(lián)系。正是這種本質(zhì)聯(lián)系，使馬克思主義中國化以及由之獲得決定性推動的現(xiàn)代化進程，具有所謂“世界歷史意義”。

我們所說的世界歷史意義，是在黑格爾大體規(guī)定的那種含義上來使用的。它意味著：特定的“世界歷史民族”，在特定的階段上承擔起世界歷史任務，在突出地占據(jù)世界歷史之發(fā)展高點的同時，獲得并開展出由之代表的普遍性。世界歷史中的真正普遍性，那唯一得到恰當理解的普遍性，正是特定的世界歷史民族在特定階段上所具有的世界歷史意義，而根本不是——也不可能是——任何一種抽象的、沒有實體性內(nèi)容的普遍性，仿佛某種空洞的抽象（事實上，往往只是辭令）可以把持和操縱整個“古往今來”和“六合之內(nèi)”似的。但也正因為如此，作為世界歷史意義的那種普遍性，就其本身來說乃是歷史的，也就是說，有它的出生和成長，有它的鼎盛時期和偉大成就，也有它的衰老和死亡。就像羅馬文明是歷史的（當其衰敗之際，是野蠻的日耳曼人為歐洲重新注入了活力）一樣，現(xiàn)代文明——實質(zhì)地說來，資本主義文明——及其普遍性或普遍意義也是歷史的，亦即只是在特定階段上具有“絕對權利”的。

當今中國的發(fā)展之所以顯露其世界歷史意義，是因為中華民族的偉大復興不僅在于中國將成為一個現(xiàn)代化強國，而且還在于：它在完成其現(xiàn)代化任務的同時，在積極地占有現(xiàn)代文明成果的同時，正在開啟出一種新文明類型的可能性。如果說中華民族的復興僅僅是成為一個如英、美、德、法等的現(xiàn)代化強國，那么這一發(fā)展就并不具有新的世界歷史意義，毋寧說，它只是作為某種表征從屬于現(xiàn)代-資本主義文明及其被規(guī)定的意義范圍；唯當這一復興在消化現(xiàn)代性成果的進程中能夠超越現(xiàn)代性（即現(xiàn)代世界的本質(zhì)-根據(jù)）本身，它所具有的世界歷史意義才開始被揭示出來，同我們照面。

更加實質(zhì)地說來，作為中華民族偉大復興的歷史性實踐，中國的現(xiàn)代化進程之所以能夠開啟出新文明類型的可能性，一方面是因為這一現(xiàn)代化事業(yè)歷史地采取了社會主義的定向，而“社會主義現(xiàn)代化強國”的目標本身就表明：此一現(xiàn)代化任務的實現(xiàn)是由中國化的馬克思主義來為其制訂方向的，是由中國特色社會主義來為之開辟道路的；另一方面是因為，中華民族的復興在占有現(xiàn)代文明成果的同時，還必須能夠歷史地重建它自己的偉大傳統(tǒng)，而這樣的傳統(tǒng)并不現(xiàn)成地持存于遼遠的過去，它只有在一種新文明類型的開啟中才可能得到真正的復活與再生。在這樣的意義上，歷史現(xiàn)實所指示的是這樣一種展開過程中的必然性：正像中國的現(xiàn)代化實踐必然導致馬克思主義中國化并開辟出中國特色社會主義道路一樣，這種現(xiàn)代化的實踐也必然在新文明類型的開啟中才能得到真正的完成與實現(xiàn)。

如果說，中華民族的偉大復興在完成其現(xiàn)代化任務的同時將開啟出一種新的文明類型，如果說在我們面前展開的歷史性進程正到處提示并標識這種現(xiàn)實的可能性（而非抽象的可能性），那么，以馬克思主義中國化來定向的中國道路，尤其是中國特色社會主義道路，就開始展現(xiàn)出它的世界歷史意義了。

這里并沒有什么虛夸的榮耀，毋寧說倒是一種重擔的指派：我們這個歷盡艱辛的民族被要求去完成特定的世界歷史任務。能否完成這項任務，以及在多大程度上去完成這項任務，乃是一種真正的考驗；而歷史地經(jīng)受住這種考驗，才真正意味著中華民族的偉大復興，意味著這個民族的再度青春化。