■楊 茜/ 云南民族大學(xué)

18 世紀(jì)法國啟蒙思想家盧梭與中國先圣莊子都認(rèn)為文明的進步是導(dǎo)致道德墮落的直接原因，都向往自然狀態(tài)下的淳樸、本真，并提倡重返自然，二者有著類似的自然觀。盧梭在他的《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》一書中將自然狀態(tài)描述為人類的黃金時代。他說：“實際上再沒有比原始狀態(tài)下的人那么溫和的了?！保?］正是因為有了第一個圈地的人，隨之而來財產(chǎn)的私有，產(chǎn)生了欲望，并破壞了原始時代的和諧、平靜。而莊子更是認(rèn)為自人類社會產(chǎn)生以來，人類的處境都在不斷惡化之中，因此在《胠篋》篇中說：“絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起，焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭?！保?］只有復(fù)歸樸素，才是人類的理想社會。

一、盧梭與莊子 “重返自然觀” 的生活實踐

盧梭與莊子的生平，也一直積極地實踐著這種自然哲學(xué)觀。他們有一個共同的特點，就是都熱愛自然，向往自由，蔑視權(quán)貴。盧梭幼年喪母，整個青少年時期漂泊不定，做過學(xué)徒、仆役、音樂教師等，期間靠自學(xué)閱讀了大量駁雜的書籍。盧梭非常喜歡田園生活，在他已經(jīng)有了一定經(jīng)濟基礎(chǔ)和知名度后，1756 年他選擇離開巴黎，來到鄉(xiāng)村生活。這期間是他創(chuàng)作的黃金時期，他寫出了著名《民約論》，教育學(xué)著作《愛彌兒》、長篇小說《新愛洛綺絲》等。莊子終身受貧窮之困，盡管曾為漆園吏，但是俸祿很低?！锻馕铩菲性唬骸扒f周家貧，故往貸粟于河監(jiān)候?！保?］《山木》篇中也云：“莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王?！保?］可正是這樣一個靠借米過日子的人卻拒聘為楚王相。

盧梭曾靠給人當(dāng)秘書、抄寫樂譜來勉強養(yǎng)家糊口，甚至因為經(jīng)濟原因一度拋棄親生孩子，可是他卻拒絕了對他的生活很重要的國王路易十五的年金。這種高潔的舉動，在盧梭解釋為是因為“有了年金，真理完蛋了，自由完蛋了，勇氣也完蛋了?！保?］莊子則用一個比喻，與以死亡為代價把骨頭供起來相比較，“吾將曳尾于涂中”［6］，形象地說明了他對自由的追求。他們都把名利權(quán)勢、富貴榮華看作負累，看作是對自由的犧牲和對生命的損耗。

二、盧梭與莊子 “重返自然觀” 的不同之處

盧梭與莊子的返回自然觀點也不盡相同。

首先，盧梭提出“重返自然”的口號，他所說的“自然”并不是簡單的、原始意義上的自然，而是以淳樸的自然狀態(tài)作為一種理想的參照物來批判當(dāng)時黑暗的社會。他的一篇成名文章《論科學(xué)與藝術(shù)》發(fā)表，讓他在獲得巨大聲名的同時，也遭到了各方衛(wèi)道士的強烈攻擊。對此，盧梭接著在他給第戎學(xué)院的第二篇征文中反駁道：“難道必須毀滅社會，取消‘你的’和‘我的’這種區(qū)別，再返回森林去和熊一起生活嗎？這是按照我的論敵的想法得出的結(jié)論?！保?］總的來說，盧梭是從社會政治的角度來談他“重返自然”的觀點的。他認(rèn)為社會的平等是一切道德產(chǎn)生的根基，可是隨著私有制的產(chǎn)生，人們學(xué)會了貪婪、自私和懶惰，有了窮人和富人的分化，有了奴役和等級。所以道德滑坡、社會黑暗，要想走出這種黑暗，只有返回“自然”。這里的“自然”是作者的一種理想狀態(tài)，只是相對于黑暗社會在腦海中虛構(gòu)出來的一個美好的圖景，是一個理想的參照物。很遺憾，盧梭的思想在當(dāng)時那個時代曲高和寡，甚至連他的朋友，同樣是啟蒙思想家的狄德羅也不認(rèn)同，他用開玩笑的口吻評價說：“盡管如此，我也不喜歡吃櫟實，不喜歡去住洞穴，不喜歡在橡樹上掏個窟窿當(dāng)住房。”［8］盧梭深深地認(rèn)識到文明社會是歷史發(fā)展的必然，倒退回原始社會是不可能的空想，是永遠無法實現(xiàn)的。盧梭只是借他的文章表達了對現(xiàn)實狀態(tài)的厭惡以及對自然狀態(tài)的依戀。在這里，盧梭其實已經(jīng)表達出了他的浪漫主義氣質(zhì)，即借一種交織著往昔的溫馨與未來的夢幻的理想狀態(tài)來否定現(xiàn)實生活。過去和未來都是令人憧憬的，只有現(xiàn)在才是要否定的對象。

而莊子則提倡 “無為”地返回古之人的至一狀態(tài)。因為在他眼中，歷史是一個不斷倒退的過程。他認(rèn)為 “古之人，在混忙之中，與一世而淡漠焉。當(dāng)是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一，當(dāng)是時也，莫之為而常自然。”［9］莊子把這種人與自然和諧融洽的狀態(tài)，稱“至一”。而依次往后，“黃帝之治天下，使民心一……堯之治天下，使民心親……舜之治天下，使民心競……禹之治天下，使民心變”［10］，從一到親，到競，甚至到變，是一個人與自然不斷相分離的過程，也是一個社會越來越混亂的過程。在這個基礎(chǔ)上，莊子甚至大膽做出了預(yù)言，“千世之后，其必有人與人相食者也”［11］。并認(rèn)為“同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣?！保?2］所以莊子所說的社會出路就是要摒棄知識，放棄欲望，回到原始自然狀態(tài)。

其次，盧梭所要回歸的自然人性是一種發(fā)揮主體性的積極存在，而莊子要回歸的自然人性則是一種消極被動的選擇。

盧梭在認(rèn)為人具有一種自我完善進化的能力的基礎(chǔ)上，得出文明的發(fā)展是歷史的必然的結(jié)論，雖然說隨著這種發(fā)展不可避免帶來道德的滑坡，但是在這種下滑面前，人不是完全被動的，他與動物的最大區(qū)別就在于，人的“自由主動者”的資格。他說：“自然支配著一切動物，禽獸總是服從；人雖然也受到同樣的支配，卻認(rèn)為自己有服從或反抗的自由，而人特別是因為他能意識到這種自由，因而才顯示他的精神的靈性”［13］。所以人在自己的行動中是自由的，它可以按照自己的意愿行事。在這一點上，盧梭顯示出了與他同時代的機械唯物主義者的不同：他看到了人的主觀能動性。

而莊子則認(rèn)為：只有泯滅了人的主觀能動性而進入自然秩序中，人性同物性一樣生長，這才是自然人性的本來狀態(tài)?！肚f子》中寫到：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”［14］可見在莊子眼里，天地的存在方式就是無為。而作為萬物之一的人，其存在行為方式也應(yīng)該是無為的，因為只有這樣才能保住人的自然本性。莊子云：“性者，生之質(zhì)也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失?！保?5］與中國傳統(tǒng)的儒家思想的“入世哲學(xué)”相比，在老莊哲學(xué)中，有大段大段關(guān)于“無為”的表述。如《秋水》云：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名，謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”［16］。人要順應(yīng)自然，而避免人為改變自然，這其實也是莊子從自然主義立場，用“無為”的理論觀點對現(xiàn)實社會所做出的一種間接的批判。

再次，盧俊所要回歸的自然人性是一種感性的存在，而莊子所要回歸的自然人性是一種缺乏感性色彩的無情的存在。

盧梭熱愛自然，喜歡自然生活，他認(rèn)為美是自然的作品，所以崇尚自然美而貶抑藝術(shù)美，贊美情感的自然流露而反對理性的矯揉造作。在盧梭看來，人與自然有著一種息息相通的密切聯(lián)系，對大自然美麗景象的熱愛，是人所共有的本能的天性。所以盧梭毫不諱言對自然的謳歌，這種情感是非常真實的。這典型地表現(xiàn)在他的浪漫主義開山之作《新愛洛伊絲》中，書中所宣泄的那種澎湃的真摯愛情感人至深。在書中他一反古典主義崇尚榮譽，以理智節(jié)制感情的沉悶格局，第一次把情感置于至高無上的地位。正因為如此，“拉馬丁才作出了他那個著名的評價：‘盧梭是法國的第一位情感作家?！保?7］在盧梭的觀念中，理性固然可貴，但若是濫用理性支配一切，用它來規(guī)范情感道德，則是很不合適的。盧梭曾說：“實際上我所以不應(yīng)當(dāng)傷害我的同類，這似乎并不是因為他是一個有理性的生物，而是因為他是一個有感覺的生物?！保?8］羅素寫盧梭時也說：“他主張，我們的自然感情指引我們?nèi)M足公共利益，而理性則激勵自私性，所以我們要想有道德，只需不遵循理性而順從感情?！保?9］這在當(dāng)時理性一統(tǒng)天下的情況下無異于一聲驚雷，雷蒙· 特魯松的《盧梭傳》記載，《新愛洛伊絲》發(fā)表后獲得巨大成功，短短40 年間共印了七十二版，甚至對于一些買不起書的人花十二里蘇才可租看一小時。這本書之所以這樣成功，同樣在于它打破了當(dāng)時沉悶的秩序，喚醒了人們巨大的情感力量。

莊子與之不同，他認(rèn)為情感是人與生俱來的東西，但是情和欲是人的精神自由的兩個限制，給人造成了嚴(yán)重的負累。“人之生也，與憂俱生。”［20］“此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為?！保?1］莊子極其反感人自身的感性欲望對人性的侵?jǐn)_，認(rèn)為要回歸自然人性必須驅(qū)除心中的感性欲望。他在《大宗師》中說：“故樂通物，非圣人也；有親，非人也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也”［22］?？傊?，只要還有一點親身名利等主觀欲望，即是滯留于外物而未回到本性。莊子關(guān)于無情的看法，集中表現(xiàn)在《至樂》中記載的一件事上：“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?！保?3］從世俗的角度看，莊子冷漠、寡情，然而莊子正是站在這樣一種徹底的自然觀念上來思考：人之生，來自自然，人之死，又返回自然，一切都是通達理法的?？梢?，他心目中的自然人性應(yīng)是“喜怒哀樂不入胸次”［24］，“死生不入于心”［25］，用《德充符》里的一句話概括即是“有人之形，無人之情”［26］。

從以上分析可以看出，把盧梭的自然思想與莊子的加以比較，盧梭是以主動的姿態(tài)去返回一種理想的自然狀態(tài)；而莊子則是消極的提倡回到原始自然，并主張無欲無求。同樣是返回自然，我們可以看出相比較而言，盧梭比莊子的高明之處。兩人同樣的反對黑暗現(xiàn)實，都認(rèn)為是文明滋生了種種社會的弊病，可是盧梭卻是在看到歷史的進步性的同時要求返回到自然的理想狀態(tài)。簡單的說，他是用虛構(gòu)的自然來抵制社會的普遍墮落狀況，用“返回自然”的口號，表達他對虛構(gòu)的自然狀態(tài)的眷戀，以及對憧憬中的理想社會的向往。而莊子的返回自然理論相比之下要簡單的多。莊子看到文明給社會帶來的災(zāi)難，并預(yù)言了千世之后，人與人之間關(guān)系的異化，可是他沒有看到智慧也是人性的內(nèi)容之一，而文明更是人性的本質(zhì)內(nèi)容，人們正是在擺脫自然狀況的創(chuàng)造文明的活動中，創(chuàng)造了自己，再現(xiàn)了自己，完善了自己。所以盧梭的社會批判思想比莊子有更加寬廣的歷史經(jīng)驗和更加成熟的歷史眼光。他對文明的批評，誠如馬克思所說：“是對當(dāng)時正在大踏步走向成熟的‘市民社會’的預(yù)感?！保?7］

即便是盧梭相形之下比莊子要高明，但是他的“返回自然”理論還是有它的局限性。其中最突出的就是他對理想中的原始自然狀態(tài)想象的過于美好。在那里，“自然人”在本能的驅(qū)策下過著天真無邪的生活，他們是嫻靜的，他們相互間保持著一種真正的自由、平等和獨立的關(guān)系。其實，現(xiàn)實中的原始自然人遠沒有想象中的那么完美：他們還要不時地為食物，為不可預(yù)料的種種災(zāi)難擔(dān)憂，他們與自然的關(guān)系也遠沒有盧梭所描述的那樣水乳交融，甚至在某種程度上，天地自然還是令人敬畏的力量。此外，在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》這一本書中，他在談及“自然人”的時候還有許多不確定的論調(diào)，比如他說“我承認(rèn)，因為我要敘述的事件可能是在種種情形下發(fā)生的，所以我只能通過一些猜測來決定我的選擇?！保?8］這種脫離現(xiàn)實的虛構(gòu)在探討問題時沒有很強的說服力。正是這些原因，成為盧梭思想弱點的一個方面，也為他的敵人找到了攻擊他的把柄。伏爾泰就曾用尖酸刻薄的口吻諷刺說：“從來沒有人像你這樣花那么多心思想把我們變成野獸。”［29］

三、盧梭的 “返回自然” 理論對后世文學(xué)的影響

首先，盧梭的返回自然是借虛構(gòu)中的自然狀態(tài)來批判現(xiàn)實，用追憶中的月光朦朧的美景與云蒸霞蔚的幻想來反對冷冰冰的現(xiàn)實，這開始了后世浪漫主義的潮流。在羅素的《西方哲學(xué)史》中，近代哲學(xué)共兩篇，其中有一篇就是“從盧梭到現(xiàn)代”。在他往后，受他影響的人有浪漫主義詩人、作家，還有康德、黑格爾、叔本華、尼采這樣的大家，可見他的思想對后世文學(xué)的影響之大。由他開啟了一個時代，這話毫不夸張。

其次，如今盧梭的“重返自然”理論又一次升溫，只不過這一回受他影響的是“生態(tài)美學(xué)”。“生態(tài)美學(xué)”是隨著生態(tài)問題的突出而被提上日程。正如盧梭與莊子所看到的，科技、文明導(dǎo)致了社會的失衡，技術(shù)過多地介入了人的生活，尤其是環(huán)境。人為了積累財富，一次又一次的向自然索取，而自然也開始向人類報復(fù)。在大自然面前，人類是渺小的，所以自然和人的關(guān)系尖銳的擺在了人的面前?，F(xiàn)在許多學(xué)者認(rèn)為人應(yīng)該與自然建立一種主動、積極、和諧的關(guān)系，在這種展望中，盧梭理想中的自然狀態(tài)似乎又一次地呈現(xiàn)在人們面前。

四、結(jié)語

總之，盧梭與莊子的思想有一定的相似之處，但又超越了莊子。他認(rèn)識到文明社會是歷史發(fā)展的必然，所以把“自然”作為一面鏡子，敦促人們來凈化精神。而莊子則簡單地召喚人們返回原始自然，相形之下不免有點單薄。