李瑞潔 西北師范大學文學院 蘭州 730070

《西伯戡黎》屬今文，所記為西伯滅黎國后，商紂大臣祖伊警戒紂勿“淫戲用自絕”，但紂自謂“有命在天”而拒諫的史實?！拔鞑琛边@一事件無論對于周還是商來說都是一件大事，史官秉承“君舉必書”的傳統(tǒng)必然會有所記錄，但由于所記內容文辭簡奧，不曾言明“西伯”所指，從而給后人的解讀留下了歧義。

一、文王戡黎說

《西伯戡黎》文中未明言“西伯”系誰，但“文王戡黎說”在很長一段時間內占據著統(tǒng)治地位，《尚書正義》正義曰：“文王工業(yè)稍高，王兆漸著，殷之朝廷之臣始畏惡周家。所以畏惡之者，以周人伐而勝黎邑故也。殷臣祖伊見周克黎之易，恐其終必伐殷，奔走相告，言殷將滅。史敘其事，作《西伯戡黎》 ”?！墩x》所述史實極為清楚，而且坐實西伯就是文王。孔穎達等的這種觀點并非創(chuàng)見，而是學有所宗的。就目前所見史料而言，這種觀點主要是承司馬遷《史記》的記載而來。在司馬遷的記述中，“西伯戡黎”同一事件互現于《殷本紀》與《周本紀》:

《史記·殷本紀》：“及西伯伐饑國，滅之，紂之臣祖伊聞之而咎周，恐，奔告紂曰：“天既訖我殷命，假人元龜，無敢知吉，非先王不相我后人，維王淫虐用自絕，故天棄我，不有安食，不虞知天性，不迪率典。今我民罔不欲喪，曰：‘天曷不降威，大命 胡不至？’今王其奈何？”紂曰：“我生不有命在天乎！”祖伊反，曰：“紂不可諫矣?！蔽鞑茸?，周武王之東伐，至盟津，諸侯叛殷會周者八百。諸侯皆曰：“紂可伐矣?！蔽渫踉唬骸盃栁粗烀??！蹦藦蜌w。

《史記·周本紀》：“明年，伐犬戎。明年，伐密須。明年，敗耆國。殷之祖伊聞之，懼，以告帝紂。紂曰：“不有天命乎？是何能為！”明年，伐邘。明年，伐崇侯虎。而作豐邑，自岐下而徙都豐。明年，西伯崩，太子發(fā)立，是為武王?！?/p>

司馬遷的《史記》也主張“文王戡黎說”，它有關“西伯戡黎”的記述主要沿襲自《尚書·西伯戡黎》。《西伯戡黎》并沒有說“西伯”是誰，司馬遷的看法應該直接襲自《尚書大傳》?！渡袝髠鳌窞槲鳚h今文家釋經之作，《晉書·五行志》謂其作于漢文帝時，相傳系伏勝所傳?！蹲髠鳌は骞荒辍氛x引《尚書大傳》云：“文王一年質虞芮，二年伐邘，三年伐密須，四年伐犬夷，紂乃囚之。四友獻寶，乃得免于虎口，出而伐耆?！薄对娊洝ご笱拧の耐酢ふx》引《尚書大傳》：“西伯得四友獻寶，免于虎口而克耆?！薄抖Y記·文王世子·正義》引《尚書大傳》云：“五年之初，散宜生等獻寶而釋文王。文王出則克黎，六年伐崇，則稱王?！彼抉R遷對《西伯戡黎》的理解，當源自《尚書大傳》。而清代學者梁玉繩《史記志疑》認為是司馬遷將文王伐耆之事與武王伐黎之事相混淆了。其觀點還會在后文中論述。

此后，鄭玄、王肅等承司馬遷所說:

鄭玄云：‘西伯，周文王也。時國於岐，封為雍州伯也。國在西，故曰西伯。’

王肅云：‘王者中分天下，為二公總治之，謂之二伯，得專行征伐，文王為西伯。黎侯無道，文王伐而勝之?！?/p>

均認為西伯系文王。兩說雖略有不同，但都謂此西伯即文王則一致。唐興，孔穎達等疏《尚書》當是承此說而來。

二、各戡耆、黎說

上博楚簡中有一篇專講上古帝王傳說的《容成氏》，其第45——48簡記載了文王平撫九幫這一重大周族史實：“于是乎九邦叛之，豐、 鎬、舟 、琶 、干 、鹿 、耆 、崇 、密須氏。文王聞之，曰：‘雖君無道，臣敢勿事乎？雖父無道，子敢勿事乎？孰天子而可反？’受聞之，乃出文王于夏臺之下而問焉，曰：‘久邦者，豈可來乎？’文王曰：‘可。’文王于是乎素端褰衣以行九邦，七邦來服，豐、鎬不服。文王乃起師以向豐、鎬，三鼓而進之，三鼓而退之，曰：‘吾所知多盡，一人為無道，百姓其何罪？’豐、鎬之民聞之，乃降文王?！本虐钪械摹瓣取眹鋵嵕褪恰袄琛眹??！段鞑琛分瓣?，《說文》謂“刺也，從戈甚聲”，可引申為武力平定。從《容成氏》簡文可發(fā)現，文王對殷紂之暴虐而反叛的“九邦”完全著眼于安撫安慰，是以懷柔方式使之“降”，使之“服”，與《尚書》所記載之“戡”不同。從這個角度可以推斷出《容成氏》所謂“服耆”者為文王，而以武力“戡黎”者則是武王?！度莩墒稀芬矎囊粋€側面印證了清代學者梁玉繩的觀點，“周師取耆”與“伐黎”不但是“灼然兩事”，而且“耆”與“黎”亦“判然兩地”，文王受命征伐攻取的是“耆”，武王討伐的是“黎”。原文論證如下：

“耆”與“黎”為二國，故《竹書》“紂三十三年，王錫命西伯得專征伐。三十四年，周師取耆。四十一年，西伯昌薨。四十二年，西伯發(fā)受丹書于呂尚。四十四年，西伯發(fā)伐黎?！弊迫粌墒隆！堵肥贰o》云：“黃帝后姜姓有耆國，侯爵，自伊徙耆，堯之母家。商后子孫有黎國，侯爵，與紂都接?！迸腥粌傻?。

但有一點需要我們注意，《容成氏》中第46簡的（）字，該字整理者釋作“耆”，即《尚書·西伯戡黎》的“黎”，而《容成氏》所見字較模糊，差忒甚多。陳劍先生指出，諦審圖版，其為“耆”字的可能性很小，從蘇建洲先生說，釋為“（）”，即“來”的異體，頗疑當讀為“邰”，又作“斄”，這是極有見地的。所以《容成氏》中的“耆”國是否為《尚書·西伯戡黎》中的黎國還有待商榷。

三、武王戡黎說

蔡沈《書經集傳·西伯戡黎》序云：“或曰西伯，武王也?！妒酚洝穱L載紂使膠鬲觀兵。膠鬲問之曰：‘西伯何為而來。則武王亦繼文王為西伯矣?！钡鋵嵶屑毞治?，這里的“武王亦繼文王為西伯”可以有兩個完全不同的理解：一是武王姬發(fā)為西伯；二是武王姬發(fā)繼承了文王姬昌的西伯之位。因此，這里不足以說明“西伯”就是武王。

宋代理學盛行，因而不少論者的出發(fā)點是：以文王的德行，是不可能去征伐黎國的。如宋代陳經如是說：

此篇乃商家之亡周家之興，皆自此而始。西伯即武王，非文王也。文王三分天下有其二，以服事商。有君民之大德，有事君之小心，必無戡黎之事 。至武王時，人心去商久矣?！睹献印吩唬骸叭≈嗝駩倓t取之?！蔽渫跏且病?/p>

《論語·泰伯》云: “三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣?！边@是當時學者的一個重要出發(fā)點。

2008年10月，清華大學向外界公布了一項重要發(fā)現：受校友捐贈，7月中旬自境外搶救入藏了一批戰(zhàn)國竹簡，內有多篇《尚書》類文獻，學者稱之為“清華簡”，2010年12月正式出版。其中《耆夜》篇與今文《尚書》中的《西伯戡黎》一篇關涉極大?！扒迦A簡”《耆夜》篇：“武王八年，征伐耆，大戡之，還，乃飲于文太室”的記載有力地證明了“武王戡黎”的說法，同時也印證了梁玉繩等人提出的討伐黎國的是武王的觀點。

四、兩個黎國說

2006年，山西考古專家將黎城縣西周墓論定為黎國黎侯墓。2016年，山西長子縣西南呈村再次發(fā)掘出比黎城縣規(guī)模更大更符合黎國黎侯的古墓證據。據考古專家張崇寧判斷，2006年發(fā)掘出的黎城縣西周墓的時代應該為西周晚期到春秋早期。而據考古領隊韓炳華推測，2016年長子縣發(fā)掘出的墓葬年代為西周中晚期。他根據對墓葬的發(fā)掘，以及大墓的形制和規(guī)模判斷，這是一個侯級別的墓葬，而且由于全部墓葬的方向是南北向，所以應當是姬姓墓葬。依據墓葬時代、有關歷史文獻及近年來的考古發(fā)現，韓炳華認為西伯戡黎之后，周天子應該是把姬姓宗室分封到了黎國的舊地，管理古黎國遺民，這個時間應該是西周早期。由此看來，兩個墓葬極有可能存在傳承關系。所以，在西周早期和西周晚期到春秋早期各存在過一個黎國，而古時位于今山西長子縣的黎國，應當是《尚書·西伯戡黎》和清華簡《耆夜》所記載的被西伯戡滅之黎國。

綜上所述，我們約略可以知道《尚書·西伯戡黎》所敘事件，乃是危及殷商王畿的大事件，與清華簡《耆夜》所記述的情形相合，可以肯定，《尚書·西伯戡黎》中的“西伯”正是周武王，“黎”正是《耆夜》中所伐之“耆”，而《尚書大傳》、《史記》皆誤以為“西伯”是文王。根據考古發(fā)現及張崇寧、韓炳華等考古專家的判斷，“兩個黎國說”的說法可以成立。