陶志剛 云南民族大學(xué) 2016 級宗教學(xué)

佛教與中國古代戲曲關(guān)系實(shí)際上十分密切。中國戲曲由萌生到完善，經(jīng)歷了漫長的歷史時期，其源頭可以追溯到遠(yuǎn)古祭祀，其中《尚書·腕典》曰：“予擊石拊石，百獸率舞”。《呂氏春秋·古樂》曰：“劃天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕”。漢代百戲雜耍，盛唐梨園歌舞，宋代院本，元代雜劇，明清傳奇，晚晴民國京劇直到當(dāng)今各劇種，戲曲不僅成為一門融合文學(xué)，音樂，舞蹈，歌唱等藝術(shù)的綜合藝術(shù)，而且它為中華文化的一支寶貴血脈。公元67年前后，佛學(xué)傳入中國，漸漸注入中國文化的血脈中。魏晉時期的玄學(xué)使佛教逐步中國化，佛學(xué)重義理、重哲學(xué)思辨的特征，乃至后世深深影響了中國藝術(shù)審美心理。戲曲是一門藝術(shù)，在整個中國歷史文化發(fā)展當(dāng)中獨(dú)樹一幟，然而佛教也對中國這門傳統(tǒng)藝術(shù)產(chǎn)生了巨大的影響。

一、佛教對戲曲文學(xué)的影響

（一）題材內(nèi)容方面

佛經(jīng)中的許多故事，常常被引入戲曲，豐富了戲曲的題材。例如，佛經(jīng)中《目連救母》的故事，自唐之后，由變文形式轉(zhuǎn)到戲曲形式上演，在民間廣泛流傳；“唐玄奘西天取經(jīng)”的佛教歷史，也常常被編成戲曲，金院本有《唐三藏》，元雜劇有《唐三藏西天取經(jīng)》、《西游記雜劇》；明代的雜劇、傳奇也多有取自佛教的，如《雙林坐化》、《哪叱三變》，《觀世音修行香山記》、《觀世音魚籃記》等等。戲曲中的有些情節(jié)，也取自佛經(jīng)，如元雜劇的《沙門島張生煮?！罚楣?jié)類似于晉譯《佛說墮海者著海中經(jīng)》中所述佛與五百力士入海求珠的故事；李行道的《包侍制智勘灰闌記》所說之二婦人奪子的情節(jié)，更與《賢愚經(jīng)·檀膩鞘品》中的國王斷案的故事相仿。另外，古代戲曲中常有關(guān)于人鬼、陰陽二界的描寫，這也是受到佛教思想影響的結(jié)果。例如，南戲的《包侍制判斷盆兒鬼》、關(guān)漢卿的《包侍制三勘蝴蝶夢》等包公戲，把包公寫成通行陰陽二界，為民除害的“包青天”；又如關(guān)漢卿的《竇娥冤》，也利用鬼魂做為結(jié)構(gòu)上的一個關(guān)鍵。所以佛經(jīng)故事想象力豐富，使得戲曲故事更加豐富多彩。

（二）思想方面

佛隨著佛教在中國的發(fā)展，“萬物皆空”、“法輪常轉(zhuǎn)”、“因果報應(yīng)”等等思想，慢慢地為廣眾所接受。作為寓思想性、教育性、娛樂性于一體的戲曲，必然受到佛教的影響，例如《摩登伽女》、《目連救母勸善記》、《香山記》、《海潮音》等劇目就是勸人行善，知恩圖報的。又如《明月和尚度柳翠》、《玉禪師翠鄉(xiāng)一夢》、《惠禪師三度小桃紅》、《曇花記》、《桃花扇》等劇勸人悟道歸佛。因果輪回報應(yīng)，這是佛教一大思想，戲曲中如《玉簫女再世姻緣》、《東窗事犯》、《三世記》、《《再來人》、《醒世魔》、《玉環(huán)記》、《紅蓮債》、《盂蘭夢》、《七曇果》等等眾多劇目正是體現(xiàn)這一思想的。佛教思想包容，尤其“勸善懲罰”，“因果報應(yīng)”的思想對成為戲曲所弘揚(yáng)的，也成為觀眾們接受戲曲教育的思想，所以廣為流傳。

二、佛教對戲曲音樂的影響

佛教音樂也對戲曲音樂的影響。佛曲是佛教徒在舉行宗教儀式時所歌詠的曲調(diào)，這種曲凋自曹魏時期的陳思王曹植在東阿縣制成魚山唄后，歷代均有所發(fā)展，到唐代已有幾十種之多。據(jù)陳《樂書》記載，當(dāng)時的“胡曲調(diào)”有“普光佛曲”、“彌勒佛曲”、“阿彌陀佛曲”、“觀音佛曲”、“燒香佛曲”、“觀法會佛曲”等26種曲調(diào)。中國的僧徒制造佛曲。自然免不了受中國傳統(tǒng)的音樂曲調(diào)的影響，但佛曲的廣泛流行，又反過來影響了傳統(tǒng)的戲曲音樂，我國的許多地方戲曲，至今還帶有相當(dāng)程度的梵唄的痕跡。另外戲曲的聲腔藝術(shù)也大大受到佛教唱誦的影響，例如戲曲腔有許多是拖腔，這真是收到佛教唱誦的影響。

三、佛教對戲曲舞蹈表演的影響

中國舞蹈自佛教傳來之后，從中吸收了許多精華。我們從敦煌、云崗、龍門等石窟中歷代的壁畫、雕刻，目睹飛天千姿百態(tài)、飄逸優(yōu)雅的身形，就可見其端倪。史書中，對于佛教舞蹈的描述更是令人目不暇給，例如《洛陽伽藍(lán)記》里，記載南北朝時佛教在節(jié)慶時舉行樂舞的盛況：“”景明寺在八日節(jié)中，梵樂法音，聒動天地，百戲騰驤?！?。隋唐時代，佛寺除了繼承南北朝時代民俗歌舞的活動之外，還舉辦廟會、戲場，其中往往要跳舞酬神，戲曲舞蹈得到快速發(fā)展。佛教傳入后，佛教舞蹈后來成為中國的民族舞蹈。唐明皇與楊貴妃創(chuàng)作的“”霓裳羽衣舞”，將婆羅門舞曲、西域舞曲及漢族舞蹈結(jié)合在一起，創(chuàng)造了經(jīng)典。此外，”五方獅子舞”源于《佛說太子瑞應(yīng)經(jīng)》中的典故，直到現(xiàn)代仍經(jīng)常在慶典中表演，視為辟邪呈祥的象征?！袄忣^舞”又稱是從南天竺拔豆國傳來的面具舞。這些舞蹈都為戲曲舞蹈所借鑒和繼承發(fā)展。

近代，京劇大師梅蘭芳根據(jù)佛經(jīng)故事編演《天女散花》，這出戲以綢舞蹈見長，贏得好評。梅蘭芳根據(jù)佛教敦煌壁畫仙女姿態(tài)創(chuàng)造了綢舞。另外梅蘭芳塑造了“洛神”的形象也是根據(jù)佛像造型藝術(shù)進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作的。

四、佛教對戲曲實(shí)踐的影響

中國的戲曲源遠(yuǎn)流長，尤其它依靠舞臺實(shí)踐演出得以傳承發(fā)展，佛教傳入中國后，佛教要發(fā)展壯大就要不斷進(jìn)行弘法傳教，佛教的傳教方式多種多樣，在古代社會，戲曲是一種娛樂大眾的藝術(shù)形式，佛教自然借助戲曲來傳教，這也對戲曲實(shí)踐產(chǎn)生了重要影響，尤其形成了“演戲酬神”的傳統(tǒng)以后，戲曲演出更加頻繁。

隨著佛教的發(fā)展，后來允許在某些特定的場合如供養(yǎng)佛、塔時可以使用歌舞伎樂。到了大乘佛教，佛法進(jìn)一步圓通，歌舞伎樂已不在禁止之列，許多高僧、居士都能出污泥而不染、“行于非道而通達(dá)佛道”、“入淫女舍而心不染”，因此，歌舞伎樂常常成為弘揚(yáng)佛法之助資緣藉。佛教中著名的維摩詰居士就深通伎樂；《華嚴(yán)經(jīng)》中所寫的“善知識”就有伎女。楊銜之的《洛陽伽藍(lán)記》也記載：“至于大齋，常設(shè)女樂，歌聲繞梁，舞袖徐轉(zhuǎn)，絲管寥亮，諧妙入神。”唐代之寺院，更常成為“戲場”，如宋錢易《南部新書》戊卷上說：“長安戲場，多集于慈恩，小者在青龍，其次薦福、永壽?！泵芙逃诖擞壬?，以致史料上有“一一歌詠，皆是真言；一一舞戲，無非密印”的記載。佛教的歌舞伎樂，對于中國古代戲曲的產(chǎn)生與發(fā)展，曾經(jīng)起過重要的推動作用。

在佛教戲劇中，佛陀、菩薩、大士、護(hù)法諸神等佛經(jīng)典籍中的人物，大都在舞臺上亮過相，但作為主角的并不常見。常見的佛教戲劇中主角人物如觀世音、目連、達(dá)摩、濟(jì)公等；是故，又形成了佛教戲劇中特有的觀音、目連、濟(jì)公、達(dá)摩戲。觀音戲在傳統(tǒng)的佛教戲劇中劇目較多；目連戲又稱目犍連戲，戲中情節(jié)主要源于《佛說盂蘭盆經(jīng)》，以此遂改編了較多的劇目；濟(jì)公戲，劇目繁多，已為百姓熟知；達(dá)摩戲，主要有明末阮大鋮的傳奇《牟尼合》、清代張風(fēng)翼的傳奇《祝發(fā)記》、張中和的傳奇《西來記》、楊潮觀的雜劇《大蔥嶺只履西歸》（簡名《大蔥嶺》）等。這些戲都是關(guān)乎于佛教人物故事，利于借助戲曲演出傳教。

所以佛教弘法借助戲曲的演出，更容易吸引更多的信眾，同時戲曲演出也得以在廟會演出，使得戲曲演出實(shí)踐有了更多的機(jī)會。所以“演戲酬神”促進(jìn)了佛教和戲曲的雙向發(fā)展，每次廟會都給戲曲演出實(shí)踐帶來了許多機(jī)遇。

綜上所說，佛教對中國戲曲藝術(shù)的影響是廣泛的。中國戲曲里許多的故事取材于佛經(jīng)故事，極大豐富了戲曲所表現(xiàn)的內(nèi)容。佛教音樂及唱誦使得佛教音樂聲腔多了佛教音樂元素。佛教里佛像的造型，佛教繪畫等給戲曲藝術(shù)的舞蹈表演，乃至服裝設(shè)計(jì)帶來了借鑒作用。佛教音樂及唱誦使得佛教音樂聲腔多了佛教音樂元素。佛教的傳播發(fā)展借助戲曲演出而實(shí)現(xiàn)，同時戲曲舞臺舞臺實(shí)踐也借助了佛教活動而繁榮發(fā)展。